प्राचीन और मध्यकालीन भारत से बचे हुए अधिकांश कला और वास्तुकला के अवशेष धार्मिक प्रकृति के हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि उस समय लोगों के घरों में कला नहीं होती थी, लेकिन घरेलू निवास और उनमें रखी चीज़ें ज़्यादातर लकड़ी और मिट्टी जैसी सामग्रियों से बनी होती थीं जो नष्ट हो गई हैं। यह अध्याय हमें भारत के कई प्रकार के मंदिरों से परिचित कराता है। यद्यपि हमने मुख्य रूप से हिंदू मंदिरों पर ध्यान केंद्रित किया है, अध्याय के अंत में आपको कुछ प्रमुख बौद्ध और जैन मंदिरों की जानकारी भी मिलेगी। हालांकि, हर समय यह ध्यान रखना चाहिए कि गाँवों और वन क्षेत्रों में कई स्थानीय पंथों के लिए भी धार्मिक स्थल बनाए गए थे, लेकिन वे पत्थर के नहीं होने के कारण प्राचीन या मध्यकालीन वे स्थान भी विलुप्त हो गए हैं।

प्रारंभिक मंदिर

जबकि स्तूपों का निर्माण जारी रहा, ब्राह्मणिक मंदिरों और देवताओं की मूर्तियों का निर्माण भी प्रारंभ हो गया। प्रायः मंदिरों को देवताओं की मूर्तियों से अलंकृत किया जाता था। पुराणों में वर्णित मिथक ब्राह्मणिक धर्म की कथात्मक अभिव्यक्ति का अंग बन गए। प्रत्येक मंदिर में किसी एक देवता की मुख्य मूर्ति होती थी। मंदिरों के गर्भगृह तीन प्रकार के होते थे—(i) संधार प्रकार (बिना प्रदक्षिणापथ), (ii) निरंधार प्रकार (प्रदक्षिणापथ सहित), और (iii) सर्वतोभद्र (चारों ओर से प्रवेश योग्य)। इस काल के कुछ प्रमुख मंदिर स्थल हैं—उत्तर प्रदेश में देवगढ़, मध्य प्रदेश के विदिशा के निकट एरण, नाचना-कुठार और उदयगिरि। ये मंदिर सरल संरचना वाले होते हैं—एक वरांडा, एक सभा-कक्ष और पीछे एक गर्भगृह।

आज जब हम अंग्रेज़ी में ‘temple’ कहते हैं, तो सामान्यतः हमारा तात्पर्य देवालय, देवकुल, मंदिर, कोविल, देओल, देवस्थानम या प्रसाद से होता है—यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम भारत के किस भाग में हैं।

चतुर्मुखलिंग, नाचना-कुठार (इनसेट)

शिव मंदिर, नाचना-कुठार, मध्य प्रदेश, पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

हिंदू मंदिर की मूलभूत संरचना

नागर मंदिर

हिन्दू मंदिर की मूल संरचना निम्नलिखित घटकों पर आधारित है: (i) गर्भगृह (शाब्दिक अर्थ ‘गर्भ-गृह’), जो प्रारंभ में एक छोटा घनाकार कक्ष होता है जिसमें एक ही प्रवेश द्वार होता है और समय के साथ यह एक बड़े कक्ष में रूपांतरित हो जाता है। गर्भगृह मुख्य मूर्ति को स्थापित करने के लिए बनाया जाता है जो स्वयं अनेक अनुष्ठानों का केंद्र होती है; (ii) मंदिर का प्रवेश द्वार जो एक पोर्टिको या स्तंभयुक्त हॉल हो सकता है जिसमें बड़ी संख्या में भक्तों के लिए स्थान होता है और इसे मंडप कहा जाता है; (iii) स्वतंत्र रूप से खड़े मंदिरों में पर्वताकार शिखर होता है, जो उत्तर भारत में वक्राकार शिखर और दक्षिण भारत में पिरामिडनुमा टावर, जिसे विमान कहा जाता है, के आकार में हो सकता है; (iv) वाहन, अर्थात् मंदिर के मुख्य देवता का वाहन एक मानक स्तंभ या ध्वज के साथ गर्भगृह के समक्ष अक्षीय रूप से स्थापित किया जाता है। देश में मंदिरों की दो प्रमुख शैलियाँ जानी जाती हैं— उत्तर में नागर और दक्षिण में द्रविड। कभी-कभी कुछ विद्वान वेसर शैली का उल्लेख एक स्वतंत्र शैली के रूप में करते हैं जो नागर और द्रविड शैलियों के चयनात्मक मिश्रण से निर्मित हुई है। इन शैलियों के भीतर विभिन्न उप-शैलियों पर विस्तृत अध्ययन उपलब्ध हैं। हम इस अध्याय में आगे इन रूपों में अंतरों को देखेंगे। जैसे-जैसे मंदिर जटिल होते गए, मूर्तिकला के लिए और अधिक सतहें निर्मित की गईं योगात्मक ज्यामिति द्वारा, अर्थात् तालबद्ध रूप से बाहर निकलते हुए, सममित दीवारों और निशानों को जोड़कर, बिना मूलभूत मंदिर योजना से विचलित हुए।

मूर्तिकला, प्रतिमा-विज्ञान और अलंकरण

देवताओं की छवियों के अध्ययन को कला इतिहास की एक शाखा ‘आइकनोग्राफी’ के अंतर्गत आता है, जिसमें उनसे जुड़े कुछ प्रतीकों और पौराणिक कथाओं के आधार पर छवियों की पहचान शामिल होती है। और बहुत बार, जबकि देवता की मूलभूत मिथ और अर्थ सदियों तक एक ही रह सकते हैं, किसी स्थान पर उसके विशिष्ट उपयोग स्थानीय या तात्कालिक सामाजिक, राजनीतिक या भौगोलिक संदर्भ की प्रतिक्रिया हो सकती है।

प्रत्येक क्षेत्र और काल ने मूर्तियों की अपनी विशिष्ट पीठ शैली उत्पन्न की, जिसमें आइकनोग्राफी में क्षेत्रीय विविधताएँ हैं। मंदिर विस्तृत मूर्तिकला और अलंकरण से आच्छादित होता है जो इसकी संकल्पना का एक मूलभूत अंग बनता है। मंदिर में किसी मूर्ति की स्थापना सावधानीपूर्वक योजनाबद्ध होती है: उदाहरण के लिए, नदी देवियाँ (गंगा और यमुना) प्रायः नागर मंदिर के गर्भगृह के प्रवेशद्वार पर पाई जाती हैं, द्वारपाल (द्वारपालक) प्रायः द्रविड मंदिरों के द्वारों या गोपुरमों पर पाए जाते हैं, इसी प्रकार मिथुन (कामुक छवियाँ), नवग्रह (नौ शुभ ग्रह) और यक्ष भी प्रवेशद्वारों की रक्षा के लिए रखे जाते हैं। मुख्य देवता के विभिन्न रूप या पहलू गर्भगृह की बाहरी दीवारों पर पाए जाते हैं। दिशाओं के देवता, अर्थात् अष्टदिक्पाल, गर्भगृह की बाहरी दीवारों और/या मंदिर की बाहरी दीवारों पर आठ प्रमुख दिशाओं की ओर मुख किए रहते हैं। मुख्य मंदिर के चारों ओर उपाश्रय मंदिर मुख्य देवता के परिवार या अवतारों को समर्पित होते हैं। अंततः अलंकरण के विभिन्न तत्व जैसे गवाक्ष, व्याल/याली, कल्प-लता, अमलक, कलश आदि को मंदिर में विशिष्ट तरीकों और स्थानों पर प्रयुक्त किया जाता है।

नागर या उत्तर भारतीय मंदिर शैली

उत्तर भारत में जो मंदिर वास्तुशैली लोकप्रिय हुई, उसे नागरा कहा जाता है। उत्तर भारत में प्रायः सम्पूर्ण मंदिर एक पत्थर के चबूतरे पर बना होता है, जिसमें सीढ़ियाँ चढ़कर ऊपर जाने के लिए होती हैं। इसके अतिरिक्त, दक्षिण भारत के विपरीत, यहाँ आमतौर पर विस्तृत परिक्रमा दीवारें या प्रवेशद्वार नहीं होते। जबकि प्रारंभिक मंदिरों में केवल एक ही शिखर होता था, बाद के मंदिरों में कई शिखर होते हैं। गर्भगृह सदा सबसे ऊँचे शिखर के ठीक नीचे स्थित होता है।

नागर मंदिरों के कई उपप्रकार हैं, जो शिखर के आकार पर निर्भर करते हैं। मंदिर के विभिन्न भागों के लिए भारत के विभिन्न भागों में भिन्न-भिन्न नाम हैं;

सूर्य मंदिर, कोणार्क

हालाँकि आधार पर वर्गाकार और जिसकी दीवारें ऊपर की ओर अंदर की ओर झुककर बिंदु पर मिलती हैं, ऐसे सरल शिखर को सबसे सामान्य नाम से ‘लतीना’ या रेखा-प्रसाद प्रकार का शिखर कहा जाता है।

नागर शैली में दूसरी प्रमुख वास्तुशिल्पीय रूप है फामसाना। फामसाना इमारतें लटिना की तुलना में अधिक चौड़ी और छोटी होती हैं। इनकी छतें कई स्लैबों से बनी होती हैं जो धीरे-धीरे इमारत के केंद्र पर एक बिंदु तक ऊपर उठती हैं, जबकि लटिना छतें तेजी से ऊपर उठती हुई लंबी मीनारों जैसी दिखती हैं। फामसाना छतें अंदर की ओर मुड़ती नहीं हैं, बल्कि ये सीधे ढलान पर ऊपर की ओर झुकती हैं। कई उत्तर भारतीय मंदिरों में आप देखेंगे कि फामसाना डिज़ाइन मंडपों के लिए प्रयोग किया जाता है जबकि मुख्य गर्भगृह लटिना इमारत में होता है। बाद में लटिना इमारतें जटिल हो गईं और एक अकेली लंबी मीनार के बजाय मंदिर कई छोटी-छोटी मीनारों को समर्थन देने लगा, जो उठते हुए पर्वत शिखरों की तरह एक साथ समूहित होती थीं जिनमें सबसे ऊंची मीनार केंद्र में होती थी और यह हमेशा गर्भगृह के ऊपर होती थी।

नागर इमारत का तीसरा मुख्य उपप्रकार वालभी प्रकार है। ये आयताकार इमारतें होती हैं जिनकी छत एक गुंबददार कक्ष में ऊपर उठती है। इस गुंबददार कक्ष का किनारा गोल होता है, जैसे बांस या लकड़ी के वे वाहन होते थे जिन्हें प्राचीन समय में बैलों द्वारा खींचा जाता था। इन्हें आमतौर पर ‘वागन-वॉल्टेड इमारतें’ कहा जाता है। जैसा ऊपर उल्लेख किया गया है, मंदिर का रूप उन प्राचीन वास्तु रूपों से प्रभावित है जो ईस्वी पंचवीं शताब्दी से पहले से मौजूद थे। वालभी प्रकार की इमारत उनमें से एक थी। उदाहरण के लिए, यदि आप अध्ययन करें

दशावतार विष्णु मंदिर, देवगढ़, पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

शेषशायी विष्णु, दशावतार मंदिर, देवगढ़ बौद्ध शिला-कृत चैत्य गुफाओं की भू-योजना को देखें तो आप पाएंगे कि वे लंबे हॉल के आकार की होती हैं जो एक वक्र पिछले हिस्से पर समाप्त होती हैं। अंदर से इस भाग की छत भी एक वैगन-वॉल्ट वाली छत जैसी दिखती है।

मध्य भारत

उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और राजस्थान के प्राचीन मंदिरों में कई समान लक्षण पाए जाते हैं। सबसे स्पष्ट यह है कि वे बलुआ पत्थर से बने हैं। गुप्त काल के कुछ सबसे पुराने जीवित संरचनात्मक मंदिर मध्य प्रदेश में हैं। ये अपेक्षाकृत साधारण दिखने वाले मंदिर हैं, जिनमें से प्रत्येक में चार स्तंभ होते हैं जो एक छोटी मंडप को सहारा देते हैं जो एक साधारण वर्गाकार बरामदे जैसा विस्तार प्रतीत होता है, जो एक समान छोटे कमरे के सामने होता है जो गर्भगृह के रूप में कार्य करता था। महत्वपूर्ण रूप से, ऐसे दो मंदिरों में से एक उदयगिरि में है, जो विदिशा की बाहरी सीमा पर स्थित है और गुफा मंदिरों के एक बड़े हिंदू परिसर का हिस्सा है, जबकि दूसरा सांची में स्तूप के पास है। यह पहला मंदिर है जिसकी छत समतल है। इसका अर्थ है कि दोनों धर्मों के मंदिरों की वास्तुकला में समान विकास शामिल किए जा रहे थे।

देवगढ़ (उत्तर प्रदेश के ललितपुर ज़िले में) छठी सदी के आरंभ में बनाया गया था। यानी संची और उदयगिरि में अभी-अभी जिन छोटे मंदिरों के बारे में हमने पढ़ा, उनके लगभग सौ वर्ष बाद। यह इसे गुप्त काल के अंतिम चरण के मंदिरों का एक शास्त्रीय उदाहरण बनाता है। यह मंदिर पंचायतन शैली में बना है, जिसमें मुख्य गर्भगृह एक आयताकार चबूतरे पर बना होता है और चारों कोनों पर चार छोटे सहायक गर्भगृह होते हैं (कुल पाँच गर्भगृह होने के कारण इसे पंचायतन कहा जाता है)। ऊँचा और वक्राकार शिखर भी इसी तिथि की पुष्टि करता है। इस वक्र लतीन या रेखा-प्रसाद प्रकार के शिखर की उपस्थिति यह भी स्पष्ट करती है कि यह नागर शैली के मंदिर का एक प्रारंभिक शास्त्रीय उदाहरण है।

शेषशायी विष्णु का वह रूप है जिसमें उन्हें अनंत शेषनाग पर शयन करते हुए दिखाया गया है। नर-नारायण मानव आत्मा और अनन्त दिव्य के बीच संवाद को दर्शाता है। गजेन्द्रमोक्ष मोक्ष प्राप्ति की कथा है, जिसे प्रतीकात्मक रूप से एक ऐसे असुर के दमन के माध्यम से प्रस्तुत किया गया है जिसने हाथी का रूप धारण किया था।

यह पश्चिममुखी मंदिर एक भव्य द्वार के साथ है, जिसमें बाईं ओर गंगा और दाईं ओर यमुना का प्रतिनिधित्व करती हुईं खड़ी महिला मूर्तियाँ हैं। यह मंदिर विष्णु के विभिन्न रूपों को दर्शाता है, जिसके कारण यह माना गया कि चारों सहायक गर्भगृह भी

विष्वनाथ मंदिर, खजुराहो

इसमें विष्णु के अवतारों को स्थान दिया गया था और इस मंदिर को गलती से दशावतार मंदिर समझा गया। वास्तव में, यह ज्ञात नहीं है कि चार सहायक मंदिरों को मूल रूप से किसको समर्पित किया गया था। मंदिर की दीवारों पर विष्णु की तीन मुख्य relief हैं: दक्षिण में शेषशायन, पूर्व में नर-नारायण और पश्चिम में गजेन्द्रमोक्ष। मंदिर पश्चिममुखी है, जो कम आम है, क्योंकि अधिकांश मंदिर पूर्व या उत्तरमुखी होते हैं।

समय के साथ कई छोटे आकार के मंदिरों का निर्माण किया गया है। इसके विपरीत, यदि हम दसवीं शताब्दी में चंदेल राजाओं द्वारा बनाए गए खजुराहो के मंदिरों का अध्ययन करें, अर्थात् देवगढ़ के मंदिर के लगभग चार सौ वर्ष बाद, हम देख सकते हैं कि नागर मंदिर वास्तुकला की आकृति और शैली कितनी नाटकीय रूप से विकसित हुई थी।

खजुराहो का लक्ष्मण मंदिर, जो विष्णु को समर्पित है, चंदेल राजा धांग द्वारा 954 ई. में बनवाया गया था। यह एक नागर मंदिर है जिसे एक ऊँचे चबूतरे पर सीढ़ियों के माध्यम से पहुँचा जाता है। चारों कोनों में छोटे-छोटे मंदिर हैं और सभी शिखर या शिखरा ऊपर की ओर वक्र पिरामिडाकार ढंग से ऊँचे उठते हैं, जिससे मंदिर की ऊर्ध्वाधर गति पर बल मिलता है और यह एक क्षैतिझ नालीदार चक्र—अमलक—पर समाप्त होता है जिसके ऊपर एक कलश या घड़ा रखा है। शिखर की ये अंतिम अंग—अमलक और कलश—इस काल के सभी नागर मंदिरों में पाए जाते हैं। मंदिर में बाहर निकले हुए बालकनी और वरांडे भी हैं, इसलिए यह देवगढ़ से बिलकुल भिन्न है।

खजुराहो का कंदारिया महादेव मंदिर मध्य भारत के मंदिर स्थापत्य का शिखर है। इस विशाल संरचना वाले मंदिर के स्थापत्य और मूर्तिकला में हमें मध्य भारत के मध्यकालीन मंदिरों के सभी लक्षण दिखाई देते हैं जिनके लिए वे सर्वत्र प्रसिद्ध और सराहे जाते हैं। खजुराहो के मंदिर अपनी विस्तृत कामुक मूर्तिकलाओं के लिए भी जाने जाते हैं; कामुक अभिव्यक्ति को आध्यात्मिक साधना के समान ही महत्व दिया गया है और इसे व्यापक ब्रह्मांडीय समग्रता का अंग माना गया है। अतः अनेक हिंदू मंदिरों में मिथुन (आलिंगन करता दंपत्ति) मूर्तियाँ दिखाई देती हैं, जिन्हें शुभ माना जाता है। प्रायः इन्हें मंदिर के प्रवेश द्वार पर या बाहरी

नृत्य कक्ष, लक्ष्मण मंदिर, खजुराहो

दीवार पर रखा जाता है या फिर ये मंडप और मुख्य गर्भगृह के बीच की दीवारों पर भी स्थापित हो सकती हैं। खजुराहो की मूर्तियाँ अत्यधिक शैलीबद्ध हैं जिनमें विशिष्ट लक्षण हैं: ये लगभग पूर्ण राहत में हैं, आसपास के पत्थर से काटकर अलग की गई हैं, इनकी नाकें नुकीली हैं, ठोड़ियाँ उभरी हुई हैं, आँखें और भौहें लंबी तथा तिरछी हैं।

खजुराहो में कई मंदिर हैं, अधिकांश हिंदू देवताओं को समर्पित हैं। कुछ जैन मंदिर भी हैं साथ ही एक चौंसठ योगिनी मंदिर है, जो रुचि का विषय है। दसवीं शताब्दी से पूर्व का यह मंदिर छोटे, वर्गाकार गर्भगृहों का है जो असमान खड़ी पत्थर की ब्लॉकों से बने हैं, प्रत्येक देवियों या देवियों को समर्पित है जो सातवीं शताब्दी के बाद तांत्रिक पूजा के उदय से जुड़ी हैं। मध्य प्रदेश, ओडिशा और दक्षिण में तमिलनाडु तक कई ऐसे मंदिर योगिनियों की उपासना के लिए समर्पित थे। इन्हें सातवीं से दसवीं शताब्दी के बीच बनाया गया था, लेकिन कुछ ही बचे हैं।

पश्चिम भारत

भारत के उत्तर-पश्चिमी भागों में गुजरात और राजस्थान सहित मंदिर बहुत अधिक हैं और शैलीगत रूप से कभी-कभी पश्चिमी मध्य प्रदेश तक विस्तारित होते हैं, इन्हें शामिल करना असंभव है

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

यहाँ किसी व्यापक तरीके से नहीं। मंदिरों के निर्माण के लिए प्रयोग की गई पत्थर की रंग और प्रकार में विविधता है। जबकि बलुआ पत्थर सबसे सामान्य है, कुछ दसवीं से बारहवीं सदी के मंदिर मूर्तिकलाओं में भूरे से काले रंग के बेसाल्ट देखा जा सकता है। सबसे अधिक उल्लसित और प्रसिद्ध नरम सफेद संगमरमर है जो माउंट आबू में कुछ दसवीं से बारहवीं सदी के जैन मंदिरों और रणकपुर के पंद्रहवीं सदी के मंदिर में भी देखा जा सकता है।

क्षेत्र के सबसे महत्वपूर्ण कला-इतिहास स्थलों में से एक गुजरात में सामलाजी है जो दिखाता है कि क्षेत्र की पहले की कलात्मक परंपराएं किस प्रकार गुप्तोत्तर शैली के साथ मिलीं और एक विशिष्ट मूर्तिकला शैली का जन्म हुआ। इस क्षेत्र में स्लेटी रंग की शिस्ट से बनी बड़ी संख्या में मूर्तियां मिली हैं जिन्हें छठी से आठवीं सदी ईस्वी के बीच तिथि दी जा सकती है। जबकि इनके संरक्षण पर बहस है, तिथि शैली के आधार पर स्थापित की गई है।

मोधेरा का सूर्य मंदिर ग्यारहवीं सदी की शुरुआत का है और इसे 1026 में सोलंकी वंश के राजा भीमदेव प्रथम ने बनवाया था। इसके सामने एक विशाल आयताकार सोपानकुंड है जिसे सूर्य कुंड कहा जाता है। पवित्र वास्तुकला का किसी जलाशय—कुंड, नदी या तालाब—के निकट होना प्राचीनतम काल से देखा गया है। ग्यारहवीं सदी की शुरुआत तक ये कई मंदिरों का हिस्सा बन चुके थे। यह सौ वर्ग मीटर का आयताकर तालाब शायद भारत का सबसे भव्य मंदिर कुंड है। इसकी सीढ़ियों के बीच-बीच में सौ आठ लघु मंदिर उत्कीर्ण हैं। एक विशाल अलंकृत तोरण—तोरणा—सभा मंडप (सभागार) तक ले जाता है जो चारों ओर खुला है, जैसा उस समय पश्चिमी और मध्य भारत के मंदिरों में प्रचलन था।

गुजरात की लकड़ी-काष्ठ नक्काशी परंपरा का प्रभाव भरपूर नक्काशी और मूर्तिकला में स्पष्ट दिखता है। तथापि, केंद्रीय लघु गर्भगृह की दीवारें बिना कोई नक्काशी के सादा छोड़ी गई हैं क्योंकि मंदिर पूर्व की ओर है और हर वर्ष विषुव के समय सूर्य की किरणें सीधे इस केंद्रीय गर्भगृह में प्रवेश करती हैं।

पूर्व भारत

पूर्व भारतीय मंदिरों में उत्तर-पूर्व, बंगाल और ओडिशा के मंदिर सम्मिलित हैं। इन तीनों क्षेत्रों ने अलग-अलग प्रकार के मंदिरों का विकास किया। उत्तर-पूर्व और बंगाल की वास्तुकला का इतिहास अध्ययन करना कठिन है क्योंकि उन क्षेत्रों की अनेक प्राचीन इमारतें

कामाख्या मंदिर, असम

का पुनर्निर्माण किया गया, और अब जो बचा है वे उन स्थलों पर बाद की ईंट या कंक्रीट के मंदिर हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि सातवीं शताब्दी तक बंगाल में निर्माण का मुख्य माध्यर्म टेराकोटा था, और बौद्ध तथा हिंदू देवी-देवताओं को चित्रित करने वाली मोल्डिंग पट्टिकाओं के लिए भी। असम और बंगाल में बड़ी संख्या में मूर्तियाँ मिली हैं जो उन क्षेत्रों में महत्वपूर्ण क्षेत्रीय शैलियों के विकास को दर्शाती हैं।

असम: तेजपुर के पास दापर्वतिया से प्राप्त छठी शताब्दी का एक प्राचीन नक्काशीदार दरवाज़ा और असम के तिनसुकिया के पास रंगागोरा टी एस्टेट से मिली कुछ अन्य बिखरी हुई मूर्तियाँ उस क्षेत्र में गुप्त शैली के आयात के साक्षी हैं। यह गुप्तोत्तर शैली क्षेत्र में दसवीं शताब्दी तक जारी रही। हालाँकि, बारहवीं से चौदहवीं शताब्दी तक असम में एक विशिष्ट क्षेत्रीय शैली विकसित हुई। ऊपरी बर्मा से ताई लोगों के आगमन के साथ आई शैली बंगाल की प्रभावशाली पाल शैली से मिली और गुवाहाटी के आसपास जो बाद में आहोम शैली के नाम से जानी गई, उसकी रचना हुई। कामाख्या मंदिर, एक शक्तिपीठ, देवी कामाख्या को समर्पित है और इसका निर्माण सत्रहवीं शताब्दी में हुआ था।

बंगाल: नवीं से ग्यारहवीं सदी के बीच बंगाल (बांग्लादेश सहित) और बिहार में मूर्तियों की शैली को पाल शैली के नाम से जाना जाता है, जिसका नाम उस समय शासन करने वाली राजवंश के नाम पर रखा गया है, जबकि मध्य ग्यारहवीं से मध्य तेरहवीं सदी की मूर्तियों की शैली सेना राजाओं के नाम पर नामित है। जहाँ पालों को कई बौद्ध विहार स्थलों के संरक्षक के रूप में जाना जाता है, वहीं उस क्षेत्र के मंदिर स्थानीय वंग शैली को व्यक्त करने के लिए जाने जाते हैं। नवीं सदी का सिद्धेश्वर

टेराकोटा मंदिर, विश्नुपुर

उदाहरण के लिए, बर्दवान जिले के बराकर में स्थित महादेव मंदिर एक ऊँचे वक्र शिखर वाला है जिसके शिखर पर एक बड़ा अमलक स्थित है और यह प्रारंभिक पाल शैली का उदाहरण है। यह उड़ीसा के समकालीन मंदिरों के समान है। यह मूलभूत रूप सदियों बीतने के साथ और भी ऊँचा होता गया। नौवीं से बारहवीं सदी के कई मंदिर पुरुलिया जिले के तेलकुपी में स्थित थे। इन्हें डूबा दिया गया जब इस क्षेत्र में बांध बनाए गए। ये उस क्षेत्र में प्रचलित वास्तुशैलियों के महत्वपूर्ण उदाहरणों में से थे जिनमें उत्तर भारत के बाकी हिस्सों में प्रचलित सभी ज्ञात नागर उप-प्रकारों की जानकारी दिखाई देती है। हालांकि, पुरुलिया जिले में कई मंदिर आज भी जीवित हैं जिन्हें इसी काल से संबद्ध किया जा सकता है। इन मंदिरों की काले से धूसर बेसाल्ट और क्लोराइट पत्थर की स्तंभों और अर्धचंद्राकार निचों ने गौर और पांडुआ में बने प्रारंभिक बंगाल सल्तनत की इमारतों को गहराई से प्रभावित किया। बंगाल की कई स्थानीय लोक निर्माण परंपराओं ने भी उस क्षेत्र के मंदिरों की शैली को प्रभावित किया। इनमें सबसे प्रमुख थी बंगाली झोपड़ी की बांस की छत की वक्र या ढालू बाजू की आकृति। इस विशेषता को अंततः मुगल इमारतों में भी अपनाया गया और यह उत्तर भारत भर में बंगला छत के नाम से जानी जाती है। मुगल काल और बाद में, बंगाल और बांग्लादेश भर में सैकड़ों टेराकोटा ईंट के मंदिर एक अनूठी शैली में बनाए गए जिनमें बांस की झोपड़ियों में देखी जाने वाली स्थानीय निर्माण तकनीकों के तत्व थे, जिन्हें पाल काल की पुरानी आकृतियों और इस्लामी वास्तुकला से ली गई अर्ध और गुंबदों की आकृतियों के साथ मिलाया गया। ये मंदिर विश्नुपुर, बांकुड़ा, बर्दवान और बीरभूम में और उनके आसपास व्यापक रूप से पाए जाते हैं और अधिकांशतः सत्रहवीं सदी से संबद्ध हैं।

हम्पी, कर्नाटक का पत्थर का रथ

उड़ीसा: उड़ीसा के मंदिरों की मुख्य वास्तुकला विशेषताओं को तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है, अर्थात् रेखापीड़, पीढ़ादेउल और खक्र। अधिकांश प्रमुख मंदिर स्थल प्राचीन कलिंग-आधुनिक पुरी जिले में स्थित हैं, जिनमें भुवनेश्वर या प्राचीन त्रिभुवनेश्वर, पुरी और कोणार्क शामिल हैं। उड़ीसा के मंदिर नागर प्रणाली के भीतर एक विशिष्ट उप-शैली का निर्माण करते हैं। सामान्यतः, यहाँ शिखर, जिसे उड़ीसा में देउल कहा जाता है, शीर्ष तक लगभग ऊध्र्वाधर होता है जहाँ यह अचानक तेजी से अंदर की ओर मुड़ जाता है। देउलों के सामने, जैसा सामान्य है, मंडप होते हैं जिन्हें उड़ीसा में जगमोहन कहा जाता है। मुख्य मंदिर का भूमि-खाका लगभग हमेशा वर्गाकार होता है, जो अपने ऊपरी संरचना के शिखर तक पहुँचने पर वृत्ताकार हो जाता है। इससे शिखर लंबाई में लगभग बेलनाकार प्रतीत होता है। डिब्बे और आला सामान्यतः वर्गाकार होते हैं, मंदिरों का बाहरी भाग भव्य रूप से अलंकृत होता है, उनके आंतरिक भाग सामान्यतः काफी खाली होते हैं। उड़ीसा के मंदिरों में सामान्यतः सीमा दीवारें होती हैं।

कोणार्क में, बंगाल की खाड़ी के तट पर, सूर्य मंदिर के भव्य अवशेष पत्थर में लगभग 1240 ई. के आसपास निर्मित पड़े हैं। इसका शिखर एक विशालकाय रचना था जिसे 70 मीटर ऊँचा बताया जाता है, जो अपने स्थल के लिए बहुत भारी सिद्ध हुई और उन्नीसवीं सदी में गिर पड़ी। विशाल परिसर एक चतुर्भुजीय प्रांगण के भीतर है जिसमें जगमोहन या नृत्य-पवेलियन (मंडप) बचा है, जो यद्यपि अब सुलभ नहीं है, हिंदू वास्तुकला में सबसे बड़ा संलग्न स्थान बताया जाता है।

सूर्य मंदिर एक ऊँचे आधान पर स्थापित है, इसकी दीवारें विस्तृत, विस्तार से अलंकृत नक्काशी से ढकी हैं। इनमें बारह जोड़ी विशाल पहिये शामिल हैं जो स्पोक्स के साथ नक्काशीदार हैं और

जगन्नाथ मंदिर, पुरी

हब, सूर्य देव के रथ के पहियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो पौराणिक कथाओं में सात घोड़ों द्वारा चलाए गए रथ पर सवार होते हैं, यहाँ प्रवेश सीढ़ी पर मूर्तिकृत हैं। इस प्रकार पूरा मंदिर एक विशालकाय शोभायात्रा रथ जैसा प्रतीत होता है। दक्षिणी दीवार पर हरे पत्थर से निर्मित सूर्य का एक विशाल मूर्ति है। ऐसा कहा जाता है कि तीन ऐसी मूर्तियाँ थीं, प्रत्येक अलग-अलग पत्थर से निर्मित, जिन्हें तीन मंदिर दीवारों पर रखा गया था, प्रत्येक अलग-अलग दिशाओं की ओर मुख किए हुए। चौथी दीवार पर मंदिर का द्वार था जहाँ से सूर्य की वास्तविक किरणें गर्भगृह में प्रवेश करती थीं।

पहाड़ियाँ

कुमाऊँ, गढ़वाल, हिमाचल और कश्मीर की पहाड़ियों में वास्तुकला की एक अनोखी रूप विकसित हुआ। कश्मीर की प्रमुख गांधार स्थलों (जैसे तक्षशिला, पेशावर और उत्तर-पश्चिम सीमा) के निकटता ने क्षेत्र को पाँचवीं शताब्दी ईस्वी तक गांधर प्रभाव प्रदान किया। यह सारनाथ, मथुरा और यहाँ तक कि गुजरात और बंगाल के केंद्रों से लाए गए गुप्त और उत्तर-गुप्त परंपराओं के साथ मिश्रित होने लगा। ब्राह्मण पंडित और बौद्ध भिक्षु अक्सर कश्मीर, गढ़वाल, कुमाऊँ और मैदानों के धार्मिक केंद्रों जैसे बनारस, नालंदा और यहाँ तक कि दक्षिण में कांचीपुरम तक यात्रा करते थे। परिणामस्वरूप बौद्ध और हिंदू परंपराएँ आपस में मिलने लगीं और पहाड़ियों में फैलने लगीं। पहाड़ियों में भी

पहाड़ों में मंदिर परिसर

उनकी ढलान वाली छतों वाली लकड़ी की इमारतों की अपनी परंपरा है। पहाड़ों में कई स्थानों पर, इसलिए, आप पाएंगे कि जबकि मुख्य गर्भगृह और शिखर रेखा-प्रसाद या लतिन शैली में बने होते हैं, मंडप पुरानी लकड़ी की वास्तुकला के रूप में होता है। कभी-कभी, मंदिर स्वयं एक पगोडा आकार ले लेता है।

कश्मीर की कर्कोट अवधि वास्तुकला के दृष्टिकोण से सबसे महत्वपूर्ण है। सबसे महत्वपूर्ण मंदिरों में से एक पंडरेथन है, जो आठवीं और नवीं शताब्दी के दौरान बनाया गया था। श्रद्धालु के साथ जल टैंक की परंपरा को बनाए रखते हुए, यह मंदिर एक टैंक के बीच में बने चबूतरे पर बनाया गया है। यद्यपि कश्मीर में हिंदू और बौद्ध अनुयायों के प्रमाण हैं, यह मंदिर एक हिंदू है, संभवतः शिव को समर्पित। इस मंदिर की वास्तुकला कश्मीर की पुरानी लकड़ी की इमारतों की परंपरा के अनुरूप है। कश्मीर में बर्फबारी की स्थितियों के कारण, छत नुकीली है और धीरे-धीरे बाहर की ओर झुकती है। मंदिर मध्यम रूप से सजाया गया है, भारी नक्काशी के बाद-गुप्त सौंदर्यशास्त्र से दूर जा रहा है। आधार पर हाथियों की एक पंक्ति और एक सजाया हुआ द्वार मंदिर पर एकमात्र अलंकरण हैं।

समलाजी पर मिले निष्कर्षों की तरह, चंबा की मूर्तियाँ भी स्थानीय परंपराओं और गुप्तोत्तर शैली के संगम को दर्शाती हैं। लक्षणा-देवी मंदिर में महिषासुरमर्दिनी और नरसिंह की मूर्तियाँ गुप्तोत्तर परंपरा के प्रभाव के प्रमाण हैं। दोनों मूर्तियाँ कश्मीर की धातु-मूर्तिकला परंपरा के प्रभाव को दर्शाती हैं। मूर्तियों का पीला रंग सम्भवतः जिंक और ताँबे के मिश्रधातु के कारण है, जो कश्मीर में मूर्तियाँ बनाने के लिए प्रचलित थी। इस मंदिर पर एक अभिलेख है जिससे पता चलता है कि यह सातवीं सदी में राजा मेरुवर्मन के शासनकाल में बनाया गया था। कुमाऊँ के मंदिरों में, अल्मोड़ा के पास जागेश्वर और पिथौरागढ़ के पास चम्पावत के मंदिर क्षेत्र की नागर वास्तुकला के श्रेष्ठ उदाहरण हैं।

मीनाक्षी मंदिर, मदुरै

द्रविड़ या दक्षिण भारतीय मंदिर शैली

गंगैकोंडचोलपुरम मंदिर

नागर मंदिर के विपरीत, द्रविड़ मंदिर एक परिसर की दीवार से घिरा होता है। सामने की दीवार के बीच में एक प्रवेश द्वार होता है, जिसे गोपुरम कहा जाता है। मुख्य मंदिर के टावर का आकार, जिसे तमिलनाडु में विमान कहा जाता है, एक सीढ़ीदार पिरामिड जैसा होता है जो ज्यामितीय रूप से ऊपर उठता है, न कि उत्तर भारत के घुमावदार शिखर की तरह। दक्षिण भारतीय मंदिर में, ‘शिखर’ शब्द का प्रयोग केवल मंदिर के शीर्ष पर स्थित अंतिम तत्व के लिए किया जाता है, जो आमतौर पर एक छोटी स्तूपिका या अष्टभुजीय गुंबद के आकार का होता है — यह उत्तर भारतीय मंदिरों के अमलक और कलश के समतुल्य है। जहाँ उत्तर भारतीय मंदिरों के गर्भगृह के प्रवेश द्वार पर मिथुनों और नदी देवियों गंगा व यमुना की मूर्तियाँ देखना सामान्य होता है, वहीं दक्षिण भारत में आपको प्रायः उग्र द्वारपालों या द्वार-रक्षकों की मूर्तियाँ दिखाई देंगी जो मंदिर की रक्षा करते हैं। परिसर के भीतर एक बड़ा जलाशय या मंदिर तालाब घिरा होना सामान्य बात है। सहायक मंदिर या तो मुख्य मंदिर के टावर के भीतर समाहित होते हैं, या फिर मुख्य मंदिर के बगल में अलग, छोटे-छोटे मंदिरों के रूप में स्थित होते हैं। उत्तर भारत की अवधारणा — जहाँ कई शिखर एक साथ एक समूह के रूप में उठते हैं — दक्षिण भारत में लोकप्रिय नहीं थी। दक्षिण भारत के कुछ सबसे पवित्र मंदिरों में, वास्तव में मुख्य मंदिर — जिसमें गर्भगृह स्थित है — का टावर सबसे छोटा होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह आमतौर पर मंदिर का सबसे पुराना भाग होता है। समय बीतने के साथ, उस मंदिर से जुड़े नगर की जनसंख्या और आकार में वृद्धि हुई होगी, और यह आवश्यक हो गया होगा कि

द्रविड मंदिर

मंदिर के चारों ओर एक नई सीमा-दीवार बनाओ। यह पिछली दीवार से ऊँची होगी, और उसके गोपुरम और भी ऊँचे होंगे। उदाहरण के लिए, तिरुचिरापल्ली का श्रीरंगम मंदिर सात ‘संकेन्द्रित’ आयताकार परिकर दीवारों वाला है, प्रत्येक में गोपुरम हैं। सबसे बाहरी नवीनतम है, जबकि केंद्र में स्थित गर्भगृह वाला गोपुरम सबसे पुराना है।

इस प्रकार मंदिर शहरी वास्तुकला का केंद्र बनने लगे। कांचीपुरम, तंजावुर या तंजोर, मदुरै और कुंभकोणम तमिलनाडु के प्रसिद्ध मंदिर-नगर हैं, जहाँ आठवीं से बारहवीं सदी के दौरान मंदिर की भूमिका केवल धार्मिक मामलों तक सीमित नहीं थी। मंदिर समृद्ध प्रशासनिक केंद्र बन गए, विशाल भू-भागों को नियंत्रित करते हुए।

जैसे नागर मंदिरों के मुख्य प्रकारों के कई उपप्रकार होते हैं, वैसे ही द्रविड मंदिरों के भी उपप्रकार होते हैं। ये मूलतः पाँच भिन्न आकृतियों के होते हैं: वर्ग, जिसे सामान्यतः कूट तथा चतुरस्र भी कहा जाता है; आयताकार या शाला या अयातस्र; दीर्घवृत्ताकार, जिसे गज-पृष्ठ या हाथी-पीठ कहा जाता है, या वृत्तायत भी कहा जाता है, जो अर्धचंद्राकार प्रवेश फ्रंट—जिसे सामान्यतः नासि कहा जाता है—वाले अर्धवृत्ताकार चैत्यों की वैगन-वाल्टयुक्त आकृतियों से लिया गया है; वृत्ताकार या वृत्त; और अष्टभुजाकार या अष्टस्र। सामान्यतः, मंदिर की योजना और विमान की आकृति उस देवता की मूर्ति-सम्बन्धी प्रकृति से प्रभावित होती थी, इसलिए विशिष्ट प्रकार की मूर्तियों के लिए विशिष्ट प्रकार के मंदिर बनाना उपयुक्त समझा जाता था। यह, हालाँकि, याद रखना चाहिए कि यह उपप्रकारों का एक सरलीकृत विभाजन है। विशिष्ट काल और स्थान पर कई भिन्न आकृतियों को मिलाकर अपना अनूठा शैली-स्वरूप रचा जाता है।

शोर मंदिर, महाबलीपुरम

नंदी, बृहदीश्वर

पल्लव दक्षिण भारत के प्राचीन राजवंशों में से एक थे, जो द्वितीय शताब्दी ईस्वी से आंध्र क्षेत्र में सक्रिय थे और दक्षिण की ओर बढ़कर तमिलनाडु में बस गए। उनका इतिहास छठी से आठवीं शताब्दी तक बेहतर दस्तावेज़ित है, जब उन्होंने पत्थर पर कई अभिलेख और स्मारक छोड़े। उनके शक्तिशाली राजाओं ने अपने साम्राज्य को उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों तक फैलाया, कभी-कभी उड़ीसा की सीमाओं तक, और दक्षिण-पूर्व एशिया के साथ उनके संबंध भी मजबूत थे। यद्यपि वे मुख्यतः शैव थे, उनके शासनकाल से कई वैष्णव मंदिर भी बचे हैं, और इसमें कोई संदेह नहीं कि वे डेक्कन की लंबी बौद्ध परंपरा से प्रभावित थे।

यह आमतौर पर माना जाता है कि उनकी प्रारंभिक इमारतें शिलालेखित थीं, जबकि बाद की इमारतें संरचनात्मक थीं। हालांकि, यह मानने का कारण है कि संरचनात्मक इमारतें तब भी जानी जाती थीं जब शिलालेखित इमारतें खोदी जा रही थीं। प्रारंभिक इमारतें आमतौर पर महेंद्रवर्मन प्रथम के शासनकाल को दी जाती हैं, जो कर्नाटक के चालुक्य राजा पुलकेशिन द्वितीय के समकालीन थे। नरसिंहवर्मन प्रथम, जिन्हें ममल्ला भी कहा जाता है, जिन्होंने लगभग 640 ईस्वी में पल्लव सिंहासन पर अधिकार किया, साम्राज्य के विस्तार, अपने पिता की पुलकेशिन द्वितीय से हुई हार का बदला लेने और महाबलीपुरम में अधिकांश निर्माण कार्यों की शुरुआत के लिए प्रसिद्ध हैं, जिसे उनके नाम पर ममल्लापुरम कहा जाता है।

महाबलीपुरम का तट मंदिर बाद में बनाया गया था, संभवतः नरसिंहवर्मन द्वितीय, जिन्हें राजसिंह भी कहा जाता है, के शासनकाल में जिन्होंने 700 से 728 ईस्वी तक शासन किया। अब यह पूर्व की ओर उन्मुख है और समुद्र का सामना करता है, लेकिन यदि आप इसे ध्यान से देखें, तो आप पाएंगे कि यह वास्तव में तीन मंदिरों को समाहित करता है,

बृहदीश्वरर, तंजावुर

पांच रथ, महाबलीपुरम

अध्याय-06-मंदिर वास्तुकला और मूर्तिकला.md खंड 30 का हिंदी अनुवाद:

दो शिव को समर्पित, एक पूर्व और दूसरा पश्चिम दिशा में, और बीच का एक विष्णु को जो अनंतशायी के रूप में दिखाए गए हैं। यह असामान्य है, क्योंकि मंदिरों में आमतौर पर एक ही मुख्य गर्भगृह होता है और तीन पूजा क्षेत्र नहीं होते। यह दर्शाता है कि शायद यह मूल रूप से ऐसे नहीं बनाया गया था और विभिन्न गर्भगृहों को अलग-अलग समय पर जोड़ा गया होगा, शायद संरक्षकों के बदलाव के साथ संशोधित किया गया हो। परिसर में एक जल तालाब का प्रमाण है, एक प्रारंभिक गोपुरम का उदाहरण, और कई अन्य मूर्तियाँ। बैल, नंदी, शिव का वाहन, की मूर्तियाँ मंदिर की दीवारों पर पंक्तिबद्ध हैं, और ये, साथ ही मंदिर की निचली दीवारों पर की गई नक्काशियाँ, सदियों से नमकीन जलयुक्त हवा के कटाव के कारण गंभीर विकृति का शिकार हो गई हैं।

भव्य शिव मंदिर तंजावुर, जिसे राजराजेश्वर या बृहदीश्वर मंदिर कहा जाता है, लगभग 1009 ई. में राजराज चोल द्वारा पूरा किया गया था, और यह सभी भारतीय मंदिरों में सबसे बड़ा और सबसे ऊंचा है। इस समय मंदिर निर्माण बहुतायत में हो रहा था, और चोल काल के सौ से अधिक महत्वपूर्ण मंदिर अच्छी स्थिति में संरक्षित हैं, और कई अन्य अब भी सक्रिय पूजा स्थल हैं। अपने पूर्ववर्तियों—पल्लव, चालुक्य या पांड्य—की तुलना में बड़े पैमाने पर, इस चोल मंदिर की पिरामिडाकार बहु-मंज़िला विमाना एक विशाल 70 मीटर (लगभग 230 फीट) ऊंची संरचना है, जिसके शिखर पर एक अष्टाकुनी गुंबदाकार स्तूपिक है। यह पहला मंदिर है जहाँ पहली बार दो विशाल गोपुरम (प्रवेश द्वार टावर) देखे जाते हैं, जिनके साथ एक विस्तृत मूर्तिकला कार्यक्रम की कल्पना मंदिर के साथ-साथ की गई थी। विशाल नंदी-मूर्तियाँ शिखर के कोनों पर स्थित हैं, और शीर्ष पर स्थित कलश स्वयं लगभग तीन मीटर आठ सेंटीमीटर ऊंचा है। सैकड़ों स्टुको मूर्तियाँ विमाना को सजाती हैं, यद्यपि यह संभव है कि इनमें से कुछ मराठा काल में जोड़ी गई हों और हमेशा चोल काल की नहीं रही हों। मंदिर का मुख्य देवता शिव है, जिसे एक विशाल लिंग के रूप में दो-मंज़िला गर्भगृह में स्थापित दिखाया गया है। गर्भगृह को घेरने वाली दीवारों पर विस्तारित पौराणिक कथाएँ हैं, जिन्हें चित्रित भित्तिचित्रों और मूर्तियों के माध्यम से दर्शाया गया है।

दक्कन में वास्तुकला

कर्नाटक जैसे क्षेत्रों में उत्तर और दक्षिण भारतीय मंदिरों दोनों के प्रभाव से प्रेरित कई भिन्न शैलियों का मंदिर वास्तु प्रयोग किया गया। जबकि कुछ विद्वान इस क्षेत्र की इमारतों को स्पष्टतया नागर या द्रविड़ मानते हैं, एक संकर शैली—जो सातवीं शताब्दी के मध्य के बाद लोकप्रिय हो गई—कुछ प्राचीन ग्रंथों में वेसर के नाम से जानी जाती है।

सातवीं शताब्दी के अंत या आठवीं शताब्दी के आरंभ तक एलोरा के महत्त्वाकांक्षी प्रकल्प और भी भव्य हो गए। लगभग 750 ईस्वी तक दक्कन पर प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्यों का नियंत्रण राष्ट्रकूटों ने ले लिया। वास्तुकला में उनकी सबसे बड़ी उपलब्धि एलोरा का कैलाशनाथ मंदिर है, जो भारत में कम-से-कम एक सहस्त्राब्दी पुरानी शिला-कृत वास्तु परंपरा का शिखर है। यह एक पूर्ण द्रविड़ इमारत है—नंदी मंदिर सहित, चूँकि यह मंदिर शिव को समर्पित है—एक गोपुरम-से प्रतीत होने वाले प्रवेशद्वार, परिक्रमा-पथों, उप-मंदिरों, सीढ़ियों और तीस मीटर ऊँचे प्रभावशाली शिखर या विमान के साथ। सबसे महत्वपूर्ण बात, यह सब जीवित चट्टान में काटा गया है। एकाकी पहाड़ी के एक हिस्से को धैर्यपूर्वक काटकर कैलाशनाथ मंदिर बनाया गया। एलोरा में राष्ट्रकूट काल की मूर्तिकला गतिशील है; आकृतियाँ प्रायः जीवन-आकार से बड़ी हैं, अद्वितीय भव्यता और अत्यंत अभिभूत कर देने वाली ऊर्जा से संचरित हैं।

दक्कन के दक्षिणी भाग, अर्थात् कर्नाटक क्षेत्र में कुछ सबसे प्रायोगिक

कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा

मंदिर, बादामी

वेसर वास्तुकला की संकर शैलियाँ यहाँ देखने को मिलती हैं। पुलकेशिन प्रथम ने 543 ई. में बादामी के आसपास का क्षेत्र सुरक्षित कर पश्चिमी चालुक्य राज्य की स्थापना की। प्रारंभिक पश्चिमी चालुक्य आठवीं सदी के मध्य तक अधिकांश दक्कण पर शासन करते रहे, जब उन्हें राष्ट्रकूटों ने प्रतिस्थापित कर दिया। प्रारंभिक चालुक्य गतिविधि शिला-काट गुफाओं के रूप में भी दिखाई देती है, जबकि बाद की गतिविधि संरचनात्मक मंदिरों की है। सबसे प्रारंभिक संभवतः ऐहोल की रावण फाड़ी गुफा है, जो अपनी विशिष्ट मूर्तिकला शैली के लिए जानी जाती है। स्थल पर सबसे महत्वपूर्ण मूर्तियों में से एक नटराज की है, जिसे सप्तमात्रिकाओं के जीवन से भी बड़े आकार के चित्रों से घेरा गया है: शिव के बाईं ओर तीन और दाईं ओर चार। ये आकृतियाँ सुडौल, पतले शरीरों, लंबे, अंडाकार चेहरों और अत्यंत ऊँचे बेलनाकार मुकुटों से अंकित हैं, तथा बारीक खरोंची हुई धारियों वाले छोटे धोती पहने हुए दिखाई देती हैं जो सिलवटों को दर्शाती हैं। ये स्पष्ट रूप से भिन्न हैं

दुर्गा मंदिर, ऐहोल

विरूपाक्ष मंदिर, पट्टडकल

समकालीन पश्चिमी दक्कन या वाकाटक शैलियाँ महाराष्ट्र के पौणार और रामटेक जैसे स्थलों पर देखी जाती हैं।

मिश्रण और अनेक शैलियों का समावेश चालुक्य वास्तुकला की विशेषता थी। पट्टडकल का सबसे विस्तृत चालुक्य मंदिर, जो विक्रमादित्य द्वितीय (733-44) के शासनकाल में उनकी मुख्य रानी लोक महादेवी द्वारा बनवाया गया, विरूपाक्ष मंदिर है। इस स्थल का एक अन्य महत्वपूर्ण मंदिर पापनाथ मंदिर है, जो भगवान शिव को समर्पित है। यह मंदिर द्रविड़ परंपरा का एक बेहतरीन प्रारंभिक उदाहरण है। इसके विपरीत, अन्य पूर्वी चालुक्य मंदिर, जैसे कि बादामी से पाँच किलोमीटर दूर महाकूट और आलमपुर का स्वर्ग ब्रह्मा मंदिर, उड़ीसा और राजस्थान की उत्तरी शैलियों के अधिक समावेश को दर्शाते हैं। उसी समय ऐहोल का दुर्गा मंदिर अद्वितीय है, जिसमें एक अर्धवृत्ताकार गर्भगृह की अत्यंत प्रारंभिक शैली है जो बौद्ध चैत्य हॉल की याद दिलाती है और यह बाद की तरह की वरांडा से घिरा है, जिसका शिखर शैलीतः नागर जैसा है। अंत में, उल्लेख किया जाना चाहिए

सोमनाथपुरम मंदिर

कर्नाटक के ऐहोल में लाड खान मंदिर। ऐसा प्रतीत होता है कि यह पहाड़ियों के लकड़ी-छत वाले मंदिरों से प्रेरित है, सिवाय इसके कि यह पत्थर से निर्मित है।

फिर हम इन विभिन्न शैलियों को एक ही स्थान पर कैसे समझें? कौतुक के रूप में या नवाचार के रूप में? निस्संदेह, ये भारत के अन्य भागों में अपने समकक्षों से प्रतिस्पर्धा कर रहे रचनात्मक वास्तुकारों की गतिशील अभिव्यक्तियाँ हैं। आपकी व्याख्या चाहे जो भी हो, ये इमारतें कला-इतिहास की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण बनी रहती हैं।

चोल और पांड्य शक्ति के क्षीण होने के साथ, कर्नाटक के होयसल दक्षिण भारत में प्रमुखता प्राप्त कर गए और मैसूर के केंद्र के साथ सबसे महत्वपूर्ण संरक्षक बन गए। दक्षिणी दक्कन में लगभग सौ मंदिरों के अवशेष मिले हैं, हालांकि केवल तीन ही सबसे अधिक चर्चित हैं: बेलूर, हलेबीड और सोमनाथपुरम के मंदिर। शायद इन मंदिरों की सबसे विशेषता यह है कि वे अत्यंत जटिल हो जाते हैं, पहले के सीधे-सादे वर्गाकार मंदिर से इतने प्रक्षेपित कोण उभरते हैं कि इन मंदिरों की योजना तारे जैसी दिखने लगती है, और इसे स्टेलेट-योजना कहा जाता है। चूँकि ये साबुन के पत्थर से बने होते हैं जो अपेक्षाकृत नरम पत्थर है, कलाकार अपनी मूर्तियों को अत्यंत सूक्ष्मता से काट सकते थे। यह विशेष रूप से देवताओं के आभूषणों में देखा जा सकता है जो मंदिर की दीवारों को सजाते हैं।

होयसलेश्वर मंदिर (होयसलों के स्वामी) कर्नाटक के हलेबीड में 1150 में होयसल राजा द्वारा गहरे स्किस्ट पत्थर में बनवाया गया था। होयसल मंदिरों को कभी-कभी संकर या वेसरा कहा जाता है क्योंकि उनका अनोखा शैली पूरी तरह से द्रविड़ या नागर नहीं लगती, बल्कि इनके बीच कहीं होती है। वे अपने अत्यंत मौलिक तारे जैसे भू-योजनाओं और अलंकरणीय नक्काशियों की बहुलता से अन्य मध्यकालीन मंदिरों से आसानी से पहचाने जा सकते हैं।

नटराज, हलेबीड

शिव को नटराज के रूप में समर्पित, हलेबीड मंदिर एक द्वैत इमारत है जिसमें संगीत और नृत्य के लिए एक बड़ा मंडप हॉल है। प्रत्येक इमारत से पहले एक नंदी मंडप है। यहाँ और निकटवर्ती बेलूर में मंदिर का शिखर बहुत पहले गिर चुका है, और अब मंदिरों की बनावट का अनुमान केवल प्रवेश द्वारों के दोनों ओर स्थित विस्तृत लघु प्रतिरूपों से लगाया जा सकता है। केंद्रीय वर्गाकार खाके से कोणीय प्रक्षेपण तारा आकृति बनाते हैं, जो पशुओं और देवताओं की अत्यंत प्रचुर नक्काशियों से अलंकृत है। इतनी जटिल है यह नक्काशी कि, उदाहरणस्वरूप, सबसे निचली फ़र्ज़ पर सैकड़ों हाथियों और उनके महावतों की एक निरंतर शोभायात्रा उत्कीर्ण है, और कोई भी दो हाथी एक ही मुद्रा में नहीं हैं।

1336 में स्थापित, विजयनगर, जिसका शाब्दिक अर्थ है ‘विजय का नगर’, इटली के निकोलो दी कॉन्टी, पुर्तगाली डोमिंगो पेस, फर्नाओ नुनिज़ और डुआर्ते बारबोसा तथा अफगान अब्द अल-रज्ज़ाक जैसे कई अंतरराष्ट्रीय यात्रियों को आकर्षित करता रहा, जिन्होंने इस नगर के बारे में चित्रमय वर्णन छोड़े हैं। इसके अतिरिक्त विभिन्न संस्कृत और तेलुगु कृतियाँ इस राज्य की जीवंत साहित्यिक परंपरा का दस्तावेजीकरण करती हैं। वास्तुकला की दृष्टि से विजयनगर शताब्दियों पुरानी द्रविड मंदिर वास्तुकला को पड़ोसी सल्तनतों द्वारा प्रदर्शित इस्लामी शैलियों से संश्लेषित करता है। उनकी मूर्तिकला भी, यद्यपि मूलतः चोल आदर्शों से ली गई है और उन्हें सचेतन रूप से पुनर्सृजित करने का प्रयास करती है, कभी-कभी विदेशियों की उपस्थिति दर्शाती है। पंद्रहवीं शताब्दी के अंत और सोलहवीं शताब्दी के आरंभ से संबंधित उनके चयनात्मक खंडहर इतिहास के एक आकर्षणपूर्ण काल को संरक्षित करते हैं—एक ऐसा युग जो समृद्धि, अन्वेषण और सांस्कृतिक संलयन से परिपूर्ण था।

बौद्ध और जैन वास्तुकला का विकास

अब तक, यद्यपि हमने पाँचवीं से चौदहवीं शताब्दी तक हिंदू वास्तुकला में हो रहे विकास पर ध्यान केंद्रित किया है, यह सदैव स्मरण रखना चाहिए कि यही वह काल था जब बौद्ध और जैन विकास भी समान रूप से जीवंत थे और प्रायः हिंदू विकास के साथ हाथ-म-हाथ चलते थे। एलोरा जैसे स्थलों पर बौद्ध, हिंदू और जैन स्मारक हैं; तथापि बादामी, खजुराहो और कन्नौज में इन तीनों में से किन्हीं दो धर्मों के अवशेष एक-दूसरे के ठीक बगल में मिलते हैं।

जब छठी शताब्दी $\mathrm{CE}$ में गुप्त साम्राज्य का पतन हुआ, तो बिहार और बंगाल का यह पूर्वी क्षेत्र, जिसे ऐतिहासिक रूप से मगध कहा जाता है, एकजुट बना रहा जबकि पश्चिम में अनेक छोटे-छोटे राजपूत रियासतें उभरीं। आठवीं शताब्दी में इस क्षेत्र में पाल वंश का उदय हुआ। दूसरे पाल शासक धर्मपाल अत्यंत शक्तिशाली हो गए और शक्तिशाली राजपूत प्रतिहारों को पराजित कर एक साम्राज्य स्थापित किया। धर्मपाल ने एक ऐसा साम्राज्य संगठित किया जिसकी समृद्धि उपजाऊ गंगा मैदान की कृषि और अंतरराष्ट्रीय व्यापार के संयोग पर आधारित थी।

सर्वप्रमुख बौद्ध स्थल, निस्संदेह, बोधगया है। बोधगया एक तीर्थस्थल है क्योंकि सिद्धार्थ ने यहीं ज्ञान प्राप्त किया और गौतम बुद्ध बने। जबकि बोधि वृक्ष अत्यंत महत्वपूर्ण है, बोधगया का महाबोधि मंदिर उस समय की ईंट-कारीगरी का एक महत्वपूर्ण स्मारक है। यहाँ बोधि वृक्ष के तल पर स्थित पहला मंदिर सम्राट अशोक द्वारा निर्मित बताया जाता है; इसके चारों ओर की वेदिका मौर्योत्तर काल की, लगभग 100 ई.पू. की बताई जाती है; मंदिर की निशानियों में स्थित अनेक मूर्तियाँ आठवीं शताब्दी की पाल काल से संबद्ध हैं, जबकि वर्तमान में खड़ा महाबोधि मंदिर स्वयं मुख्यतः पुराने सातवीं शताब्दी के डिज़ाइन का औपनिवेशिक काल का पुनर्निर्माण है। मंदिर का डिज़ाइन असामान्य है। यह कड़ाई से कहें तो न तो द्रविड़ और न ही नागर है। यह नागर मंदिर की तरह संकीर्ण है, परंतु बिना वक्रता के ऊपर उठता है, जैसे द्रविड़ मंदिर।

महाबोधि मंदिर, बोधगया

नालंदा का मठ विश्वविद्यालय एक महाविहार है क्योंकि यह विभिन्न आकारों के कई मठों का एक समूह है। आज तक, इस प्राचीन ज्ञान केंद्र का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही उत्खनित किया गया है क्योंकि इसका अधिकांश भाग आधुनिक सभ्यता के नीचे दबा हुआ है, जिससे आगे उत्खनन लगभग असंभव हो गया है।

नालंदा के बारे में अधिकांश जानकारी शुआन ज़ांग—जिसे पहले ‘ह्सुआन-त्सांग’ लिखा जाता था—के अभिलेखों पर आधारित है, जिसमें कहा गया है कि पाँचवीं शताब्दी ईस्वी में कुमारगुप्त प्रथम ने एक विहार की नींव रखी थी; और इसे बाद के राजाओं ने आगे बढ़ाया, जिन्होंने यहाँ एक अद्भुत विश्वविद्यालय का निर्माण किया। साक्ष्य हैं कि यहाँ बौद्ध धर्म की तीनों शाखाओं—थेरवाद, महायान और वज्रयान—की शिक्षा दी जाती थी और चीन, तिब्बत और मध्य एशिया से उत्तर की ओर से तथा श्रीलंका, थाईलैंड, बर्मा और एशिया के दक्षिण-पूर्वी भागों के विभिन्न अन्य देशों से भिक्षु नालंदा और इसके पड़ोसी स्थलों बोधगया तथा कुर्किहार आते थे। भिक्षु और तीर्थयात्री यहाँ से अपने देशों में छोटी मूर्तियाँ और चित्रित पांडुलिपियाँ ले जाते थे। नालंदा जैसे बौद्ध विहार, इस प्रकार, कला उत्पादन के प्रचुर केंद्र थे, जिन्होंने एशिया के सभी बौद्ध देशों की कलाओं पर निर्णायक प्रभाव डाला।

नालंदा की मूर्तिकला—स्तुको, पत्थर और कांसे में—सारनाथ की बौद्ध गुप्त कला पर भारी निर्भरता से विकसित हुई। नौवीं शताब्दी तक सारनाथ की गुप्त शैली, स्थानीय बिहार परंपरा और मध्य भारत की परंपरा के बीच एक संश्लेषण हुआ, जिससे

मूर्तिकला विवरण, नालंदा

नालंदा शैली की मूर्तिकला का उद्भव चेहरे की विशिष्ट आकृतियों, शरीर के रूपों और वस्त्र तथा आभूषणों के प्रकार से चिह्नित है। नालंदा कला की विशेषताएँ, जो अपने निरंतर उच्च गुणवत्ता वाले शिल्प से भिन्न हैं, यह हैं कि सटीक रूप से निर्मित मूर्तियाँ एक व्यवस्थित दिखावट रखती हैं जिनमें भीड़भाड़ का प्रभाव नगण्य होता है। मूर्तियाँ सामान्यतः समतल उभर में नहीं होतीं बल्कि त्रि-आयामी रूपों में चित्रित की जाती हैं। मूर्तियों की पीठ की पट्टियाँ विस्तृत होती हैं और अलंकरण सूक्ष्म होते हैं। नालंदा की कांस्य प्रतिमाएँ, जिनकी तिथियाँ सातवीं-आठवीं शताब्दी से लगभग बारहवीं शताब्दी तक हैं, पूर्वी भारत के अन्य सभी स्थलों से प्राप्त धातु प्रतिमाओं की संख्या से अधिक हैं और पाल काल की धातु मूर्तियों का एक बड़ा समूह बनाती हैं। अपने पत्थर के समकक्षों की तरह, कांस्य प्रतिमाएँ प्रारंभ में सारनाथ और मथुरा की गुप्त परंपराओं पर बहुत अधिक निर्भर करती थीं। नालंदा की मूर्तियाँ प्रारंभ में महायान पंथ के बौद्ध देवताओं को दर्शाती हैं जैसे खड़े बुद्ध, बोधिसत्व जैसे मंजुश्री कुमार, कमल पर आसीन अवलोकितेश्वर और नाग-नागार्जुन। ग्यारहवीं शताब्दी के अंत और बारहवीं

उत्खनित स्थल, नालंदा

सदियों तक, जब नालंदा एक महत्वपूर्ण तांत्रिक केंद्र के रूप में उभरा, तो प्रतिमाओं का संग्रह वज्रयान देवताओं जैसे वज्रशारदा (सरस्वती का एक रूप), खसरपाण, अवलोकितेश्वर आदि से प्रभावित हो गया। मुकुटधारी बुद्धों की मूर्तियाँ केवल दसवीं सदी के बाद ही सामान्य रूप से देखने को मिलती हैं। रोचक बात यह है कि नालंदा में सारनाथ शैली के अनुरूप न होने वाली विभिन्न ब्राह्मणical मूर्तियाँ भी मिली हैं, जिनमें से कई आज भी स्थल के आसपास के गाँवों के छोटे मंदिरों में पूजी जाती हैं।

छत्तीसगढ़ का सिरपुर 550 से 800 ईस्वी के बीच की अवधि का एक प्रारंभिक-उड़ीसा शैली का स्थल है, जहाँ हिंदू और बौद्ध दोनों प्रकार के मंदिर हैं। कई मायनों में यहाँ की बौद्ध मूर्तियों की आइकनोग्राफिक और शैलीगत विशेषताएँ नालंदा की तरह ही हैं। बाद में उड़ीसा में अन्य प्रमुख बौद्ध विहार विकसित हुए। ललितगिरि, वज्रगिरि और रत्नगिरि उनमें सबसे प्रसिद्ध हैं।

बंदरगाह-नगर नागपत्तिनम चोल काल तक एक प्रमुख बौद्ध केंद्र भी था। इसके पीछे एक कारण श्रीलंका के साथ व्यापार में इसकी महत्ता होनी चाहिए, जहाँ आज भी बड़ी संख्या में बौद्ध रहते हैं। नागपत्तिनम से चोल शैली की कांस्य और पाषाण मूर्तियाँ प्रकाश में आई हैं और ये प्रायः दसवीं शताब्दी की हैं।

जैन हिन्दुओं की तरह प्रचुर मात्रा में मंदिर बनाने वाले थे और उनके पवित्र मंदिरों तथा तीर्थस्थलों को भारत के लंबे-चौड़े क्षेत्र में पहाड़ों को छोड़कर हर जगह पाया जा सकता है। सबसे पुराने जैन तीर्थस्थल बिहार में पाए जाते हैं। इनमें से कई स्थल प्रारंभिक बौद्ध मंदिरों के लिए प्रसिद्ध हैं। दक्कन में, कुछ वास्तुशिल्प की दृष्टि से सबसे महत्त्वपूर्ण जैन स्थल एलोरा और ऐहोल में पाए जाते हैं। मध्य भारत में देओगढ़, खजुराहो, चंदेरी और ग्वालियर में जैन मंदिरों के कुछ उत्कृष्ट उदाहरण हैं। कर्नाटक के पास जैन मंदिरों की एक समृद्ध विरासत है और श्रवणबेलगोला में प्रसिद्ध गोमतेश्वर की मूर्ति, भगवान बाहुबली की ग्रेनाइट प्रतिमा जो अठारह मीटर या सत्तावन फुट ऊँची है, दुनिया की सबसे ऊँची एकल पाषाण खड़ी संरचना है। इसे मैसूर के गंगा राजाओं के सेनापति और प्रधान मंत्री चामुंडराय ने निर्मित कराया था।

माउंट आबू के जैन मंदिरों का निर्माण विमल शाह ने करवाया था। बाहर से सादगी भरी बनावट और भीतर की चमकदार संगमरमर की सजावट के विपरीत, इनकी गहरी कटाई वाली समृद्ध मूर्तिकला जाली जैसी छवि बनाती है। मंदिर हर छत पर बने अनोखे नक्शों और गुंबददार छतों के साथ लगी सुंदर ब्रैकेट मूर्तियों के लिए प्रसिद्ध है। गुजरात के काठियावाड़ में पालिताना के पास शत्रुंजय पहाड़ियों पर स्थित महान जैन तीर्थ स्थल, एक साथ जुड़े अनेक मंदिरों के कारण प्रभावशाली लगता है।

इस अध्याय में हमने पाँचवीं से चौदहवीं सदी तक के विभिन्न प्रकार के पत्थर, टेराकोटा और कांस्य से बने प्रचुर मूर्तिकला और वास्तुशिल्प अवशेषों के बारे में पढ़ा है। निस्संदेह चाँदी और सोने जैसी अन्य धातुओं से भी मूर्तियाँ बनी होंगी, पर उन्हें पिघलाकर पुनः प्रयोग में लाया गया होगा। कई मूर्तियाँ लकड़ी और हाथी दांत से भी बनी होंगी, पर अपनी नाजुकता के कारण ये नष्ट हो गईं। प्रायः मूर्तियों को रंगा भी जाता होगा, पर रंग सदैव सैकड़ों वर्ष तक नहीं टिकते, विशेषकर जब मूर्तियाँ मौसम के प्रभाव में हों। इस समय चित्रकला की भी समृद्ध परंपरा थी, पर इस काल से बचे हुए एकमात्र उदाहरण कुछ धार्मिक इमारतों में बनी भित्ति चित्र हैं।

जैन मूर्तिकला, माउंट आबू

दिलवाड़ा मंदिर, माउंट आबू

महाबलीपुरम

महाबलीपुरम पल्लवों की अवधि का एक महत्वपूर्ण तटीय नगर है। यह कई महत्वपूर्ण शिला-काट और स्वतंत्र खड़े संरचनात्मक मंदिरों से पटा हुआ है जो अधिकांशतः सातवीं और आठवीं सदी में बनाए गए हैं। यह विशाल मूर्तिकला पैनल, दुनिया की सबसे बड़ी और सबसे पुरानी ज्ञात मूर्तिकलाओं में से एक है, लगभग तीस मीटर लंबा और पंद्रह मीटर ऊंचा है। चट्टान में एक प्राकृतिक दरार है जिसे इसके मूर्तिकारों ने पानी के बहने के लिए एक चैनल के रूप में चतुराई से उपयोग किया है। यह पानी मूर्तिकला दीवार के सामने एक विशाल टैंक में इकट्ठा होता है।

विद्वानों ने इस पैनल पर उत्कीर्ण कथा की विभिन्न व्याख्याएँ की हैं। कुछ का मानना है कि यह गंगा के स्वर्ग से पृथ्वी पर अवतरण की कथा है, जबकि अन्य इसे किरातार्जुनीय या अर्जुन की तपस्या मानते हैं—भारवि की प्रसिद्ध काव्य-रचना जो पल्लव दरबार में लोकप्रिय थी। कुछ अन्य विद्वानों ने इस मूर्तिकला के प्रतीकात्मक अर्थ को यह दर्शाने के लिए लिया है कि सम्पूर्ण चित्रावली एक ‘प्रशस्ति’ है, अर्थात् पल्लव राजा की स्तुति; उनका कहना है कि राजा इस अद्भुत पृष्ठभूमि के सामने स्थित तालाब में सिंहासन पर विराजमान होता होगा।

राहत में एक मंदिर को प्रमुखता से दिखाया गया है। तपस्वी और उपासक उसके सम्मुख बैठे हैं। उसके ऊपर एक दुर्बल, दाढ़ी-युक्त व्यक्ति एक पैर पर खड़ा तपस्या कर रहा है, उसकी भुजाएँ सिर के ऊपर उठी हैं। कुछ ने उसे भगीरथ तो कुछ ने अर्जुन माना है। अर्जुन ने तपस्या शिव से पाशुपत अस्त्र प्राप्त करने के लिए की थी, जबकि भगीरथ ने गंगा को पृथ्वी पर लाने के लिए प्रार्थना की थी। इस आकृति के समीप शिव खड़े हैं, जिनकी एक हाथ वरद मुद्रा में है। इस हाथ के नीचे खड़ा छोटा गण या बौना शक्तिशाली पाशुपत अस्त्र का मानवीकरण हो सकता है।

सभी आकृतियों को पतले और रेखीय गुणवत्ता के साथ चलनशील अवस्था में दिखाया गया है। मनुष्यों और उड़ते हुए देवदूतों के अलावा कई स्वाभाविक रूप से उत्कीर्ण पक्षी और जानवर भी हैं। विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं असाधारण रूप से सुंदर ढंग से गढ़े गए और जीवंत हाथी, और वे हिरणों की जोड़ी जो मंदिर के नीचे हैं। सबसे हास्यास्पद, हालांकि, एक बिल्ली है जिसे अपने पिछले पैरों पर खड़े होकर, हाथ ऊपर उठाए हुए, भगीरथ या अर्जुन की नकल करते हुए दिखाया गया है। निकट से परीक्षण करने पर, हालांकि, यह पता चलता है कि यह बिल्ली वास्तव में एक प्रतीकात्मक उपकरण है। वह चूहों से घिरा हुआ है, जो उसे उसकी तपस्या से विचलित नहीं कर पा रहे हैं। शायद यह कलाकार द्वारा प्रयुक्त एक रूपक है जो दिखाता है कि अर्जुन या भगीरथ की तपस्या कितनी प्रबल थी, जो स्वयं भी स्थिर खड़ा है, अपने परिवेश से अप्रभावित।

रावण कैलाश पर्वत को हिला रहा है

रावण द्वारा कैलाश पर्वत को हिलाने के विषय को एलोरा की गुफाओं में कई बार चित्रित किया गया है। लेकिन इन सभी में सबसे उल्लेखनीय एलोरा के कैलाशनाथ मंदिर (गुफा संख्या 16) की बाईं दीवार पर अंकित प्रतिमा है। यह प्रतिमा आठवीं शताब्दी ईस्वी की है। यह एक विशालकाय मूर्तिकला है और इसे भारतीय मूर्तिकला के उत्कृष्ट नमूनों में से एक माना जाता है। यह उस प्रसंग को दर्शाती है जब रावण ने कैलाश पर्वत को हिलाया था, जब भगवान शिव पार्वती और अन्य लोगों के साथ पर्वत पर थे। संरचना को कई स्तरों में विभाजित किया गया है। निचले स्तर में रावण को बहु-मुखी और बहु-भुजाओं वाला दिखाया गया है जो आसानी से पर्वत को हिला रहा है। कई हाथों की नक्काशी की गहराई त्रि-आयामी स्थान के प्रभाव को उजागर करती है। रावण का शरीर कोणीय है जिसमें एक पैर अंदर धकेल रहा है। हाथ रावण की प्रतिमा द्वारा बनाए गए अंदरूनी कक्ष के किनारों पर फैले हुए हैं। ऊपरी आधे भाग को तीन फ्रेमों में विभाजित किया गया है। केंद्र में शिव और पर्वती की प्रतिमा है। पार्वती को शिव के पास डरते हुए दिखाया गया है, पहाड़ पर हो रही हलचल से डरकर। उसकी फैली हुई टांगें और थोड़ी सी मुड़ी हुई काया दबे हुए स्थान में प्रकाश और छाया का बहुत नाटकीय प्रभाव पैदा करती है। मूर्तिकला का आयतन बहुत स्पष्ट है; सेवक आकृतियाँ भी समान रूप से आयतनयुक्त हैं। गण (बौने) आकृतियों को क्रियाशील दिखाया गया है, अपनी गतिविधियों में लगे हुए। शिव और पार्वती के ऊपर दिखाए गए दिव्य सजीव इस घटना को स्थिर गति में देख रहे हैं। आयतन का बाहर निकलना और स्थान में धंसना एलोरा गुफाओं की प्रतिमाओं में महत्वपूर्ण मील के पत्थर हैं। प्रकाश और अंधकार का उपयोग पूर्ण गोलाकार में प्रतिमाएँ बनाकर किया गया है। उनकी कायाएँ पतली हैं लेकिन सतह के उपचार में भारीपन है, भुजाएँ पूर्ण गोलाकार में पतली हैं। दोनों ओर के सेवक आकृतियों की कोणीय सामने की ओर दृष्टि है। संरचना में रचित प्रत्येक प्रतिमा एक दूसरे के साथ सुंदर रूप से गुंथी हुई है।

कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा की बाहरी दीवार पर नक्काशी

खजुराहो में लक्ष्मण मंदिर

खजुराहो के मंदिर सभी बलुआ पत्थर से बने हैं। इन्हें चंदेल वंश ने संरक्षण दिया था। लक्ष्मण मंदिर चंदेलों के समय के पूर्ण विकसित मंदिर वास्तुशैली का प्रतिनिधित्व करता है। इसका निर्माण 954 ई. में पूरा हुआ था, जैसा कि मंदिर के आधार पर मिले अभिलेख के अनुसार है, चंदेल वंश के सातवें शासक यशोवर्मन द्वारा। मंदिर की योजना पंचायतन प्रकार की है। मंदिर एक भारी चबूतरे पर बना है। इसमें एक अर्धमंडप, मंडप, महामंडप और गर्भगृह के साथ विमान है। प्रत्येक भाग की पीछे की ओर अलग-अलग छत है। सभी हॉलों की दीवारों पर निकले हुए बरामदे हैं, परंतु ये आगंतुकों के लिए सुलभ नहीं हैं। इनका उपयोग कार्यात्मक है, मुख्यतः प्रकाश और वेंटिलेशन के लिए। गर्भगृह की बाहरी दीवारें और परिक्रमा पथ के चारों ओर बाहरी तथा भीतरी दीवारें मूर्तिकला से सजी हैं। गर्भगृह पर शिखर ऊंचा है। खजुराहो के मंदिर अपनी कामुक मूर्तिकाओं के लिए भी जाने जाते हैं। कई कामुक मूर्तियाँ चबूतरे की दीवार पर उत्कीर्ण हैं। कुछ कामुक मूर्तियाँ मंदिर की वास्तविक दीवार पर उत्कीर्ण हैं। दीवारों पर स्तरीय व्यवस्था चित्रों की स्थापना के लिए एक विशिष्ट स्थान प्रदान करती है। आंतरिक हॉल भी भरपूर रूप से सजे हैं। गर्भगृह का प्रवेश भारी आयतन वाले स्तंभों और चौखटों से सजा है, जिन पर द्वार सजावट के भाग के रूप में छोटी छवियाँ उत्कीर्ण हैं। गर्भगृह में चतुर्मुख विष्णु की मूर्ति है। मंदिर के प्रत्येक कोने में चार उपमंदिर हैं। तीन उपमंदिरों में विष्णु की और एक में सूर्य की मूर्तियाँ हैं, जिन्हें उपमंदिर-द्वारों की चौखटों पर केंद्रीय छवि से पहचाना जा सकता है। वस्त्र और आभूषणों पर बहुत ध्यान दिया गया है।

देश में कांस्य प्रतिमाओं की बड़ी संख्या में खोज की गई है, जिनकी चर्चा हम अगले अध्याय में करेंगे।

हमने मध्यकालीन भारत के विभिन्न भागों से प्रमुख कला-शैलियों और कुछ सबसे प्रसिद्ध स्मारकों पर ध्यान केंद्रित किया है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि यहाँ अध्ययन की गई विशाल कलात्मक उपलब्धियाँ कभी संभव नहीं होतीं यदि कलाकार अकेले कार्य करते। इन विशाल परियोजनाओं ने वास्तुकारों, निर्माताओं, मूर्तिकारों और चित्रकारों को एक साथ लाया होगा।

सबसे बढ़कर, इन कलाकृतियों का अध्ययन कर हम उस समाज के बारे में बहुत कुछ जान पाते हैं जिसने इन वस्तुओं का निर्माण किया। इनके माध्यम से हम अनुमान लगा सकते हैं कि उनकी इमारतें कैसी थीं, वे किस प्रकार के वस्त्र पहनते थे और सबसे ऊपर हम कला सामग्री का उपयोग कर उनके धर्मों के इतिहास का पुनर्निर्माण कर सकते हैं। जैसा कि हमने देखा है, ये धर्म अनेक और विविध थे और निरंतर परिवर्तनशील। हिंदू, बौद्ध और जैन धर्मों में देवी-देवताओं की बहुलता है, और यही वह काल था जब भक्ति और तंत्र—दो प्रमुख विकास—इन पर प्रभाव डाल रहे थे। मंदिर अनेक अन्य कला-रूपों, जैसे संगीत और नृत्य के लिए भी स्थान बन गए, और दसवीं शताब्दी से आगे मंदिर बड़े भू-स्वामी बन गए क्योंकि राजा और सामंत उन्हें उनके रख-रखाव और संचालन के लिए भूमि देते थे, और वे प्रशासनिक भूमिका भी निभाते थे।

प्रोजेक्ट कार्य

अपने शहर या उसके आसपास किसी भी मंदिर या मठ को खोजें और उसकी प्रमुख विशेषताएँ जैसे विभिन्न वास्तुशिल्पीय लक्षण, मूर्तिकला शैली, मूर्तियों की पहचान, राजवंशीय संबद्धता और संरक्षण को नोट करें।

अभ्यास

1. इस अध्याय में चर्चा किए गए सभी स्थानों को भारत के नक्शे पर चिह्नित करें।

2. उत्तर भारतीय और दक्षिण भारतीय मंदिरों के बीच समानताएँ और अंतर क्या हैं? अपने उत्तर को पूरक बनाने के लिए एक आरेख बनाएँ।

3. किन्हीं दो मूर्तिकला परंपराओं (जैसे पाल, चोल, पल्लव, चंदेल आदि) की शैलीगत भिन्नताओं को चित्र, चित्रकला या मिट्टी-मॉडलिंग के माध्यम से प्रस्तुत करें। अपने प्रोजेक्ट को एक लिखित कार्य से पूरक बनाएँ जिसमें आपने चुनी दोनों शैलियों की प्रमुख विशेषताओं की व्याख्या हो।

4. भारत की किन्हीं दो मंदिर शैलियों की तुलना करें; रेखाचित्र से पूरक बनाएँ।

5. बौद्ध कला में विकास का अनुरेखण करें।