सातवीं और आठवीं सदी ईस्वी में, इस्लाम का प्रसार व्यापारियों, सौदागरों, पवित्र पुरुषों और विजेताओं के माध्यम से छह सौ वर्षों की अवधि में हुआ। यद्यपि आठवीं सदी ईस्वी तक मुसलमानों ने सिंध, गुजरात आदि में निर्माण करना शुरू कर दिया था, लेकिन केवल तेरहवीं सदी के आरंभ में दिल्ली सल्तनत के अधीन बड़े पैमाने पर निर्माण गतिविधियाँ प्रारंभ हुईं, जो उत्तर भारत पर तुर्क विजय के बाद स्थापित हुई थी।

बारहवीं सदी तक, भारत भव्य परिवेश में स्मारकीय निर्माणों से पहले से ही परिचित था। कुछ तकनीकें और अलंकरण प्रचलित और लोकप्रिय थे, जैसे कि ट्रेबिएशन (ब्रैकेट, स्तंभ और लिंटेल) एक समतल छत या एक छोटे उथले गुंबद को सहारा देने के लिए। जबकि चापों को लकड़ी और पत्थर में आकार दिया गया था, ये ऊपर की संरचना के भार को सहन करने में असमर्थ थे। अब, हालांकि, धीरे-धीरे चापदार निर्माण की विधि पेश की गई, जिसमें चाप गुंबदों के भार को सहन कर सकते थे। ऐसे चापों को वुस्वॉयर (आपस में फिट होने वाले ब्लॉकों की श्रृंखला) के साथ बनाया जाना आवश्यक था और कीस्टोन से सुसज्जित किया जाता था। गुंबद, पेंडेंटिव और स्क्विन्च पर टिके हुए, बड़े स्थानों को आच्छादित करने में सक्षम थे, जिससे आंतरिक भाग स्तंभों से मुक्त रहते थे।

इन आक्रमणों और विजयों का एक उल्लेखनीय पहलू यह रहा कि मुसलमानों ने स्थानीय संस्कृतियों और परंपराओं की अनेक विशेषताओं को आत्मसात किया और उन्हें अपनी स्थापत्य परंपराओं से संयोजित किया। इस प्रकार, स्थापत्य क्षेत्र में अनेक संरचनात्मक तकनीकों, शैलीबद्ध आकृतियों और सतह अलंकरणों का मिश्रण उत्पन्न हुआ, जो स्थापत्य तत्वों के निरंतर स्वीकृति, अस्वीकृति या संशोधन के माध्यम से विकसित हुआ। इन बहु-शैलीयुक्त स्थापत्य रूपों को ‘इंडो-सरसेनिक’ या ‘इंडो-इस्लामी’ स्थापत्य कहा जाता है।

हिंदू धर्मावलंबी ईश्वर के अनेक रूपों को हर स्थान पर देखते थे, जबकि मुसलमान केवल एक ईश्वर को मानते थे और मुहम्मद को अंतिम पैगंबर मानते थे। इसलिए हिंदुओं ने सभी सतहों को मूर्तियों और चित्रों से अलंकृत किया। मुसलमानों को जीवित रूपों की नकल करने से मना किया गया था, इसलिए उन्होंने अपनी धार्मिक कला और स्थापत्य में अरबस्क, ज्यामितीय आकृतियों और कैलिग्राफी आधारित कला विकसित की, जो प्लास्टर और पत्थर पर उत्कीर्ण थी।

धार्मिक और सांसारिक आवश्यकताओं को ध्यान में रखते हुए, दैनिक प्रार्थना के लिए मस्जिदें, जामा मस्जिदें, मकबरे, दरगाहें, मीनारें, हमाम, औपचारिक रूप से बनाए गए बाग़, मदरसे, सरायें या कारवांसरायें, कोस मीनारें आदि जैसी वास्तुकला इमारतें समय के साथ बनाई गईं। ये उपमहाद्वीप में मौजूदा इमारतों के प्रकारों में जोड़ थे।

भारतीय उपमहाद्वीप में वास्तुकला की इमारतें, जैसे दुनिया के अन्य हिस्सों में, धनी लोगों द्वारा बनवाई गईं। ये क्रमानुसार शासक और उनके कुलीन तथा उनके परिवार, व्यापारी, व्यापारी गिल्ड, ग्रामीण कुलीन वर्ग और किसी संप्रदाय के भक्त थे। स्पष्ट सारसेनिक, फारसी और तुर्की प्रभावों के बावजूद, भारतीय-इस्लामिक संरचनाएं भारतीय वास्तुकला और सजावटी रूपों की प्रचलित संवेदनाओं से काफी प्रभावित थीं। बहुत कुछ सामग्रियों की उपलब्धता, संसाधनों और कौशल की सीमाओं और संरक्षकों की सौंदर्यबोध की समझ पर निर्भर करता था। यद्यपि धर्म और धार्मिकता मध्यकालीन भारत के लोगों के लिए, जैसे अन्यत्र, बहुत महत्वपूर्ण थे, उन्होंने वास्तु तत्वों को खुले दिल से उधार लिया।

शैलियों की श्रेणियाँ

भारतीय-इस्लामिक वास्तुकला के अध्ययन को परंपरागत रूप से साम्राज्यिक शैली (दिल्ली सल्तनत), प्रांतीय शैली (मांडू, गुजरात, बंगाल और जौनपुर), मुगल शैली (दिल्ली, आगरा और लाहौर) और दक्कन शैली (बीजापुर, गोलकुंडा) में वर्गीकृत किया गया है। ये श्रेणियाँ वास्तुकला शैलियों की विशिष्टताओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद करती हैं बजाय इसके कि उन्हें अपरिवर्तनीय खानों में डाल दिया जाए।

जटिल जाली कार्य, आमेर किला, जयपुर

वास्तुकला के प्रभाव

प्रांतीय शैलियों में, बंगाल और जौनपुर की वास्तुकला को विशिष्ट माना जाता है। गुजरात को एक स्पष्ट रूप से प्रादेशिक चरित्र वाला कहा गया था क्योंकि संरक्षक क्षेत्रीय मंदिर परंपराओं से तोरणों, मिहराबों में दरवाज़ों की सिरदलियों, घंटी और श्रृंखला प्रतिरूपों की नक्काशी, और वृक्षों को दर्शाने वाली नक्काशीदार पट्टिकाओं जैसे तत्व उधार लेते थे, जिन्हें मकबरों, मस्जिदों और दरगाहों पर प्रयोग किया जाता था। पंद्रहवीं सदी का सरखेज के शेख़ अहमद खत्तू की सफेद संगमरमर की दरगाह प्रांतीय शैली का एक अच्छा उदाहरण है और इसने मुग़ल मकबरों के रूप और अलंकरण को गहराई से प्रभावित किया।

सजावटी रूप

इन रूपों में प्लास्टर पर कटाई या स्टुको के माध्यम से डिज़ाइन बनाना शामिल था। डिज़ाइनों को या तो सादा छोड़ा जाता था या रंगों से ढका जाता था। मोटिफ़ों को पत्थर पर चित्रित या उकेरा भी जाता था। इन मोटिफ़ों में फूलों की किस्में शामिल थीं, जो उपमहाद्वीप और बाहर के स्थानों, विशेष रूप से ईरान, दोनों से थीं। कमल कलियों की फ्रिंज को मेहराबों की भीतरी वक्रताओं में बखूबी उपयोग किया गया। दीवारों को साइप्रस, चिनार और अन्य वृक्षों के साथ-साथ फूलों के बर्तनों से भी सजाया गया। फूलों के मोटिफ़ों की कई जटिल डिज़ाइनें, जो छतों को सजाती थीं, वस्त्रों और कालीनों पर भी पाई जाती थीं। चौदहवीं, पंद्रहवीं और सोलहवीं सदी में टाइलों का उपयोग भी दीवारों और गुंबदों की सतह को ढकने के लिए किया गया। लोकप्रिय रंग नीले, टर्काइज़, हरे और पीले थे। बाद में दीवारों के डैडो पैनलों में विशेष रूप से सतह सजावट के लिए टेसेलेशन (मोज़ेक डिज़ाइन) और पिएत्रा दुरा तकनीकों का उपयोग किया गया। कभी-कभी लैपिस लाजुली का उपयोग भीतरी दीवारों या कैनोपी पर किया जाता था।

दीवार पर डैडो पैनल, आगरा

अन्य अलंकरणों में अरबेस्क, कैलिग्राफी और ऊँची तथा नीची राहत की नक्काशी शामिल थी और जालियों का भरपूर उपयोग किया गया था। ऊँची राहत की नक्काशी में त्रि-आयामी रूप होता है। मेहराबें सादी और गोल होती थीं और कभी-कभी ऊँची और नुकीली भी होती थीं। सोलहवीं शताब्दी से आगे मेहराबों को त्रिपत्र या बहुपत्र आकृति के साथ डिज़ाइन किया गया। मेहराबों के स्पैन्ड्रल्स को मेडेलियन या बॉस से सजाया गया। छत केंद्रीय गुंबद और अन्य छोटे गुंबदों, छत्रियों और छोटे-छोटे मीनारों का मिश्रण थी। केंद्रीय गुंबद को उल्टे कमल पुष्प आकृति और धातु या पत्थर के शिखर से सजाया गया था।

पिएत्रा दुरा कार्य, आगरा

निर्माण के लिए सामग्री

सभी इमारतों में दीवारें अत्यंत मोटी थीं और ये मुख्यतः रबल मेसनरी से बनाई गई थीं, जो आसानी से उपलब्ध थी। इन दीवारों को चूने या चूने के पलस्तर या तराशे गए पत्थर से ढक दिया गया। निर्माण के लिए क्वार्टजाइट, बलुआ पत्थर, बफ, संगमरमर आदि जैसे पत्थरों की अद्भुत श्रेणी का उपयोग किया गया। दीवारों को खत्म करने के लिए बहु-रंगीन टाइलों का बड़े लाभ के साथ उपयोग किया गया। सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत से, निर्माण के लिए ईंटों का भी उपयोग किया गया और इन्होंने संरचनाओं को अधिक लचीलापन प्रदान किया। इस चरण में स्थानीय सामग्री पर अधिक निर्भरता थी।

किले

मध्यकालीन समय में दुर्गों का निर्माण करना और उन पर किलेबंदी करना एक नियमित विशेषता थी, जो अक्सर राजा की सत्ता का प्रतीक होता था। जब ऐसा कोई दुर्ग आक्रमणकारी सेना द्वारा कब्जे में ले लिया जाता था, तो पराजित शासक या तो अपनी पूरी सत्ता खो देता था या अपनी संप्रभुता। ऐसा इसलिए होता था क्योंकि उसे विजयी राजा की अधीनता स्वीकार करनी पड़ती थी। कुछ मजबूत और जटिल इमारतों के उदाहरण जो आज भी आगंतुक की कल्पना को प्रभावित करते हैं, वे हैं चित्तौड़, ग्वालियर, दौलताबाद—जिसे पहले देवगिरि कहा जाता था—और गोलकुंडा के दुर्ग।

कमान करने वाली ऊँचाइयों का उपयोग दुर्गों के निर्माण में बड़े लाभ के साथ किया गया। इन ऊँचाइयों से क्षेत्र का अच्छा दृश्य मिलता था, सुरक्षा के लिए रणनीतिक लाभ मिलता था, निवास और आधिकारिक परिसर बनाने के लिए बिना रुकावट के खुला स्थान मिलता था और साथ ही लोगों में भय का भाव पैदा होता था। ऐसे स्थलाकृत में बुनी गई अन्य जटिलताएँ थीं संकेन्द्रित वृत्ताकार बाहरी दीवारें, जैसी गोलकुंडा में हैं, ताकि शत्रु को अंदर पहुँचने से पहले हर चरण में इन्हें भेदना पड़े।

दौलताबाद दुर्ग

ग्वालियर दुर्ग

दौलताबाद में शत्रु को भ्रमित करने के लिए कई रणनीतिक उपकरण थे, जैसे कि क्रमबद्ध प्रवेश द्वार जिससे हाथियों की मदद से भी दरवाजे नहीं खोले जा सकते थे। इसमें जुड़े हुए दो किले थे, एक दूसरे के भीतर लेकिन ऊंचाई पर स्थित और एक जटिल रक्षा डिज़ाइन व्यवस्था से सुसज्जित। भूलभुलैया या जटिल मार्ग में एक गलत मोड़ शत्रु सैनिक को चक्कर खिला सकता था या सैकड़ों फीट नीचे गिरकर मौत के घाट उतार सकता था।

ग्वालियर किला अजेय था क्योंकि इसकी खड़ी ऊंचाई इसे चढ़ने के लिए असंभव बनाती थी। इसमें कई निवास और उपयोग थे। बाबर, जिसे हिंदुस्तान में देखी गई कई चीजों में ज्यादा गुण नहीं मिले, ग्वालियर किले के दर्शन से अभिभूत हो गया था। चित्तौड़गढ़ को एशिया का सबसे बड़ा किला होने का गौरव प्राप्त है और यह सबसे लंबे समय तक सत्ता के केंद्र के रूप में कब्जे में रहा। इसमें स्तंभों या मीनारों सहित कई प्रकार की इमारतें हैं जो विजय और वीरता का प्रतीक हैं। इसमें अनेक जल निकाय थे। किले के प्रमुख लोगों से जुड़े अनगिनत वीरता के कार्य हैं, जो कई किंवदंतियों का आधार बनते हैं। किलों से जुड़ा एक रोचक पहलू यह है कि महल परिसरों के भीतर शैलीगत और सजावटी प्रभावों को सबसे स्वतंत्र रूप से अपनाया गया।

मीनारें

स्तंभ या मीनार का एक अन्य रूप मीनार था, जो उपमहाद्वीप में एक सामान्य विशेषता थी। मध्यकाल की दो सबसे आकर्षक मीनारें दिल्ली की कुतुब मीनार और दौलताबाद की चांद मीनार हैं।

चाँद मिनार, दौलताबाद

किला। मिनार का रोज़मर्रा का उपयोग अज़ान या नमाज़ की पुकार के लिए होता था। हालाँकि, इसकी असाधारण ऊँचाई शासक की शक्ति और पराक्रम का प्रतीक थी। क़ुतुब मिनार दिल्ली के अत्यंत सम्मानित संत ख्वाजा कुतुबुद्दीन बख्तियार काकी से भी जुड़ गया।

क़ुतुब मिनार, तेरहवीं सदी में बना, 234 फीट ऊँचा एक शंकुाकार मीनार है जिसे पाँच मंज़िलों में बाँटा गया है। मीनार बहुभुजाकार और वृत्ताकार आकृतियों का मिश्रण है। यह मुख्यतः लाल और पीले बलुआ पत्थर से बना है, ऊपरी मंज़िलों में कुछ संगमरमर का भी प्रयोग हुआ है। इसकी विशेषता अत्यधिक अलंकृत बालकनियाँ और पर्णरचित डिज़ाइनों से जुड़ी हुई शिलालेखों की पट्टियाँ हैं।

चाँद मिनार, पंद्रहवीं सदी में बना, 210 फीट ऊँचा एक शंकुाकार मीनार है जिसे चार मंज़िलों में बाँटा गया है। अब इसे पीच रंग दिया गया है, इसका फ़साद एक समय एनकॉस्टिक टाइल वर्क पर चेव्रॉन पैटर्निंग और गुरानी आयतों की स्पष्ट पट्टियों से चमकता था। यद्यपि यह एक ईरानी स्मारक जैसा दिखता था, यह दिल्ली और ईरान के स्थानीय वास्तुकारों की संयुक्त कारीगरी थी।

समाधियाँ

मध्यकालीन भारत में शासकों और शाही परिवारों की समाधियों पर विशाल संरचनाएँ बनवाना एक प्रचलित परंपरा थी। इस प्रकार की प्रसिद्ध समाधियों में दिल्ली में ग्यासुद्दीन तुगलक, हुमायूँ और अब्दुर रहीम खान-ए-ख़ाना की, तथा आगरा में अकबर और इतमादुद्दौला की समाधियाँ उल्लेखनीय हैं। एंथनी वेल्च के अनुसार, समाधि के पीछे की अवधारणा यह थी कि क़यामत के दिन सच्चे मोमिन को अनन्त स्वर्ग (बेहिश्त) का इनाम मिलेगा। इसी विचार ने समाधि निर्माण को स्वर्गीय छवि प्रदान की।

इतमादुद्दौला की समाधि, आगरा

निर्माण प्रारंभ में दीवारों पर क़ुरान की आयतों की नक़्क़ाशी से हुआ, तत्पश्चात समाधि को बगीचे या जलाशय के पास, या दोनों के बीच—जैसे हुमायूँ की समाधि और ताजमहल में—चारबाग़ शैली में स्थापित किया गया। परंतु इतने विशाल, संरचित और अलंकृत स्थानों का उद्देश्य केवल परलोक की शांति और सुख को दर्शाना नहीं हो सकता; ये समाधि में दफ़न व्यक्ति की महानता, वैभव और शक्ति को भी प्रदर्शित करते हैं।

सराय

मध्यकालीन भारत का एक अत्यंत रोचक पहलू सरायें थीं जो शहरों के चारों ओर घेरा बनाती थीं और भारतीय उपमहाद्वीप के विशाल क्षेत्र में बिखरी हुई थीं। सरायें अधिकतर सरल वर्गाकार या आयताकार नक्शे पर बनाई जाती थीं और इनका उद्देश्य भारतीय तथा विदेशी यात्रियों, तीर्थयात्रियों, व्यापारियों, सौदागरों आदि को अस्थायी आवास देना था। सरायें वस्तुतः सार्वजनिक क्षेत्र थे जहाँ विविध सांस्कृतिक पृष्ठभूमियों के लोग जमघट करते थे। इससे उस समय के सांस्कृतिक ढाँचों में और जनस्तर पर अंतर-सांस्कृतिक संवाद, प्रभाव तथा समन्वयात्मक प्रवृत्तियाँ उत्पन्न हुईं।

सामान्य जनों के लिए संरचनाएँ

मध्यकालीन भारत की एक वास्तु-विशेषता यह भी थी कि शैलियाँ, तकनीकें तथा अलंकरण समाज के गैर-शाही वर्गों के सार्वजनिक और निजी स्थलों में एक साथ आते थे। इनमें घरेलू उपयोग की इमारतें, मंदिर, मस्जिद, ख़ानक़ाह (सूफ़ी संतों की तपस्थली) और दरगाहें, स्मारक द्वार, इमारतों और बागों में बने मंडप, बाज़ार आदि शामिल थे।

मांडू

मांडू शहर इंदौर से साठ मील दूर स्थित है, जो 2000 फीट से अधिक की ऊंचाई पर है और उत्तर में मालवा पठार तथा दक्षिण में नर्मदा घाटी को देखता है। मांडू की प्राकृतिक सुरक्षा ने परमार राजपूतों, अफगानों और मुगलों को लगातार बसाने को प्रेरित किया। गौरी वंश (1401-1561) की राजधानी के रूप में, जिसकी स्थापना होशंग शाह ने की थी, इसने बहुत प्रसिद्धि प्राप्त की। बाद में, मांडू सुल्तान बाज़ बहादुर और रानी रूपमती के प्रेम से जुड़ा। मुगल मानसून के मौसम में आनंद के लिए इसका सहारा लेते थे।
मांडू मध्यकालीन प्रांतीय शैली की कला और वास्तुकला का एक विशिष्ट प्रतिनिधित्व है। यह आधिकारिक और आवासीय-सह-आनंद महल, पैवेलियन, मस्जिदों, कृत्रिम जलाशयों, बावलियों, किलेबंदी आदि का एक जटिल मिश्रण था। आकार या स्मारकीयता के बावजूद, संरचनाएं प्रकृति के बहुत करीब थीं, जो तोरणयुक्त पैवेलियन शैली में डिज़ाइन की गई थीं, हल्की और हवादार, ताकि ये इमारतें गर्मी को संरक्षित न करें। स्थानीय पत्थर और संगमरमर का बड़े लाभ के साथ उपयोग किया गया। मांडू वातावरण के अनुकूल वास्तुकला का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

राजकीय परिसर शहर के भीतर स्थित था, जिसमें सबसे संपूर्ण और रोमांटिक इमारतों का समूह था—एक झुंड महलों और साथ-साथ आने वाली सरकारी तथा आवासीय संरचनाओं का, दो कृत्रिम झीलों के चारों ओर बना हुआ। हिंडोला महल एक रेलवी पुल-सा दिखता है, जिसकी दीवारों को असमान रूप से विशाल बट्रेस (buttresses) संभाले हुए हैं। यह सुल्तान की दरबार-हॉल थी और वही स्थान भी जहाँ वह अपने प्रजा को दर्शन देता था। ‘बैटर’ (झुकाव) का प्रयोग बड़ी कारीगरी से किया गया ताकि दीवारें झूलती-सी (हिंडोला) प्रतीत हों।

जहाज़ महल दो जलाश्यों के बीच एक सुरुचिपूर्ण दो-मंज़िला ‘नौका-महल’ है, जिसमें खुले मंडप, पानी पर लटकते बालकनी और एक छत-टेरेस हैं। इसे सुल्तान ग़ियासुद्दीन खिलजी ने बनवाया था; संभवतः इसका उपयोग उसने अपने हरम और अंतिम आनंद-विहार केंद्र के रूप में किया होगा। इसमें जल-प्रणालियों का जटिल संयोजन और एक टेरेस स्विमिंग-पूल था।

रानी रूपमती का द्वि-मंडप दक्षिणी किले की दीवारों पर टिका हुआ है, जहाँ से नर्मदा घाटी का सुंदर दृश्य दिखता था। बाज़ बहादुर के महल में एक विशाल आँगन था, जिसके चारों ओर हॉल और टेरेस घिरे हुए थे।

एक मदरसा जिसे अशरफी महल कहा जाता है, अब खंडहरों में तब्दील हो चुका है। होशंग शाह का मकबरा एक भव्य संरचना है जिसमें एक सुंदर गुंबद, संगमरमर की जाली का काम, पोर्टिको, आंगन और मीनारें हैं। इसे अफगान संरचनाओं की मजबूती का उदाहरण माना जाता है, लेकिन इसकी जाली का काम, नक्काशीदार ब्रैकेट और तोरण इसे एक कोमल छाया प्रदान करते हैं।

जहाज़ महल, मांडू

मांडू की जामा मस्जिद बड़े पैमाने पर बनाई गई थी ताकि शुक्रवार की नमाज़ के लिए कई worshippers को समायोजित किया जा सके। इसमें एक विशाल प्रवेश द्वार है जिसके ऊपर एक छोटा गुंबद है, जिसके पार एक खुला आंगन है जिसके तीनों ओर स्तंभों वाले क्लॉइस्टर हैं, जिनके ऊपर भी छोटे गुंबद हैं। इमारत को लाल बलुआ पत्थर से ढका गया है। गिबला लीवान में मिम्बर नक्काशीदार ब्रैकेटों पर टिका हुआ है और मिहराब में कमल के फूल की डिज़ाइन है।

मांडू की प्रांतीय शैली की वास्तुकला को दिल्ली की शाही संरचनाओं के बहुत करीब माना जाता है, जिससे यह स्थानीय परंपराओं की एक स्पष्ट घोषणा नहीं कर पाती। फिर भी, मांडू की तथाकथित मजबूत, सादा पठान वास्तुकला जिसमें जालियों, नक्काशीदार ब्रैकेटों आदि की सतह सजावट है, और संरचनाओं की हल्कापन, भारत-इस्लामी वास्तुकला के अनुभव की कहानी में एक महत्वपूर्ण हस्तक्षेप था।

जामा मस्जिद, मांडू

ताज महल

1632 से आगे चलकर इस स्मारक को पूरा होने में लगभग बीस वर्ष और 20,000 विशेषज्ञ श्रमिक लगे।

ताज महल आगरा में शाहजहाँ ने अपनी दिवंगत पत्नी मुमताज़ महल की मक़बरे के रूप में बनवाया। ताज महल मध्यकालीन भारत की वास्तुकला विकास प्रक्रिया की पराकाष्ठा था।

इस इमारत की उत्कृष्टता इसके सुव्यवस्थित, सरल नक़्शे और ऊँचाई से, आश्चर्यजनक रूप से उत्तम अनुपात या सममिति से, संगमरमर ने जो इसे एक ऐथरिक गुणवत्ता दी है, बाग़ और नदी के उत्तम वातावरण से और आकाश के विरुद्ध खड़े समाधि के शुद्ध रूपरेखा से आती है। ताज पर जो पेटिना है वह इसे दिन और रात के विभिन्न समयों पर एक भिन्न रंग देता है।

ताज परिसर में प्रवेश एक भव्य लाल बलुआ पत्थर के प्रवेश द्वार से होता है जिसके खुले मेहराब से मकबरे की सुंदर फ्रेमिंग होती है। समाधि चार बाग़ में बनाई गई है, जिसमें रास्ते और जलमार्ग क्रॉस-क्रॉस हैं, जिनमें पूल और फव्वारे बीच-बीच में हैं। संरचना को बाग़ के बीच की जगह उत्तरी छोर पर रखा गया है ताकि नदी के किनारे का लाभ लिया जा सके।

बाग़ से सीधा रास्ता समाधि के चबूतरे तक जाता है जहाँ से इमारत की फर्श वाली टेरेस तक पहुँचा जाता है। टेरेस के कोनों पर चार लंबे, नुकीले मीनारें खड़ी हैं, जो एक सौ बत्तीस फीट ऊँची हैं। इमारत के मुख्य भाग के ऊपर एक ड्रम और गुंबद तथा चार छोटे गुंबद हैं जो एक सुंदर रेखा बनाते हैं। चबूतरा, संरचना की दीवारें और ड्रम-गुंबद एक-दूसरे के साथ पूर्ण अनुपात में हैं। सफेद संगमरमर से बने मकबरे के पश्चिम में एक लाल बलुआ पत्थर की मस्जिद है और पूर्व में एक समान संरचना संतुलन बनाए रखने के लिए है। इमारत के लिए संगमरमर राजस्थान के मकराना खानों से निकाला गया था और इस सफेद इमारत का लाल बलुआ पत्थर की आसपास की संरचनाओं से विपरीत रंग है।

समाधि संरचना एक वर्गाकार है जिसमें आठ भुजाएँ बनाने वाले चैम्फ़र हैं, गहरे मेहराबों के साथ रिसेस्ड। यह संरचनात्मक शैली इमारत के एलिवेशन में विपरीत तलों, छाया और ठोस तथा रिक्त प्रभावों की विविधता उत्पन्न करती है। इमारत की सभी भुजाओं पर, फर्श से छत तक और छत से शिखर तक की जुड़वाँ एलिवेशन, गुंबद की पत्तीदार शिखर के ऊपर, प्रत्येक 186 फीट मापती हैं।

समाधि का आंतरिक व्यवस्था एक भूमिगत गुप्त कक्ष और एक मेहराबदार, अष्टभुजीय समाधि कक्ष से ऊपर बना है, जिसमें हर कोण पर एक कमरा है, सभी गलियारों से जुड़े हुए। इमारत के हर भाग में प्रकाश कटे-छटे और छिद्रित जालियों के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जो आंतरिक मेहराबों की रिसेस में लगी हैं। छत फ़साद जितनी ऊँची है जो डबल गुंबद की सहायता से एक रिक्त स्थान बनाती है।

चार प्रकार की अलंकरण तकनीकें ताज महल की आंतरिक और बाहरी सतहों पर बड़े प्रभाव के साथ प्रयोग की गई हैं। ये हैं दीवारों पर उच्च और निम्न राहत में पत्थर की नक्काशी, संगमरमर को जालियों और सुंदल वॉल्यूट्स (स्तंभ पर सर्पिल आभूषण) में नाजुक नक्काशी, और दीवारों व समाधि पत्थरों पर पिएत्रा दुरा (पीला संगमरमर, जेड और जैस्पर) के साथ अरबेस्क बनाना और टेसेलेशन के साथ ज्यामितीय डिज़ाइन। अंत में, कैलिग्राफी की कला का प्रयोग सफेद संगमरमर में जैस्पर की जड़ाई के साथ कुरान की आयतें लिखने के लिए किया गया है। कैलिग्राफी ने दीवारों पर एक सजावटी तत्व प्रदान किया और सर्वशक्तिमान के साथ एक निरंतर संबंध बनाया।

गोल गुम्बद

गुम्बद कर्नाटक के बीजापुर जिले में बीजापुर में स्थित है। यह बीजापुर के आदिल शाही वंश (1489-1686) के सातवें सुल्तान मुहम्मद आदिल शाह (1626-1656) का मकबरा है। स्वयं शासक द्वारा निर्मित, यह अधूरा होने के बावजूद एक आकर्षक इमारत है। यह समाधि एक प्रवेश द्वार, एक नक्कार खाना, एक मस्जिद और एक सराय जैसी इमारतों के समूह से बनी है, जो एक बड़े दीवारबंद बगीचे के भीतर स्थित हैं।

गुम्बद एक विशाल वर्गाकार इमारत है जिसके ऊपर एक गोलाकार ड्रम है और उस पर एक भव्य गुंबद टिका हुआ है, जिससे इस इमारत को इसका नाम मिलता है। यह गहरे स्लेटी रंग के बेसाल्ट पत्थर से बना है और सजावटी प्लास्टर कार्य से अलंकृत है। समाधि की प्रत्येक दीवार एक सौ पैंतीस फीट लंबी, एक सौ दस फीट ऊंची और दस फीट मोटी है। ड्रम और गुंबद के साथ, इमारत की ऊंचाई दो सौ फीट से अधिक हो जाती है। समाधि में केवल एक वर्गाकार कक्ष है और गुंबद, जिसका व्यास एक सौ पच्चीस फीट है, 18,337 वर्ग फीट का बिना किसी बाधा वाला फर्श क्षेत्र ढकता है, जो दुनिया में दूसरा सबसे बड़ा है।

गुंबद का ड्रम

समाधि कक्ष में सुल्तान, उसकी पत्नियों और अन्य रिश्तेदारों की कब्रें हैं, जबकि उनकी असली कब्रें नीचे एक तहखाने में लंबवत् स्थित हैं, जिसे सीढ़ियों से पहुँचा जा सकता है।

गुंबद का ड्रम एक वर्गाकार आधार पर अर्धगोलकीय पत्थर का गुंबद है, जिसे पेंडेंटिव्स की सहायता से बनाया गया था। ये पेंडेंटिव्स न केवल गुंबद को आकार देते हैं, बल्कि इसका भार नीचे की दीवारों तक भी स्थानांतरित करते हैं। कोणीय आकृतियों को ढकने के लिए नई वॉल्टिंग प्रणालियाँ बनाई गईं, जिनमें आर्च-नेट्स या स्क्विन्चेस में तारकीय आकृतियाँ शामिल हैं।

इमारत में एक अद्भुत ध्वनिकीय प्रणाली है। गुंबद के ड्रम के साथ-साथ एक फुसफुसाती गैलरी है, जहाँ ध्वनियाँ कई गुना बढ़कर गूँजती हैं।

इमारत के चारों कोनों पर सात मंज़िला अष्टकोनी मीनार-नुमा टावर हैं। इन टावरों में सीढ़ियाँ हैं जो ऊपर के गुंबद तक जाती हैं। गुंबद के ड्रम को पत्तियों की आकृतियों से सजाया गया है। कोरबेल्स पर टिकी हुई भारी ब्रैकेटेड कॉर्निस फ़ैसाद की एक विशिष्ट विशेषता है।

गोल गुम्बद मध्यकालीन भारत में स्थित अनेक शैलियों का सुंदर संगम है। स्मारकीयता, भव्यता और वैभव—भारत में वास्तु अनुभव के अभिन्न पहलू—बीजापुर की इमारतों से जुड़े हैं। जबकि इसके गुंबद, मेहराब, ज्यामितीय अनुपात और भार-वहन तकनीक जैसे संरचनात्मक विशेषताएँ तैमूरी और फारसी शैलियों की ओर संकेत करती हैं, यह स्थानीय सामग्री से निर्मित है और दक्कन में प्रचलित सतह अलंकरणों से सजाया गया है। चारों कोनों पर स्थित मीनारें दिल्ली की गिला-ए-कुहना मस्जिद और पुराना गिला जैसी मस्जिदों से जुड़े टरेट्स की याद दिलाती हैं।
विस्पर गैलरी

विस्पर गैलरी

जामा मस्जिद

जामा मस्जिद, दिल्ली

बड़ी मस्जिदें, विशाल क्षेत्रों को आच्छादित करती हुई, मध्यकाल में भारतीय उपमहाद्वीप के परिदृश्य में भी बिखरी हुई थीं। यहाँ हर शुक्रवार की दोपहर सामूहिक प्रार्थना आयोजित की जाती थी जिसमें न्यूनतम चालीस मुस्लिम पुरुष वयस्कों की उपस्थिति आवश्यक थी। प्रार्थना के समय (शुक्रवारों पर) शासक के नाम पर खुतबा पढ़ा जाता था और उसके राज्य के लिए बनाए गए कानून भी सुनाए जाते थे। मध्यकाल में, एक शहर में एक जामा मस्जिद होती थी, जो अपने तत्काल आसपास के क्षेत्र के साथ मिलकर लोगों—मुस्लिम और गैर-मुस्लिम दोनों—के जीवन का केंद्र बन जाती थी। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि यहाँ धार्मिक और अप्रत्यक्ष राजनीतिक गतिविधियों के अलावा बहुत सारे व्यावसायिक और सांस्कृतिक आदान-प्रदान केंद्रित होते थे। आमतौर पर, ऐसी मस्जिद एक खुले आंगन के साथ बड़ी होती थी, जिसके तीन ओर क्लॉइस्टर होते थे और पश्चिम में किबला लिवान होता था। यहीं पर मिहराब और इमाम के लिए मिम्बर स्थित होते थे। लोग प्रार्थना करते समय मिहराब की ओर मुंह करते थे क्योंकि यह मक्का में स्थित काबा की दिशा को दर्शाता है।

जामा मस्जिद की योजना

अभ्यास

1. आप ‘इंडो-इस्लामिक’ या ‘इंडो-सरसेनिक’ वास्तुकला से क्या समझते हैं? क्या आप कोई अन्य नामकरण सोच सकते हैं? भारत में यह वास्तुकला कैसे विकसित हुई?

2. तेरहवीं शताब्दी में भारत में किस प्रकार की इमारतें जोड़ी गईं?

3. भारत-इस्लामी वास्तुकला की चार शैलियों के नाम बताइए।

4. मध्यकालीन भारत में किले का क्या महत्व था? शत्रु को भ्रमित या पराजित करने के लिए किलों के निर्माण में कौन-कौन से रणनीतिक उपकरण अपनाए गए?

5. मध्यकालीन समय के दौरान कौन-कौन से रूप धर्मनिरपेक्ष वास्तुकला के विकसित हुए? इन इमारतों का समकालीन लोगों के सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन में क्या महत्व था?

6. मांडू यह कैसे दिखाता है कि मनुष्य अपने पर्यावरण के अनुरूप खुद को ढाल लेता है?

7. अधूरी होने के बावजूद गोल गुम्बद भारत-इस्लामी वास्तुकला की भव्यता और महिमा का प्रतीक कैसे है?

8. वे कौन-से स्थान हैं जहाँ मृतकों को दफनाया जाता है? ये एक-दूसरे से किस प्रकार भिन्न हैं?

9. ताजमहल के साथ शब्द ‘पूर्णता’ क्यों जुड़ा हुआ है?

प्रोजेक्ट