कलाएँ सदैव मानव जीवन में अत्यंत महत्वपूर्ण रही हैं। मनुष्य की अभिव्यक्ति की मूलभूत आवश्यकता विभिन्न कलाओं के माध्यम से दूसरों तक पहुँचती है। हाल के शोधों से पता चलता है कि प्रागैतिहासिक काल में लोग किस प्रकार कलात्मक रूपों के माध्यम से अभिव्यक्त करते थे। कला रचनात्मक कौशल और कल्पना से उत्पन्न होने वाली मानव गतिविधियों का एक विविध दायरा है। वात्स्यायन ने चौंसठ कलाओं का वर्णन किया है। रोचक बात यह है कि उस सूची में पहली चार कलाएँ प्रदर्शन कलाएँ हैं—गायन, वादन, नृत्य और नाट्य। यह भी संकेत देता है कि भारत की प्राचीन सभ्यता में प्रदर्शन कलाओं की एक मजबूत परंपरा रही है। व्यापक अर्थ में, प्रदर्शन कलाएँ ऐसे कौशलों की मांग करती हैं जिनमें कलात्मक अभिव्यक्ति दर्शकों तक कलाकार की आवाज़, शारीरिक भावों या ध्वनि वस्तुओं/वाद्य यंत्रों के माध्यम से पहुँचाई जाती है। दैनंदिन जीवन में यह लोक संगीत, लोक नृत्य, लोक नाट्य—जैसे जात्रा, नौटंकी आदि—के रूप में सामान्य लोगों द्वारा किया जाता है। जब इस कला को एक विशिष्ट विशेषज्ञ तरीके से अभ्यासित किया जाता है, तो इसे शास्त्रीय कला के रूप में जाना जाता है—जैसे संगीत, नृत्य और नाट्य—जो सदियों से विकसित होते आए हैं और जिनमें नियम-कायदों की एक मजबूत परंपरा है।

स्रोत: प्रागेतिहासिक भारतीय चित्रकला में संगीत

क्या आप जानते हैं कि शास्त्रीय संगीत लोक संगीत से विकसित हुआ है? इससे दोनों के बीच गहरा संबंध स्पष्ट होता है।

प्रदर्शन कलाएँ भारतीय समाज में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। इस तथ्य में कोई संदेह नहीं हो सकता कि कला-रूप, चाहे वे प्रदर्शन संबंधी हों या दृश्य, समाज की सोच की प्रक्रिया को प्रतिबिंबित करते हैं जिसमें उसके लोग, उनका आवास, नैतिकता, भावनाएँ और समुदायों तथा परिवेश की विशिष्टता सम्मिलित होती हैं।

स्रोत: प्रागैतिहासिक भारतीय चित्रकला में संगीत

भारत में संगीत

भारतीय संगीत, अर्थात् भारतीय संगीत ने विभिन्न अवसरों पर एक मजबूत पृष्ठभूमि बनाई है और साथ ही हमारी संस्कृति को समृद्ध किया है। इसमें शास्त्रीय, क्षेत्रीय और लोक-रूपों का समृद्ध भंडार है जो गायन और वादन के माध्यम से व्यक्त होता है। संगीत में तीन कला-रूप सम्मिलित हैं—गीत, वाद्य और नृत्य—जैसा कि संगीत रत्नाकर में पं. शारंगदेव ने लिखा है: “गीतं, वाद्यं तथा नृत्यं संगीतमुच्यते”। संगीत पारिजात में पं. अहोबल ने कहा है: “गीतवादित्रनृत्यानां रक्ति साधारण गुणः अतो रिक्तविहीनं यत् तत् संगीतमुच्यते”।

भारतीय संगीत सामाजिक और धार्मिक परिस्थितियों से निरंतर प्रभावित होता रहा है। यह विभिन्न कालों और चरणों के माध्यम से क्रमिक रूप से विकसित हुआ है। भारतीय संगीत के विकास को तीन मुख्य कालों में वर्गीकृत किया जा सकता है:

1. प्राचीन काल
2. मध्यकाल, और
3. आधुनिक काल

प्राचीन काल (2500 ई.पू.-ई.स. 1200)

भारतीय संगीत की उत्पत्ति सिंधु घाटी सभ्यता के प्रमाणों से पता लगाई जा सकती है। यह काल वैदिक काल के नाम से भी जाना जाता है। इस काल के दौरान वैदिक मंत्रों का पाठ किया जाता था और उनमें से कुछ को स्वर और ताल पर भी गाया जाता था। ऋग्वेद की लयबद्ध पाठशैली को ऋचायें कहा जाता था। सामवेद इन चयनित ऋचाओं का संकलन है जिन्हें स्वरों पर साधा गया था और जिनका छंद या लयबद्ध मापदंड बनाए रखा गया था। सामगान में केवल तीन स्वरों का प्रयोग किया जाता था - उदात्त, अनुदात्त और स्वरित। उदात्त तीव्र स्वर था, अनुदात्त गंभीर स्वर था और स्वरित में दोनों स्वरों के गुण समाहित थे।

पाणिनीय शिक्षा में, पाणिनी ने दो अतिरिक्त स्वरों का उल्लेख किया है - 1. उच्चैस्तर, उदात्त से ऊँचा और 2. सन्नतर, अनुदात्त से नीचा। आगे चलकर इन तीन वैदिक स्वरों से सात स्वरों का विकास हुआ। पाणिनीय शिक्षा के अनुसार:

नृत्य करते शिव

“उदात्ते निषाद-गांधारौ, अनुदात्ते ऋषभ-धैवतौ
शेषास्तु स्वरिता: गेया: षड्ज-मध्यम-पंचमा:”

जिसका अर्थ है निषाद (नि, सातवाँ स्वर) और गान्धार (ग, तीसरा स्वर) उदात्त से उत्पन्न होते हैं; ऋषभ (रे, दूसरा स्वर) और धैवत (ध, छठा स्वर) अनुदात्त से उत्पन्न होते हैं; और षड्ज (सा, पहला स्वर), मध्यम (म, चौथा स्वर) और पंचम (प, पाँचवाँ स्वर) स्वरित से उत्पन्न होते हैं।

• धार्मिक गतिविधियों के दौरान स्वरों के साथ जपे गए मंत्र सामगान (सामगान) के रूप में जाने जाते थे।
• सामगान के तीन मूल स्वरों से सात स्वर विकसित हुए।
• सामगान को तीन विभिन्न पिचों में गाया जाता था जिसमें साम गायकों के समूह द्वारा पाठ के दौरान विभिन्न प्रकार की स्वर-लहरियों का प्रयोग किया जाता था।
• घोष, वीणा, कश्यपी, औदुम्बरी, वेणु, दुन्दुभि, पुष्कर, तुणाव, आदम्बर आदि जैसे वाद्ययंत्र प्रचलन में थे।

संगीत की दो धाराएँ मार्गी और देशी के रूप में जानी जाती हैं।

1. मार्गी या गान्धर्व संगीत मोक्ष प्राप्ति के लिए प्रचलित था।

2. देशी संगित जिसे आगे शास्त्रीय, अर्ध-शास्त्रीय, लोक संगीत आदि में विभाजित किया गया।

धीरे-धीरे सामगान गान्धर्व में विकसित हुआ जो आगे रामायण, महाभारत और पुराणों के दौरान और अधिक विकसित हुआ।

वाल्मीकि द्वारा रचित महाकाव्य रामायण में संगीत, स्वर, लय, ताल, मात्रा, मूर्च्छना, जाति, मार्ग संगीत और गान्धर्व जैसे पदों का उल्लेख है। इस महाकाव्य में वाद्यों का भी उल्लेख है, जैसे विपांची, वल्लकी आदि। कृष्णद्वैपायन व्यास द्वारा रचित महाभारत में ग्राम, मूर्च्छना जैसे संगीत-पदों और सद्ज, ऋषभ आदि सात मूलभूत स्वरों के नामों का उल्लेख है। इसमाँ इस काल में प्रयुक्त वाद्यों—भेरी, झर्झरी, तूर्य, वीणा आदि—का भी उल्लेख है।

1. आइए वैदिक काल के कुछ ऐसे श्लोक और उनके अर्थ खोजें जिन्हें आज भी हम पाठ करते हैं।

2. वैदिक काल और महाकाव्यों—रामायण व महाभारत—में कौन-से संगीत-साक्ष्य उपलब्ध हैं।

भरत का नाट्यशास्त्र संगीत, नृत्य और नाट्य का सबसे महत्वपूर्ण व प्राचीनतम ग्रंथ है। इसमें 36 अध्याय हैं, जिनमें से छः (28वें से 33वें) संगीत से सम्बद्ध हैं। श्रुति, ग्राम, ग्रामराग, जाति, मूर्च्छना, गीति, अलंकार आदि का इस ग्रंथ में गहराई से विवेचन किया गया है। ध्रुव गीत को नाट्य में विशेष स्थान प्राप्त था; इन्हें नाट्य के विभिन्न सन्धियों के बीच प्रयोग किया जाता था। सौंदर्यानुभूति के लिए रस की संकल्पना का भी नाट्यशास्त्र में विस्तृत वर्णन है। यह भारतीय वाद्यों के वर्गीकरण पर प्राप्त प्रथम ग्रंथ है।

राग माला चित्र: भैरवी

भारतीय वाद्यों का वर्गीकरण

1. तत् (तार वाले वाद्य)
2. सुशिरा (वायु वाद्य)
3. अवनाद्ध (पर्कशन वाद्य)
4. घन (पीतल या लकड़ी से बने वाद्य)

लोक वाद्य

मातंग की बृहद्देशी (सातवीं से आठवीं सदी) में हमें पहली बार देशी राग का वर्णन दिखाई देता है।
मातंग ही पहले व्यक्ति थे जिन्होंने किन्नरी वीणा पर परदे लगाए। रागों के समय सिद्धांत की अवधारणा का पहला उल्लेख नारद ने संगीत मकरंद (आठवीं से नौवीं सदी) में किया। प्राचीन काल के अन्य महत्वपूर्ण ग्रंथ हैं नारदीय शिक्षा, संगीत मकरंद, दत्तिलम, गीत गोविन्द, संगीत समयसार और संगीत पारिजात।

1. क्या आपने वैदिक काल से द्वितीय सदी तक संगीत के विकास को देखा? कुछ उल्लेखनीय परिवर्तनों का उल्लेख कीजिए।
2. तीन वैदिक स्वरों के नाम बताइए जो सामगान में प्रयुक्त होते थे।
3. भारतीय संगीत में कितने मूलभूत स्वर (स्वर) हैं?
4. नाट्यशास्त्र के लेखक कौन हैं? इसमें कितने अध्याय हैं?

गुरु-शिष्य परम्परा या मौखिक परम्परा

भारत में संगीत को एक परंपरा के माध्यम से आगे बढ़ाया गया है जिसे गुरु-शिष्य परंपरा कहा जाता है। गुरुकुल शिक्षा प्रणाली (वैदिक युग से मध्यकाल तक) में, एक शिष्य अपने उपनयन (संस्कार) के बाद अपने गुरु के घर में रहता था और 12 वर्षों तक वेदों और अन्य विषयों का अध्ययन गुरु के मार्गदर्शन में करता था। गुरुओं से अपेक्षा की जाती थी कि वे अपने शिष्य को वह सब कुछ सिखाएं जो वे जानते हैं। गुरुकुल ही हिंदुस्तानी संगीत में 18वीं से 20वीं सदी तक घराने की अवधारणा का पूर्ववर्ती था, अंतर इतना था कि घराने में सीखना केवल संगीत और नृत्य में एक विशेष शैली या शैली में होता था। नृत्य और संगीत का ज्ञान इस मौखिक परंपरा के माध्यम से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुंचाया जाता था, पहले के समय में कोई लिखित शब्द या दस्तावेजीकरण की प्रक्रिया नहीं थी। यह क्रमिक पीढ़ियों के माध्यम से विकसित हुआ। वर्तमान समय में भी संगीत और नृत्य की शास्त्रीय परंपराएं गुरु-शिष्य परंपरा में सीखी जाती हैं।

मध्यकालीन काल (ई. 1201 - ई. 1800)

मध्यकालीन काल संगीत रूपों, संगीत वाद्यों के विकास और संगीत के दस्तावेजीकरण के लिए जाना जाता है, जो कि ग्रंथ के रूप में उपलब्ध विशाल संख्या में प्रामाणिक ग्रंथों के माध्यम से शास्त्रीय संगीत के विकास को समझने के लिए हैं।

शार्ङ्गदेव (ई.स. 1210-1247) महत्वपूर्ण संगीतशास्त्रीय ग्रंथ संगीत रत्नाकर के लेखक थे। इस ग्रंथ में, लेखक संगीत को एक समग्र कला के रूप में वर्णित करते हैं जिसमें गीत (स्वर रूप), वाद्य (वादन रूप) और नृत्य (शरीर के अंगों की गति, शाब्दिक अर्थ में) सम्मिलित हैं। संगीत दो प्रकार का होता है—मार्ग-संगीत और देशी-संगीत। जनसाधारण के लिए संगीत देशी संगीत था। चौदह प्रकार के ढोल और अन्य ताल-वाद्यों जैसे संगीत वाद्यों की रचना और बजाने की तकनीकों का सजीव वर्णन किया गया है।

संगीतकार: 17वीं शताब्दी की मुगल चित्रकला

मध्यकालीन काल में मुसलमानों के आगमन के साथ भारत में शास्त्रीय संगीत दो विभिन्न परंपराओं के रूप में विकसित होने लगा - (i) हिंदुस्तानी संगीत और (ii) कर्नाटिक संगीत। हिंदुस्तानी संगीत भारत के उत्तर, पूर्व और पश्चिमी भागों में फैला और कर्नाटिक संगीत पूरे दक्षिण या दक्कन पठार क्षेत्र में। क्षेत्रीय संदर्भों और राजनीतिक परिवर्तनों के कारण भाषा, गायन शैली, स्वरस्थान, ताल पैटर्न और संरचनात्मक संरचनाओं में अंतर था। उत्तर क्षेत्र में मंदिर संगीत और दरबारी संगीत दोनों का उद्भव हुआ। दक्षिण भारत की शास्त्रीय परंपरा ने अपनी शुद्धता और परंपरा को बनाए रखा और इसे मंदिरों की पवित्रता में संरक्षित किया। कई भारतीय और गैर-भारतीय संस्कृतियों ने इस रूपांतरण में सक्रिय भाग लिया। बारहवीं शताब्दी के अंत में इस्लाम के आगमन ने देश के उत्तर, पूर्व और पश्चिमी भागों में फारसी संगीत और संस्कृति को लाया। अमीर खुसरो, राजा मान सिंह तोमर, मियां तानसेन, स्वामी हरिदास, बैजू बावरा, गोपाल नायक जैसी विभूतियों ने इस काल में हिंदुस्तानी शास्त्रीय संगीत के विकास में योगदान दिया।

भक्ति आंदोलन में, साहित्य और संगीत ने मानव जीवन के दर्शनों के प्रचार में प्रमुख भूमिका निभाई। जयदेव (ग्यारहवीं सदी), विद्यापति (ई.सं. 1375), चंडीदास (चौदहवीं से पंद्रहवीं सदी), भक्त नरसिंह (ई.सं. 1416-1475) और मीराबाई (ई.सं. 1555-1603), कबीर और तुलसीदास (चौदहवीं और पंद्रहवीं सदी), सूरदास, वल्लभाचार्य और चैतन्य (सत्रहवीं सदी) जैसे संगीतकारों के कार्यों ने इस अवधि के दौरान संगीत परंपराओं और अभ्यासों पर बहुत प्रबल प्रभाव डाला।

संगीत रूपों का विकास

प्राचीन काल में, जाति गायना प्रबंध गायना में विकसित हुआ। बाद में मध्यकाल में द्रुपद, धमार, खयाल, तराना आदि जैसे संगीत रूप प्रबंध से उत्पन्न हुए। संगीत जो नाटक के साथ होता था, वह अब एक स्वायत्त कला रूप के रूप में विकसित हुआ। वाद्य संगीत में नए ढंग जैसे मसीतखानी और रज़्ख़ानी मध्यकाल में विकसित हुए। पं. सोमनाथ ने अपने ग्रंथ राग विवोध में राग की द्विसूत्री व्याख्या की है, अर्थात् देवमाया स्वरूप (राग की भावना का वर्णन) और नादमय स्वरूप-राग की ध्वनिक संरचना। राग की भावना को बेहतर ढंग से समझने के लिए राग की काव्यात्मक व्याख्या ने ध्यान मंत्रों की रचना को जन्म दिया। इन ध्यानों को बाद में राग-माला चित्रों के माध्यम से चित्रित किया गया।

रागिनी बसंत

रागों का विकास जाति लक्षण से हुआ। जाति लक्षण को राग लक्षण के रूप में अपनाया गया।
हर राग में स्वरों की निश्चित संख्या और क्रम होते हैं।
मध्यकाल में राग ध्यान परंपरा का उदय हुआ।
रागों को उनके निर्धारित समय के अनुसार प्रस्तुत किया जाता है।
रागों के वर्गीकरण की विभिन्न विधियाँ हैं।

सितार और तबला जैसे कई नए वाद्यों का विकास हुआ। अमीर खुसरो, एक अत्यंत प्रसिद्ध संगीतकार, ने कथित तौर पर कव्वाली, क़ौल, कलबाना आदि जैसे कई संगीत रूपों, यमन, साजगिरी जैसे रागों और चपका, फरदोस्त आदि तालों का विकास किया। राजाओं की संरक्षण-शक्ति के तहत कलाकारों को संगीत रूपों की जटिलताओं को अभ्यास करने के लिए प्रोत्साहित किया गया ताकि वे अपने कौशल को उच्चतम स्तर तक निखार सकें। क्रमशः, अभ्यासरत कलाकारों के प्रयासों से संगीत रूपों ने अपनी परंपराएँ और शैलियाँ विकसित करनी शुरू कीं। इससे ‘घराना प्रणाली’ की स्थापना हुई। घराना एक ऐसा शब्द है जो संगीत परंपराओं की विरासत से संबद्धता को दर्शाता है—चाहे वह वंशानुगत हो या किसी विशिष्ट संगीत शैली के अभ्यास से। हर घराना अपने अनूठे लक्षणों से युक्त होता है जो शैली और प्रयोग से उभरते हैं। गुरु-शिष्य (अध्यापक-शिष्य) की अवधारणा घराने की निरंतरता सुनिश्चित करती है।

घराना प्रणाली में शिक्षा मौखिक परंपरा (गुरु-शिष्य परंपरा) पर आधारित है।

घराना को मान्यता प्राप्त करने के लिए कम-से-कम तीन पीढ़ियाँ होनी चाहिए। कई घराने हैं। एक प्रमुख घराना मियाँ तानसेन—अकबर के दरबार के प्रसिद्ध संगीतकार—के नाम पर प्रसिद्ध है।

आधुनिक काल (ई.स. 1800 - आज तक)

इस काल में भारतीय संगीत राजाओं की दरबारों में फला-फूला। कुछ विदेशी विद्वानों जैसे सर विलियम जोन्स, सर डब्ल्यू. ऊसली और कैप्टन सी.आर. डे, कैप्टन एन.ए. विलार्ड ने हिंदुस्तानी संगीत के प्रति गहरी रुचि दिखाई और उन्होंने संगीत पर कई मूल्यवान पुस्तकें लिखीं। इस काल में मुहम्मद रज़ा (1813) ने एक महत्वपूर्ण ग्रंथ नग़मात-ए-आसफी लिखा। माना जाता है कि वह बिलावल स्केल को शुद्ध स्केल के रूप में अपनाने वाले पहले व्यक्ति थे।

पं. वी.एन. भातखंडे और पं. वी.डी. पलुस्कर ने संगीत और संगीतकारों के उत्थान के लिए संगीत सम्मेलनों का आयोजन, संगीत संस्थानों की स्थापना और पुस्तकें लिखकर कड़ी मेहनत की। पं. वी.एन. भातखंडे और पं. वी.डी. पलुस्कर द्वारा संगीत के दस्तावेजीकरण के लिए व्यवस्थित संकेतन पद्धति विकसित करने के प्रयास किए गए।

इस काल को संगीत के क्षेत्र में क्रांतिकारी परिवर्तन के लिए जाना जाता है जिसमें इसे औपचारिक शिक्षा प्रणाली में शामिल किया गया। इस काल के कई विद्वानों ने इसे अन्य विषयों के समानांतर एक विषय के रूप में मान्यता दिलाने के लिए कड़ी मेहनत की।

आधुनिक काल के प्रसिद्ध संगीतकार बालकृष्ण बुआ इचलकरंजीकर, उस्ताद फैयाज खान, सावई गंधर्व, इनायत खान, बरकतुल्ला खान, मुश्ताक अली खान, निसार हुसैन खान, अलाउद्दीन खान, बड़े गुलाम अली खान, कृष्ण राव शंकर पंडित, आचार्य बृहस्पति, ओमकार नाथ ठाकुर और विनायक राव पटवर्धन हैं।

पं. वी.डी. पलुस्कर ने लाहौर (वर्तमान में पाकिस्तान) में गंधर्व महाविद्यालय की स्थापना की।

पं. वी.एन. भाटखंडे ने लखनऊ, उत्तर प्रदेश, भारत में मैरिस संगीत कॉलेज की शुरुआत की।

पं. वी.एन. भाटखंडे ने थाट राग पद्धति की शुरुआत की।

रंगमंच

बचपन में हम सभी ने घर-घर खेला है। इस तरह हंसी-खुशी हमने देखा, नकल किया, मनपसंद कोई भी पात्र बने और खूब मजा किया। इसे मनुष्य में नाटकीय प्रवृत्ति कहा जाता है। नाटक एक ग्रीक शब्द ‘ड्रामा’ से लिया गया है जिसका अर्थ है ‘करना’, ‘अभिनय करना’। अरस्तू ने इसे ‘नकली मानव जीवन’ कहा है। नाटक को अक्सर ‘प्ले’ (हिन्दी में खेल या नाटक खेलना) भी कहा जाता है। बड़े भी नाटक खेलते हैं, बस तरीका अलग होता है। हम सभी रोज़मर्रा की ज़िंदगी में कई भूमिकाएँ निभाते हैं: एक ही व्यक्ति घर पर माँ की भूमिका, स्कूल में शिक्षक की भूमिका, बस में यात्री की भूमिका आदि निभाता है। इसे वास्तविक जीवन में भूमिका-निभाना कहा जा सकता है। औपचारिक रंगमंच में नाटक मंच पर प्रस्तुत किया जाता है और इसमें दो समूह भाग लेते हैं—(i) अभिनेता और (ii) दर्शक।

नाटकीय अभिनय प्रागैतिहासिक काल से ही समुदायों का हिस्सा रहे हैं, और प्रत्येक सभ्यता ने रंगमंच के अपने-अपने मानदंड विकसित किए हैं। “भारतीय नाट्य की उत्पत्ति, जैसे कि विश्व के किसी भी अन्य महत्वपूर्ण नाटक की, प्राचीन काल के आदिवासी अनुष्ठान नृत्यों और उत्सवों में निहित है। जो कभी समुदाय की सहभागिता के रूप में आरंभ हुआ था, वह धीरे-धीरे दो समूहों में विभाजित हो गया—जो अभिनय करते हैं और जो देखते हैं, अर्थात् अभिनेता और दर्शक।"—सोम बेनेगल¹

भारत में रंगमंच की एक समृद्ध परंपरा विकसित हुई, विशेष रूप से शास्त्रीय संस्कृत नाटकों की। नाट्यशास्त्र², जिसे ऋषि भरत को समर्पित किया गया है, नाट्यकला पर सबसे प्राचीन ग्रंथ है, जो अपने प्रारंभिक अध्याय में भारतीय नाट्य परंपरा की उत्पत्ति का एक रोचक वर्णन प्रस्तुत करता है।

भारतीय रंगमंच की उत्पत्ति पर पौराणिक कथा

ऐसा कहा जाता है कि चार वेद—ज्ञान और बुद्धि के भंडार—ऊँची जातियों और वर्गों (वर्णों) के लिए सुलभ थे, परंतु स्त्रियों और निम्न जाति या वर्ग के लिए नहीं। इस स्थिति से असंतुष्ट होकर देवता सृष्टिकर्ता ब्रह्मा के पास समाधान माँगने गए। सृष्टिकर्ता ने पाँचवें वेद (पञ्चमवेद) को नाट्यवेद के रूप में रचने का सुझाव दिया। यह कार्य ऋषि भरत ने ऋग्वेद की बुद्धि, सामवेद के आचारिक अनुष्ठानों, यजुर्वेद की संगीतात्मकता और अथर्ववेद की भावनात्मक अभिव्यक्तियों को निकालकर पूरा किया। इस प्रकार बनाया गया विस्तृत ग्रंध पारंपरिक भारतीय नाटक के पीछे के सभी भौतिक, सैद्धांतिक और संकल्पनात्मक विचारों को समेटता है। नाट्यशास्त्र इस प्रकार लोगों की सोच और व्यवहार, उनका स्वभाव, समाज की समस्याएँ, आवश्यकताएँ, दुःख आदि के बारे में बताता है, बेहतर जीवन के लिए मार्ग और वचन प्रस्तुत करता है। ${ }^{3}$ शक्तिभद्र, नीलकण्ठ कालिदास, भट्टनारायण, विश्वनाथ और कविराज द्वारा लिखे महत्वपूर्ण ग्रंथों को पढ़ना अनुशंसित है, जिन्होंने अपने मौलिक लेखन में नाट्यशास्त्र के तत्वों को समावेशित किया है।

नाट्यशास्त्र का लेखन लगभग द्वितीय शताब्दी ईस्वी के आसपास हुआ था। ग्रंथ के अनुसार (अध्याय 35), एक रंगमंडली में सत्रह प्रकार के कार्यों में विशेषज्ञ व्यक्तियों का होना चाहिए: भरत (प्रबंधक या निर्माता या बहुआयामी व्यक्ति), विदूषक (विदूषक), तौरिप्त (वाद्य यंत्र बजाने के विशेषज्ञ), नट (अभिनेता-नर्तक), सूत्रधार (पाठ को जोड़ने और व्याख्या करने वाला), नाट्यकार (नाटककार), नंदी (नाटक के आह्वान के समय सृष्टिकर्ता की प्रशंसा करने वाला), नायक (प्रमुख पात्र), मुकुटकार (मुखौटा बनाने वाले), आभरणकार (प्रदर्शन के लिए आभूषण बनाने वाला व्यक्ति), माल्यकार (मालाएँ/आभूषण बनाने वाला व्यक्ति), वेशकार (पोशाक बनाने वाले), चित्रकार (चित्रकार/कलाकार), राजक (पोशाकों की सफाई में लगा व्यक्ति), कारुकार (मूर्तिकार-सज्जाकार) और कुशीलव (अभिनेता-नर्तक-संगीतज्ञ के रूप में निपुण अभिनेता)। यह सूची हमें एक रंगमंडली के घटकों को समझने में सहायता करती है। रोचक बात यह है कि नाट्यशास्त्र प्रदर्शन के लिए आवश्यक प्रत्येक सहायक कार्य के नामों को सम्मिलित करता है। इसी कारण, राजक या माल्यकार को रंगमंडली के सदस्य के रूप में सम्मानित किया जाता था, यद्यपि वे प्रत्यक्ष रूप से प्रदर्शन से संबद्ध नहीं थे।

1. सोचें: उपरोक्त अनुच्छेद को पढ़ते समय, जिसमें रंगमंच से जुड़े विभिन्न प्रकार के कार्यों के लिए विशेषज्ञ लोगों का उल्लेख है, आपके मन में क्या आता है?

2. कल्पना कीजिए कि आप द्वितीय शताब्दी में हैं और चर्चा कीजिए कि आपकी राय में हम लोग जो इक्कीसवीं सदी में रहते हैं—क्या हम एक विकसित समाज हैं?

प्रारंभिक नाटक माइम, काव्य, गद्य, संवाद, हास्य, गीत और नृत्य का संयोजन था। इसने रंगमंच को एक सर्वसमावेशी कला-रूप बना दिया। धीरे-धीरे यह मनोरंजन, अधिगम, संप्रेषण और मानवीय दशाओं पर प्रतिबिंबित चिंतन का एक महत्त्वपूर्ण माध्यम बन गया।

भारत में रंगमंच की परंपरा नाट्यशास्त्र से बहुत पहले विकसित हुई थी; परंतु रंगमंच-कलाओं के बारे में सुव्यवस्थित चिंतन या सिद्धांत-निर्माण नाट्यशास्त्र के साथ आकार लेने लगा। ऐसा माना जाता है कि नाट्यशास्त्र ने प्रचलित लोक-परंपराओं का संकलन और संकल्पनात्मक रूप देकर विकसित किया। नाटकीय प्रस्तुतियों को तीन स्पष्ट रूपों में कल्पित किया गया—नाट्य या गायन सहित मौखिक अभिनय; नृत्य, अमौखिक अनुकरणात्मक भाषा; और नृत्त या शरीर की भाषा अर्थात् नृत्य। भारत के लिए संयुक्त पद ‘अभिनय’ का अर्थ है—‘अभि’ अर्थात् नाटक से सीखना और ‘नि’ अर्थात् उसे आगे बढ़ाना। इसका उद्देश लोगों का एक साथ मनोरंजन और शिक्षण करना है। जब आज हम शिक्षा में कला-हस्तक्षेप की बात करते हैं, तो हमें इसके वर्तमान समय में निहितार्थों का आलोचनात्मक मूल्यांकन करना चाहिए।

प्राचीन नाट्य परंपरा को दो प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है—नाटक जो लोकधर्मी या लोकप्रिय है, और नाट्यधर्मी या रूढ़िबद्ध। संस्कृत नाटकों में एक सूत्रधार होता था जो टिप्पणी, संगीतिक अंतराल या व्याख्यात्मक तात्कालिक उद्गार के माध्यम से नाटक की घटनाओं की कड़ी बनाता था।

नाट्यशास्त्र संस्कृत में लिखा गया था। गुप्त युग के सबसे प्रसिद्ध कवि कालिदास ने संस्कृत में नाटक लिखे और नाट्यशास्त्र परंपरा का अनुसरण किया। इससे यह तथ्य स्थापित होता है कि नाट्यशास्त्र गुप्त युग से पूर्व की रचना है। एक अन्य महत्वपूर्ण बात यह ध्यान देने योग्य है कि संस्कृत रंगमंच शाही संरक्षण पर निर्भर था। अनिवार्यतः, इस रंगमंच के दर्शक सामाजिक कुलीन वर्ग थे।

दिलचस्प बात यह है कि संस्कृत नाटकों में पात्र विभिन्न वर्गीकृत बोलियों में बोल सकते थे। नायक या प्रमुख पुरुष पात्र संस्कृत में बोलते हैं; नायिका और प्रमुख महिला पात्र प्राकृत में; शाही सेवक, नौकर और व्यापारी, ठग और खलनायक, षड्यंत्रकारी, ग्वाले, जंगल के लोग आदि अपनी-अपनी बोलियों में। इससे उस समय के लोगों की सामाजिक वर्गीकरण स्पष्ट होता है ${ }^{4}$।

क्लासिकल संस्कृत शैली के लगभग 35 नाटकों की गिनती की जा सकती है, लेकिन कई अन्य ऐसे भी हैं जिनका उल्लेख किया गया है और अभी खोजे जाने हैं। उपलब्ध सभी नाटक क्लासिक नहीं हैं।

अश्वघोष

मध्य एशिया में मिले ताड़-पत्र के टुकड़े हमें ईस्वी प्रथम शताब्दी के कुषाण काल तक ले जाते हैं। प्राचीनतम संस्कृत नाटक, एक अधूरा नाटक, अश्वघोष द्वारा रचित नौ-अंकों का बौद्ध नाटक के रूप में प्राप्त होता है, जो कुषाण राजा कनिष्क के दरबारी कवि थे। इस प्राचीनतम संस्कृत नाटक को सारिपुत्र प्रकरण कहा जाता है। कालिदास, सबसे प्रसिद्ध कवि-नाटककार जो भारतीय इतिहास के गौरवशाली गुप्त काल में पाँचवीं शताब्दी के आसपास रहे, ने मालविकाग्निमित्रम् और अभिज्ञान-शाकुन्तलम् जैसे क्लासिक रचे जो आज भी मंचित किए जाते हैं। शूद्रक ने मृच्छकटिकम् लिखा, जो निस्संदेह एक उत्कृष्ट कृति है। विशाखदत्त की मुद्राराक्षसम् दो सौ वर्ष बाद ईस्वी नवीं शताब्दी में लिखी गई। भवभूति, एक विद्वान ब्राह्मण, जो अलंकार और तर्क में निपुण थे, ने तीन रचनाएँ छोड़ी हैं: दो ऐतिहासिक-पौराणिक—महावीरचरितम् और उत्तररामचरितम्—दोनों रामायण से संबंधित, और तीसरी मालती-माधवम् नामक प्रणय कथा। भाष, कालिदास, शूद्रक, हर्ष और भवभूति के संस्कृत नाटक संस्कृत नाट्य का एक प्रतिनिधि चयन पूरा करते हैं।

अश्वघोष

संस्कृत नाट्य की शान नवीं से बारहवीं शताब्दी के बीच राजनीतिक उथल-पुथल के सामने घटती गई। भाषा भी इसकी लोकप्रियता खोने का एक बड़ा कारक थी।

संस्कृत नाटक

संस्कृत नाटक के पतन का अर्थ यह नहीं था कि भारतीय रंगमंच के नाटक का पतन हो गया। प्राकृत भाषाओं के विकास ने संस्कृत को अप्रासंगिक बना दिया और इन लोकप्रिय भाषाओं ने अपनी स्वयं की साहित्यिक परंपराओं को जन्म दिया, जिसके साथ एक शक्तिशाली लोकनाट्य परंपरा का रुझान उभरा, जो इतिहास के विविध समय और कालों में जीवित रहा। यह रंगमंच की परंपरा आज भी देश के कई हिस्सों में जीवित है।

संस्कृत नाटक

हमें वाजिद अली शाह के दरबार में उर्दू रंगमंच के कुछ संदर्भ मिलते हैं, जो सभी प्रदर्शन कलाओं के एक महान संरक्षक थे। यद्यपि दक्षिण की प्राचीन साहित्य, विशेष रूप से तमिल साहित्य, में नाटक और नाटकीय प्रदर्शनों के कई संदर्भ हैं, लेखकत्व के साथ लिखित नाटकों के प्रमाण बहुत कम हैं। एक रूप जिसे कुट्टू कहा जाता है, जिसका अर्थ है नाटक या मनोरंजन, तमिल साहित्य में पाया जाता है। कुट्टू आज भी लोक के कई रूपों में जीवित है। वहाँ थेरुकुट्टू रूप है जो पूरी तरह से एक ग्रामीण कलात्मक परंपरा प्रतीत होता है। भारतीय रंगमंच में दक्षिण का सबसे शानदार और स्थायी योगदान नृत्य और नृत्य-नाटक के माध्यम से कहानी कहने की परंपराएँ हैं। इनमें उल्लेखनीय हैं: भरतनाट्यम, कथकली, भागवत मेला नाटकम्, यक्षगान और कुचिपुड़ी। भागवत मेला नाटकम्, यक्षगान और कुचिपुड़ी को भारतीय शास्त्रीय रंगमंचीय परंपरा के क्षेत्रीय रूपांतरण कहा जाता है और वे दृढ़ता से नाटकीय रूप हैं जो विशेष चमकदार विस्तृत वेशभूषा और मेकअप का प्रयोग करते हैं। यद्यपि भागवत मेला नाटकम् मूल रूप से तमिलनाडु से आया था, इसका सबसे बड़ा प्रकटीकरण आंध्र प्रदेश में पाया जाता है जो कुचिपुड़ी का भी घर है। इसके विपरीत, कथकली केरल की उपज है और शायद सभी भारतीय नृत्य-नाटक रूपों में सबसे जोरदार और नाटकीय है। इन सभी नाटकीय रूपों का सार नाटक, नृत्य, माइम, इशारों और संगीत के प्रतिच्छेदन में है। इस अर्थ में, इसे समग्र रूप में रंगमंच के उत्कृष्ट उदाहरणों के रूप में माना जा सकता है।

आधुनिक विकास

औपनिवेशिक शासन के आगमन के साथ, हम पाते हैं कि आधुनिक भारतीय रंगमंच के निर्माण में पाश्चात्य, विशेषतः अंग्रेज़ी रंगमंच परंपरा का प्रबल प्रभाव रहा। इसमें रोचक विशेषताएँ थीं: यद्यपि यह नगरीय था, इसने कई शास्त्रीय और लोक तत्वों को समाहित किया और इसने एक साथ वाणिज्यिक रंगमंच के उदय में सहायता की तथा राष्ट्रवादी भावनाओं को उभारने में निर्णायक भूमिका निभाई। इस सन्दर्भ में गिरीश चन्द्र घोष और भारतेन्दु हरिश्चन्द्र के नामों का उल्लेख किया जा सकता है। इसके बाद मनोरंजन, राष्ट्रवाद और सामाजिक सुधार का एक अच्छा मिश्रण देखने को मिला।

एक रोचक विकास बॉम्बे पारसी रंगमंच था। इसका प्रारम्भकर्ता एक चतुर और साधन-सम्पन्न व्यक्ति था जिसका नाम पेस्टनजी फ्रामजी था, जिसने लगभग 1870 में ‘ओरिजिनल थिएट्रिकल कम्पनी’ की शुरुआत की। उसकी सफलता ने छः अन्य समृद्ध कम्पनियों की स्थापना को प्रेरित किया, जिनमें से कुछ पहले की समूहों से अलग होकर बनी थीं। यद्यपि बॉम्बे उनका आधार था, ये कम्पनियाँ उत्तर भारत में व्यापक रूप से भ्रमण करती थीं और उनमें से एक, खुर्शीदजी बल्लीवाला की विक्टोरिया थिएट्रिकल कम्पनी, यहाँ तक कि ब्रिटेन तक भी गई।

हम बंगाली, मराठी, कन्नड़ और अन्य क्षेत्रीय रंगमंचों के साथ-साथ विशेष रूप से नृत्य नाटक रंगमंच में कई शास्त्रीय रूपों के पुनरुत्थान का समवर्ती विकास पाते हैं। 1930 के दशक से स्वतंत्रता के बाद की अवधि तक नवाचारी रंगमंच, संगीत और नृत्य में प्रयोगों का उदय हुआ। उदय शंकर का बैले, रुक्मिणी देवी अरुंडेल का कलाशेत्र ने अंतरराष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया और भारतीय जन नाट्य संघ (IPTA) के उदय ने आधुनिक रंगमंच का चेहरा हमेशा के लिए बदल दिया।

शास्त्रीय, लोक और विश्व रंगमंच प्रथाओं से प्रेरणा लेते हुए, IPTA ने स्वतंत्र भारत की उभरती हुई वास्तविकताओं से निपटने में नए रूप और सामग्री के विकास में प्रयोगों का मार्ग प्रशस्त किया। IPTA ने प्रतिभाओं के एक विशाल समूह को प्रेरित किया जिन्होंने बाद में नृत्य, संगीत, साहित्य, रंगमंच और यहां तक कि सिनेमा सहित सभी कला क्षेत्रों को समृद्ध किया।

कुछ स्वतंत्रता-पश्चात व्यक्तित्वों का उल्लेख किया जाना चाहिए जिन्होंने समकालीन भारतीय रंगमंच को आकार दिया: सोम्भू मित्र, चंद्रशेखर कम्बर, उत्पल दत्त, हबीब तनवीर, बादल सरकार, मोहन राकेश, के.एन. पन्निक्कर, विजय तेंडुलकर, इब्राहिम अलकाजी, रतन थियाम, गिरीश कर्नाड, केवल कुछ नाम। भारतीय रंगमंच के अत्यंत हालिया विकास को समझने के लिए, इन लोगों के विशिष्ट योगदानों का अध्ययन और समझना आवश्यक है। हमें यह भी देखना होगा कि संगीत नाटक अकादमी और नेशनल स्कूल ऑफ़ ड्रामा — दो सरकारी संस्थाओं ने — समकालीन भारतीय रंगमंच को आकार देने में अपनी भूमिका कैसे निभाई है। हाल के वर्षों में, रंगमंच शिक्षा और सामाजिक क्रिया को जोड़ने में रोचक भूमिका निभा रहा है।

यक्षगान प्रदर्शन

हमें लोक रंगमंच द्वारा भारतीय संवेदनाओं को आकार देने में निभाई गई भूमिका की भी सराहना करनी होगी — गुजरात का भवई, महाराष्ट्र का तमाशा, कश्मीर का भंड पथर, बंगाल का जात्रा, उत्तर भारत की नौटंकी, कर्नाटक का यक्षगान, केवल कुछ नाम। ये भारतीय रंगमंच के अर्थ को बढ़ा रहे हैं।

भारत में नृत्य

नृत्य सम्भवतः मानव जाति के सभी जीवित कलारूपों में सबसे प्राचीन है। वास्तव में, प्रागैतिहासिक समय की गुफा चित्रों में स्टाइलाइज़्ड चालों या नृत्य को दिखाया गया है जो शिकार, भोजन एकत्र करना, आनंद लेना आदि दैनिक गतिविधियों को व्यक्त करते हैं। प्राचीन सभ्यताओं के अवशेषों से खुदाई में मिली छवियाँ हमें हमारे नृत्य के इतिहास के बारे में मूल्यवान जानकारी देती हैं, जैसे कि कांस्य की नृत्य करती हुई लड़की की मूर्ति जो सिंधु घाटी सभ्यता के अवशेषों में मिली है।

कांस्य से बनी नृत्य करती हुई लड़की की मूर्ति

भारत में नृत्य हर सामाजिक और सांस्कृतिक आयोजन का अभिन्न अंग रहा है। एक ऐसे देश में, जहाँ विभिन्न जातियों, भाषाओं और संस्कृतियों के लोग निवास करते हैं, नृत्य की अनेक विविध रूप हैं। भारत में किए जाने वाले नृत्यों की उत्पत्ति वैदिक काल के नृत्यों और अनुष्ठानों से मानी जाती है, जो लगभग 5000 ई.पू. के हैं। मध्य प्रदेश के विंध्य पर्वत क्षेत्र में स्थित भीमबेटका गुफाओं में शिकारी-संग्रहकर्ताओं द्वारा बनाए गए विभिन्न मुद्राओं और समूह चoreographies में नर्तकों के चित्र भरे हुए हैं। बल्कि, अन्य ज्ञान शाखाओं की भाँति, इसकी उत्पत्ति को भी दिव्यता से जोड़ा गया है। नटराज या नृत्य के स्वामी के रूप में शिव को सर्वोच्च नर्तक के रूप में पूजा जाता है। नृत्य और नाटक पर कुछ प्राचीन ग्रंथ नाट्यशास्त्र, अभिनय दर्पण, नर्तन सर्वस्वम्, रामायण, महाभारत और हरिवंश हैं। नृत्य के प्रमाण नृविज्ञान, पुरातत्व, मूर्तिकला, चित्रकला, अभिलेख, धार्मिक और लौकिक ग्रंथों तथा साहित्यिक कृतियों के अध्ययन से मिले हैं।

प्राचीन और मध्यकालीन भारत की चित्रकलाएँ भी नृत्य इतिहासकार के लिए ज्ञान का भंडार हैं।

इशारे, शरीर की मुद्राएँ, अभिव्यक्तियाँ आदि भारतीय नृत्य के मूलभूत तत्व हैं। हाथों और उँगलियों का प्रयोग (हाथों के इशारों को मुद्राएँ कहा जाता है), आँखों, सिर की हरकतों, शरीर को विभिन्न आकृतियों और आकारों में ढालना किसी भी नृत्य रूप में प्राथमिक महत्व रखता हैं। पोशाक अत्यंत महत्वपूर्ण है जहाँ वस्त्र, आभूषण और श्रृंगार भारत के किसी विशेष स्थान या क्षेत्र की पहचान को प्रदर्शित करते हैं, उदाहरणार्थ, बिहू नृत्य में हम देखते हैं कि पुरुष और महिलाएँ मेखला चद्दर, धोती जैसी विशिष्ट असमिया पोशाकें पहनते हैं, जबकि राजस्थान राज्य में हम नर्तकों को लहंगा और चुनरी पहने हुए पाते हैं।

नौ रस - सभी रूपों को परंपरागत रूप से नौ रसों (भावनाओं) के आस-पास संरचित किया गया है, जो हैं - श्रृंगार (प्रेम या सौंदर्य), हास्य (हँसी), करुणा (दुःख), रौद्र (क्रोध), वीर (वीरता या साहस), भयानक (आतंक या भय), बीभत्स (घृणा), अद्भुत (आश्चर्य या विस्मय), और शांत (शांति या स्थिरता)।

भारतीय नृत्य के आवश्यक तत्व हैं:

• गति की तकनीक, जिसमें चेहरे की अभिव्यक्तियाँ, सिर की हरकतें और शरीर की हरकतें शामिल हैं। \
• सभी प्रकार की वोकल और संगीत वाद्ययंत्र तथा हिंदू पौराणिक और प्राचीन ग्रंथों से जुड़ा साहित्य जो नृत्य से संबद्ध है। \
• वेशभूषा, श्रृंगार और सेट्स।

इन सभी नृत्य शैलियों में कुछ ऐसी विशेषताएँ समान हैं। ये सभी नर्तन या नृत्य के तीन तत्वों को समाहित करती हैं—नृत्त (शुद्ध नृत्य) या अमूर्त, नृत्य या अभिव्यंजक और नाट्य या नाटकीय नृत्य। चूँकि ये संप्रेषणात्मक कलाएँ हैं, अभिनय की भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है, जिसका अर्थ है ‘दर्शकों तक विचारों को पहुँचाना’। भावनाएँ, संवेदनाएँ और यहाँ तक कि नैतिक संदेश भी पहुँचाए जाते हैं। अभिनय चार प्रकार के होते हैं:

आङ्गिकाभिनय शरीर या अंगों की गति से बना होता है।

वाचिकाभिनय वचन या शब्दों, गीतों, भाषणों और वर्णन से बना होता है।

आहार्याभिनय पोशाक, गहने, श्रृंगार, मंच के साज-सामान और सेटिंग को सम्मिलित करता है, जो अर्जित या आहारित होता है।

सात्त्विकाभिनय आंतरिक आध्यात्मिक भावनाओं, संवेदनाओं और मानसिक अवस्थाओं को सम्मिलित करता है—जो बाह्य रूप में प्रकट की जाती हैं।

1. नृत्य के मूल तत्व क्या हैं?
2. नर्तकों के दो भिन्न प्रकार के फ़ोटो देखें या दो फ़ोटो खींचें। प्रत्येक में विशिष्टता को नोट करें।
3. क्या आप किसी ऐतिहासिक स्मारक गए और वहाँ नृत्य की मूर्तियाँ देखीं? लगभग 150 शब्दों में एक नोट लिखें।
4. नौ रस सीखें और उन्हें उच्चारित करें। विचार करें कि क्या ये रस आपके जीवन को रचते हैं।

भारतीय नृत्य के सबसे प्राचीन प्रमाण बरहुत, साँची और अमरावती में मिले नृत्य के वर्णन हैं, जो ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के हैं। सम्पूर्ण भारत से प्राप्त मूर्तियाँ भारतीय इतिहास में नृत्य के महत्व और उसकी परम्पराओं की समृद्धि को दर्शाती हैं। ऐसा कहा जाता है कि गौतम बुद्ध, जब राजा थे, उनके दरबार में नर्तकियाँ, गायक और वादक होते थे। अजन्ता और एलोरा के चित्रों में नृत्य की विभिन्न मुद्राएँ दिखाई गई हैं। क्लासिकल गुप्त युग (ईस्वी चौथी से छठी शताब्दी) के दौरान अनेक मूर्तियाँ नृत्य के प्रमाण देती हैं। सादा बाहरी दीवारों को कथात्मक पैनलों के साथ-साथ नृत्य करती देवताओं से सजाया गया। यह विकास की वह शुरुआत थी जो हिन्दू मन्दिर वास्तुकला में नृत्य छवियों के फलने-फूलने की ओर ले गई। तथाकथित ‘मध्यकाल’ (लगभग सातवीं से सोलहवीं शताब्दी) के दौरान नृत्य छवियों के सबसे अधिक चित्रण दक्षिण भारत के हिन्दू मन्दिरों, पूर्व भारत के भुवनेश्वर मन्दिरों और मध्य भारत के खजुराहो मन्दिरों में देखे जा सकते हैं। पश्चिम भारत के माउण्ट आबू के जैन मन्दिर भी अपनी नृत्य छवियों के लिए प्रसिद्ध हैं।

नौवीं शताब्दी के प्रसिद्ध प्रवेशद्वारों में से एक चिदंबरम का शिव मंदिर है। इन चिदंबरम करण रिलीफ़ों को इतना विशेष बनाता है कि इनके साथ नाट्यशास्त्र के संस्कृत श्लोक अंकित हैं (भरत मुनि द्वारा रचित एक संस्कृत ग्रंथ जो प्रदर्शन कलाओं पर आधारित है और जिसे ईसा पूर्व 500 से ईस्वी 500 के बीच लिखा गया माना जाता है)। इस प्रकार ये पत्थर में किया गया एक प्रकार का चित्रित नृत्य मैनुअल बनाते हैं।

कई शास्त्रीय नृत्य रूप प्राचीन मूर्तियों पर आधारित हैं। भारत में शास्त्रीय, जनजातीय, क्षेत्रीय और लोक नृत्य रूपों की बहुत समृद्ध परंपरा है। हमारा सामुदायिक जीवन गीत और नृत्य से कंपकंपाता है। किसी बच्चे का जन्म, शादियाँ, त्योहार, फसल की कटाई, विभिन्न मौसम, या खेत में काम करने वाले मजदूर का दिन के अंत में मिला आराम—ऐसे अवसर हैं जो उत्सव के रूप में नृत्य को आमंत्रित करते हैं।

जीवित नृत्य परंपराएँ

जनजातीय नृत्य

आदिम और जनजातीय समूहों का नृत्य आमतौर पर प्रवासी लोगों द्वारा किया जाता है जो प्रकृति के निकट होते हैं। आदिम अनुष्ठानिक नृत्य रूप जैसे संथालों का, केरल का थेय्यम जिसमें बाघ और शेर के मुखौटे प्रयोग किए जाते हैं, राजस्थान के सपेरों कालबेलिया लोगों का नृत्य, राजस्थान और गुजरात की अग्नि नृत्य आदि।

कुछ मार्शल आर्ट नृत्य रूप भी हैं जैसे केरल से कलरिपयट्टू, पंजाब से गतका, महाराष्ट्र से मर्दानी खेल और इसी तरह के अन्य।

लोक नृत्य

ये तब उत्पन्न हुए जब मनुष्यों ने फसलें उगाना शुरू किया और इसलिए उन्हें एक निश्चित क्षेत्र और बस्तियों में रहना पड़ा। नृत्य कृषि पंचांग के इर्द-गिर्द केंद्रित थे, विशेष रूप से फसल कटाई के समय और साथ ही विवाह, बच्चे के जन्म और मृत्यु जैसे सामाजिक आयोजनों के चारों ओर। इस श्रेणी के नृत्य असम का बिहू, गुजरात का डांडिया रास और गरबा, पंजाब का भांगड़ा, राजस्थान का चारी आदि हैं।

आदिवासी और लोक नृत्य रूप मूलतः भागीदारी वाले नृत्य रूप हैं जिनमें हर कोई भाग लेता है और कलाकार तथा दर्शक के बीच कोई भेद नहीं होता।

शास्त्रीय नृत्य

शास्त्रीय नृत्य परिष्कृत नृत्य रूप हैं जिन्हें प्रतिष्ठित कलाकारों और शिक्षकों की बुद्धि द्वारा परिष्कृत किया गया है जो बौद्धिक या ज्ञानवान समाज से संबंधित हैं।

आधुनिक नृत्य

नए शैलियों के नृत्य प्रतिष्ठित नर्तकों द्वारा विकसित किए जा रहे हैं जो शास्त्रीय शैलियों के रूप और सौंदर्यशास्त्र में प्रशिक्षित हैं। इसे रचनात्मक, नवप्रवर्तनशील और आधुनिक नृत्य भी कहा गया है।

भारत के शास्त्रीय या पारंपरिक नृत्य रूप

यह माना जाता है कि ये नृत्य उस समय के आसपास उत्पन्न हुए जब भारत में जनपदों की स्थापना हुई थी। ये नृत्य, कथा या संदेश की परिष्कृत तकनीकों को व्यक्त करते हैं। प्रत्येक शास्त्रीय नृत्य रूप क्षेत्रीय भिन्नताओं, सामाजिक परिस्थितियों, भाषा, संगीत, पोशाक और निश्चित रूप से कलाकारों और शिक्षकों के व्यक्तिगत योगदान के अनुसार भिन्न होता है। भारत के प्रमुख शास्त्रीय या पारंपरिक नृत्य, जिन्हें आज स्वीकार किया जाता है, ये हैं:

1. भरतनाट्यम
2. कथक
3. कथकली
4. मणिपुरी
5. ओडिसी
6. कुचिपुड़ी
7. मोहिनीअत्तम
8. सत्रिया

कथक

भारत के उत्तर भाग में अपनी जड़ें रखने वाला एक नृत्य रूप, यह ‘कथा’ शब्द से अपना नाम प्राप्त करता है। ग्रामीण, भटकते हुए गवैये से लेकर उत्तर भारत के मंदिरों की कथावाचक, सम्राटों और राजाओं के दरबारों से होते हुए आधुनिक प्रोसीनियम मंच तक—कथक की यात्रा लंबी और विविधतापूर्ण है। लखनऊ घराना, जयपुर घराना, बनारस घराना और रायगढ़ घराना कथक के प्रमुख घराने या शैलियाँ हैं।

कथक नृत्य

भरतनाट्यम

यह नृत्य रूप भारत के दक्षिण भाग में तमिलनाडु राज्य में उत्पन्न हुआ। यह 2000 वर्ष पूर्व दासियत्तम (दासियों का नृत्य) नामक मंदिर नृत्य परंपरा के रूप में प्रारंभ हुआ। भरतनाट्यम नाम संस्कृत में नृत्य के चार सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं से सरल रूप से व्युत्पन्न है। ये हैं: भा भाव से जिसका अर्थ है भावना, रा राग से जिसका अर्थ है संगीत या माधुर्य, ता ताल से जिसका अर्थ है लय और नाट्यम जिसका अर्थ है नृत्य।

भरतनाट्यम

ओडिसी

यह नृत्य रूप अपने उत्पत्ति स्थल ओडिशा राज्य के नाम पर लिया गया है। लगभग 60 वर्ष पूर्व ओडिसी ने आज देखे जाने वाले वर्तमान रूप को ग्रहण किया। आज का ओडिसी ओडिशा के मंदिरों की दीवारों पर उत्कीर्ण विभिन्न मोटिफों की अनगिनत मूर्तियों से विकसित हुआ है। त्रिभंगी, इस रूप में एक अनोखी मुद्रा, जिसका शाब्दिक अर्थ है शरीर में तीन मोड़, मंदिर मूर्तियों से प्रेरित है जो मूर्ति को जीवंत होने का भ्रम पैदा करती है।

ओडिसी

कथकली

यह केरल की एक नृत्य शैली है जो लगभग सत्रहवीं शताब्दी की है और केरल का सबसे पहचाना जाने वाला प्रतीक बन गई है। कथकली शब्द का शाब्दिक अर्थ है ‘कहानी-नाटक’। कथकली अपने भारी, विस्तृत श्रृंगार और पोशाकों के लिए जानी जाती है। यह नृत्य रूप हिंदू महाकाव्यों, पुराणों और किंवदंतियों से ली गई विषय-वस्तुओं को प्रस्तुत करता है। प्रारंभ में कथकली को केवल पुरुषों का एकमात्र क्षेत्र माना जाता था, लेकिन अब महिलाएं भी इस नृत्य को करती हैं।

मोहिनीअट्टम

मोहिनीअट्टम, केरल की महिला नृत्य शैली है जिसकी उत्पत्ति केरल के मंदिरों में हुई थी और इसे आज के रूप में त्रावणकोर के महाराजा कार्तिक तिरुनेल और स्वाति तिरुनेल ने उन्नीसवीं शताब्दी के आसपास आकार दिया। यह नृत्य रूप जो लुप्त हो गया था, बीसवीं शताब्दी में वल्लातोल के समर्पित प्रयासों से पुनर्जीवित किया गया। लास्य (धीमी मधुरता) और श्रृंगार (सौंदर्य और प्रेम) मोहिनीअट्टम का सार और मूलभूत भाव हैं। मोहिनीअट्टम में सफेद पोशाक पहनना अनिवार्य है।

1. कल्पना कीजिए कि आप एक कथावाचक हैं और अपने आसपास की किसी घटना को बिना शब्दों के व्यक्त करें।
2. क्या आप कोई भरतनाट्यम नर्तकी जानते हैं? उनसे बातचीत करें या साक्षात्कार लें और एक रिपोर्ट दें।
3. पांच ओडिसी नर्तकों के नाम बताएं और उन पर एक प्रस्तुति तैयार करें।
4. कथकली के पोशाक और विस्तृत श्रृंगार के बारे में पता लगाएं।

कुचिपुडी

यह एक नृत्य शैली है जिसे ब्राह्मण पुजारियों या भागवतुलों द्वारा निर्वाहित नृत्य नाट्यों से अनुकूलित किया गया है, जिनके नृत्य पर फिर से उस समय की राजनर्तकियों या महिला दरबारी नर्तकियों की शैली का प्रभाव था। इस नृत्य शैली का नाम इसके उद्भव के स्थान के नाम पर रखा गया है—कुचिपुड़ी, एक शांत गाँव जो आंध्र प्रदेश में विजयवाड़ा से लगभग 65 किलोमीटर दूर है।

कुचिपुड़ी

मणिपुरी

मणिपुर—ज्वेल सिटी—का शास्त्रीय नृत्य पूर्व-वैष्णव और वैष्णव परंपरा से जुड़ा हुआ है। यह नृत्य रूप संकीर्तन और रासलीला का एक अनोखा मिश्रण है। पंग नामक ढोल के साथ किया जाने वाला यह नृत्य मणिपुरी नृत्य के सबसे जीवंत और रोमांचक प्रदर्शनों में से एक है।

सत्त्रिया

सत्त्रिया या सत्त्रिया नृत्य पूर्वी राज्य असम में उत्पन्न हुआ है। यह एक नृत्य-नाट्य प्रदर्शन कला है जिसकी उत्पत्ति असम के कृष्ण-केंद्रित वैष्णव मठों में हुई है और इसे पंद्रहवीं सदी के भक्ति आंदोलन के विद्वान और संत महापुरुष श्रीमंत शंकरदेव के श्रेय दिया जाता है। सत्त्रिया के एकांक नाटकों को ‘अंकिया नाट’ कहा जाता है, जो बैलेट, नृत्य और नाट्य के माध्यम से सौंदर्य और धर्म को जोड़ते हैं। ये नाटक आमतौर पर मठ मंदिरों (सत्र) के नामघर नामक नृत्य समुदाय हॉलों में प्रस्तुत किए जाते हैं। इन नाटकों के विषय कृष्ण और राधा से संबंधित होते हैं, कभी-कभी अन्य विष्णु अवतार जैसे राम और सीता भी होते हैं।

सत्त्रिया

नृत्य के नए रूप उन प्रतिष्ठित नर्तकों द्वारा विकसित किए जा रहे हैं जो शास्त्रीय शैलियों के रूप और सौंदर्यशास्त्र में प्रशिक्षित हैं। इन्हें विभिन्न रूपों से रचनात्मक, नवीन और आधुनिक नृत्य कहा गया है। उदय शंकर, चित्रलेखा, नरेंद्र शर्मा जैसी रचनात्मक प्रतिभाओं ने शास्त्रीय और लोक नृत्यों से सर्वश्रेष्ठ को लेकर अपनी नृत्य शैली विकसित की और पौराणिक तथा आधुनिक विषयों को आधुनिक दर्शकों की पसंद के अनुरूप मिश्रित किया।

यह रवीन्द्रनाथ टैगोर के प्रयासों का परिणाम है कि भारत में नृत्य को सामाजिक रूप से स्वीकार्य कला रूप बनाया गया। टैगोर ने नृत्य को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया और गीत तथा नृत्य नाटक रचे जिन्हें उन्होंने कोरियोग्राफ करने और मंचित करने में सहायता दी। उन्होंने अपने विद्यार्थियों को विभिन्न नृत्य रूपों को सीखने और उन्हें संलग्नता तथा लालित्य के साथ प्रस्तुत करने के लिए प्रोत्साहित किया।

भारत की कुछ लोक विधाएँ (प्रदर्शन कलाएँ)

क्या आपने भारत के इन लोक नृत्यों—कालबेलिया, चेराव नृत्य, सिक्किम का लामा नृत्य और रौफ नृत्य—के बारे में सुना है? इनके उद्गम के राज्यों और इन नृत्यों को प्रस्तुत करने वाले प्रमुख नर्तकों का पता लगाइए।

कालबेलिया: राजस्थान की लोक विधा

कालबेलिया भारत के थार मरुस्थल क्षेत्र में रहने वाले सपेरों का एक समुदाय है। कालबेलिया अब मुख्यतः पश्चिमी राजस्थान के जोधपुर, जैसलमेर, जालौर और बाड़मेर जिलों तथा पूर्वी राजस्थान के जयपुर और पुष्कर शहरों में पाए जाते हैं। बहती हुई घाघरों में महिलाएँ खंजरी—एक ताल वाद्य—और पूंगी—एक वायु वाद्य—की थाप पर नृत्य करती हैं।

चेराव

मिज़ोरम में प्रस्तुत किया जाने वाला यह नृत्य रूप लोक कलाओं के सबसे पुराने रूपों में से एक माना जाता है। इसकी विशेषता बांस की छड़ों का प्रयोग है, जिन्हें ज़मीन पर क्रॉस और क्षैतिज आकृति में रखा जाता है। पुरुष नर्तक इन बांस की छड़ों को लयबद्ध ताल पर हिलाते हैं, जबकि महिला नर्तक बांस के ब्लॉकों के अंदर-बाहर कदम रखकर प्रस्तुति देती हैं।

सिक्किम का लामा संगीत और नृत्य

लामा नृत्य मुखौटों वाले नृत्य हैं, जिन्हें सिक्किम के बौद्ध भिक्षु विभिन्न प्रकार की लय की थाप के साथ अपने धार्मिक अनुष्ठानों के हिस्से के रूप में प्रस्तुत करते हैं। ये अनुष्ठान महायान बौद्ध धर्म के दिव्य संत गुरु पद्मसम्भव की शिक्षाओं के अनुरूप सिक्किम के धार्मिक ग्रंथों में संहिताबद्ध हैं। इनके आधार पर लामा बौद्ध धर्म और सिक्किम राज्य के कल्याण के लिए प्रार्थना करते हैं। शास्त्रों के अनुसार बनाए गए भव्य परिधान और रंग-बिरंगे मुखौटों का प्रयोग किया जाता है, जबकि झांझ और बड़े सींग जैसे पारंपरिक वाद्य संहिताबद्ध धार्मिक संगीत और जप प्रस्तुत करते हैं।

रौफ

कश्मीर के सबसे लोकप्रिय पारंपरिक संगीत और नृत्यों में से एक रौफ है। यह सभी उत्सवों, विशेषकर ईद और रमज़ान के दिनों में आयोजित होता है। यह संगीत और नृत्य महिलाओं के एक समूह द्वारा एक-दूसरे का सामना करते हुए किया जाता है। प्रस्तुति के दौरान गाया गया गीत प्रश्नोत्तर के रूप में होता है जहाँ एक समूह प्रश्न करता है और दूसरा समूह उसका उत्तर लयबद्ध तरीके से देता है।

भारत की छाया पुतली रंगमंच परंपराएँ

इससे विशिष्ट रूप से जुड़े समुदाय हैं:

1. चमड्याचा बहुल्या ठाकर, महाराष्ट्र
2. तोलु बोम्मलट्टा किल्लेक्याता या आरे कापू, आंध्र प्रदेश
3. तोगालु गोम्बेयट्टा किल्लेक्याता या दयात, कर्नाटक
4. तोलु बोम्मलट्टम किल्लेक्याता, तमिलनाडु
5. तोल्पावा कूथु वेल्लालचेट्टी, नायर, केरल
6. रावणछाया भट, उड़ीसा

यद्यपि इन रूपों की क्षेत्रीय पहचान, भाषाएँ और बोलियाँ अलग-अलग हैं, वे एक सामान्य दृष्टिकोण, सौंदर्यबोध और विषयों को साझा करते हैं। कथाएँ मुख्यतः रामायण और महाभारत, पुराणों, स्थानीय मिथकों और कहानियों पर आधारित होती हैं। ये मनोरंजन के अलावा ग्रामीण समुदाय को महत्वपूर्ण संदेश भी देते हैं।

रंगमंच की कुछ लोक या जीवित परंपराओं के उदाहरण भवाई

भवाई गुजरात और राजस्थान की एक पारंपरिक रंगमंच शैली है जिसकी जड़ें गुजरात के कच्छ और काठियावाड़ में गहरी हैं। भवाई की उत्पत्ति नवरात्रि उत्सव के दौरान देवी अंबा की प्रार्थना के रूप में हुई थी।

तमाशा

तमाशा महाराष्ट्र का एक पारंपरिक लोक रंगमंच रूप है। ‘तमाशा’ शब्द फारसी भाषा से लिया गया है।

भागवतमेला और कुचिपुड़ी

आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में कई नृत्य नाट्य रूप प्रचलित हैं जिन्हें भिन्न-भिन्न नामों से जाना जाता है—भागवतमेला, कुचिपुड़ी, भामाकलापम, यक्षगान आदि। अन्य, जैसे आंध्र प्रदेश का विठीनाटकम और तमिलनाडु का तेरुकूथु, सड़क रंगमंच रूप हैं। इसके अतिरिक्त, कई कुरवंजी रूप भी हैं।

भंड पथेर

भंड रंगमंच उत्तर भारत में, विशेषकर कश्मीर और पंजाब में लोकप्रिय है। कश्मीर का भंड पथेर नृत्य, संगीत और नाटक का एक अनोखा संयोजन है जिसमें व्यंग्य, विनोद और हास्यपूर्ण नकल को हँसाने के लिए प्राथमिकता दी जाती है।

नौटंकी

जैसा कि ‘नौटंकी’ शब्द स्वयं सुझाता है, इस मनोरंजन रूप का आधार ‘नाटक’ है। कानपुर, लखनऊ, हाथरस और हरियाणा के कुछ स्थानों की नौटंकी प्रस्तुतियाँ अपने विशिष्ट शैलियों के कारण प्रसिद्ध हैं। पारसी रंगमंच ने भी इस पारंपरिक रंगमंच रूप को प्रभावित किया है। वर्णनकर्ता की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका रंगा निभाता है, जो प्रस्तुत की जाने वाली कहानी की शुरुआत करता है। रंगा नाटक के विभिन्न प्रसंगों को जोड़ता है। नौटंकी के सबसे महत्वपूर्ण वाद्य नगाड़ा और तिकारी हैं।

स्वांग

स्वांग हरियाणा और पंजाब का लोक-नाट्य रूप है। यह उत्तर प्रदेश के पारंपरिक नाट्य रूप नौटंकी से समान है। बहुरूपी भी अपनी जीविका कमाने के लिए स्वांग का अभ्यास करते हैं। होली पर्व के अवसर पर स्वांग कलाकार छोटे समूहों में घूमकर अपनी कला का प्रदर्शन करते हैं और दशहरा पर्व के दौरान वे विभिन्न झांकियों का हिस्सा होते हैं।

रासलीला

राधा और कृष्ण की किंवदंती कथाओं पर विशेष रूप से आधारित, रासलीला उत्तर प्रदेश का अत्यंत संगीतमय पारंपरिक नाट्य रूप है।

जात्रा

जात्रा बंगाल और उड़ीसा के सबसे लोकप्रिय पारंपरिक नाट्य रूपों में से एक है। ये प्रदर्शन के लिए एक स्थान से दूसरे स्थान पर यात्रा करते हैं, इसलिए इसे जात्रा कहा जाता है। सदियों से, इस लोक नाट्य रूप में आस्था और धार्मिक उत्साह का स्थान समकालीन सामाजिक और ऐतिहासिक महत्व के विषयों ने ले लिया है।

कूटियाट्टम

केरल में, कूटियाट्टम की परंपरा आसानी से उन रूपों में सबसे प्रमुख जीवित रूप है जिनमें संस्कृत नाट्य के कुछ आवश्यक तत्व और संरचनात्मक विशेषताएं हैं। जबकि विद्वान अक्सर कूटियाट्टम को संस्कृत नाट्य की एकमात्र जीवित परंपरा कहने में सही होते हैं, कूटियाट्टम ने स्थानीय परंपराओं, संस्कृति और विषयों को भी समाहित किया है।

भागवतमेला और कुचिपुड़ी

आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में कई नृत्य नाट्य रूप प्रचलित हैं जिन्हें विभिन्न नामों से जाना जाता है- भागवतमेला, कुचिपुड़ी, भामाकलापम, यक्षगान, आदि। अन्य, जैसे आंध्र प्रदेश का वीथीनाटकम और तमिलनाडु का तेरुकूथु सड़क नाट्य रूप हैं।

अभ्यास

1. परफॉर्मिंग आर्ट्स की परिभाषा दीजिए। परफॉर्मिंग आर्ट्स में संगीत की भूमिका क्या है?

2. सामगान की परिभाषा दीजिए। वैदिक युग में संगीत की कितनी धाराएँ हैं?

3. नाट्यशास्त्र, बृहद्देशी और संगीत रत्नाकर पर संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए।

4. भारत में शास्त्रीय संगीत की कितनी विधाएँ हैं? उनका वर्णन कीजिए।

5. श्रुति, राग, स्वर, लय, ताल, मात्रा, मूर्छना, जाति और ग्राम की व्याख्या कीजिए।

6. संगीत में वाद्यों की कितनी प्रकार हैं? उनकी व्याख्या कीजिए।

7. पंडित विश्व नारायण भातखंडे और पंडित विश्व दिगंबर पलुस्कर पर संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए।

8. अपने क्षेत्र के किसी भी क्षेत्रीय नाटकीय प्रदर्शन में भाग लीजिए और शैली, पात्र, रीति-रिवाज, मेकअप और साज-सामान पर विस्तृत रिपोर्ट तैयार कीजिए।

9. अपने सहपाठियों के साथ मिलकर किसी भी क्षेत्रीय नाटकीय प्रदर्शन की पुनर्रचना कीजिए।

10. भारतीय संगीत में नृत्य की भूमिका क्या है? व्याख्या कीजिए।

11. नृत्य की विभिन्न विधाओं को लिखिए और व्याख्या कीजिए।

12. आपने कश्मीर में रौफ के बारे में पढ़ा है, जम्मू और कश्मीर के अन्य लोक संगीत और नृत्यों का पता लगाइए।

13. क्या आपने जात्रा, कुटियाट्टम या ऐसी ही कोई लोक परंपरागत नाटक देखा है? कक्षा में किसी एक का वर्णन कीजिए।

14. भारत के प्रत्येक राज्य से एक लोक नृत्य और गीत खोजिए। डिजिटल या प्रिंट रूप में चित्रों के साथ एक फोल्डर बनाइए। भारत के लोगों के बारे में आपके क्या विचार और अवलोकन हैं? दूसरों को समृद्ध करने के लिए NROER पर साझा कीजिए।

अंत-टिप्पणियाँ

1. सोम बेनेगल, पैनोरमा ऑफ थिएटर इन इंडिया, पॉपुलर प्रकाशन आई.सी.सी.आर. के लिए, 1968

2. नाट्यशास्त्र के अनेक अंग्रेज़ी और भारतीय भाषाओं में अनुवाद उपलब्ध हैं। हमने मुख्यतः दो अनुवादों का सहारा लिया है—मनोमोहन घोष का द नाट्यशास्त्र, कलकत्ता, एशियाटिक सोसाइटी, 1951, और कपिला वात्स्यायन का भारत: द नाट्यशास्त्र, साहित्य अकादमी, 2003। इनके प्रस्तावनाओं को पढ़ना अनुशंसित है।

3. मल्यबान चट्टोपाध्याय, “नाट्यशास्त्र के आलोक में प्राचीन भारतीय थिएटर-संचार का ऐतिहासिक अध्ययन”, ग्लोबल मीडिया जर्नल-इंडियन एडिशन, कलकत्ता विश्वविद्यालय द्वारा प्रायोजित, दिसंबर 2013, खंड 4, संख्या 2

4. नाट्यशास्त्र, अध्याय अठारह