भूमिका

यह अध्याय भारतीय कला और वास्तुकला पर आपको एक ऐसी सभ्यता की यात्रा पर ले जाएगा जो दुनिया की सबसे पुरानी और समृद्ध सभ्यताओं में से एक है, जो आदिकाल से ही मौजूद है जब मनुष्य किसी न किसी कारण से अपनी रचनात्मक गतिविधियों में लगा हुआ था। यह भारतीय उपमहाद्वीप की हजारों वर्षों की साक्ष्य और अनुपस्थित विरासत की यात्रा है — गुफा निवास से लेकर वेदों की मौखिक परंपरा तक और शास्त्रों के लेखन तक — जो सभी संभावित विषयों पर लिखे गए ग्रंथ हैं जहाँ हमारे पूर्वजों की बुद्धि समाई हुई है! इस अध्याय के माध्यम से आप चित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला की विभिन्न परंपराओं की झलक पाएंगे — ये वर्षों से कैसे विकसित हुई हैं। कुछ पारंपरिक ज्ञान लोगों और समुदायों के साथ आज भी बना हुआ है और आधुनिक भारत के कुछ क्षेत्रों में आज भी प्रचलित है। इनमें से कुछ अकालज्ञेय परंपराएँ हैं — मौखिक परंपराएँ, लोहार, कुम्हार, बुनकर, दीवारों, फर्शों और छतों पर चित्रण, कांस्य मूर्ति निर्माण आदि — जिन्हें आप अपने क्षेत्र में भी प्रचलित पा सकते हैं।

पारंपरिक ज्ञान के भंडार के रूप में ग्रंथ स्रोत

प्रारंभिक साहित्यिक ग्रंथ जैसे कि रामायण और महाभारत के महाकाव्य, कालिदास का अभिज्ञानशाकुन्तलम्, दशकुमारचरितम् और बाद में वात्स्यायन का कामसूत्र आदि, महलों में चित्रशालाओं का उल्लेख करते हैं। कला और वास्तुकला पर ग्रंथ जिन्हें शिल्पशास्त्र कहा जाता है, विभिन्न सतहों और माध्यमों पर चित्रों का वर्णन करते हैं। विशुद्धर्मोत्तर पुराण सबसे व्यापक ग्रंथ है, जो नृत्य, संगीत और दृश्य कलाओं की परस्पर निर्भरता को समझाता है। यह अठारह उप-पुराणों में से एक है जहाँ चित्रकला की विधियों और आदर्शों के लिए अध्याय समर्पित हैं। इन ग्रंथों ने चित्रकला की बुनियादी तकनीकों और उनकी सराहना व सौंदर्यशास्त्र की पारंपरिक ज्ञान को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी और एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र तक पहुँचाने में मदद की है। इन्होंने प्राचीन कलाकारों को भित्तिचित्रों की तकनीक को खुरदरे और अप्रकृत गुफा की दीवारों से चित्रण सतह के रूप में प्रयोग करने से लेकर उन्हें फ्रेस्को के लिए तैयार करने तक बदलने में सक्षम बनाया।

वास्तुविद्या या शिल्पशास्त्र या वास्तुकला का विज्ञान प्राचीन भारत में अध्ययन किए जाने वाले तकनीकी विषयों में से एक है। प्रारंभिक ग्रंथों में, वास्तु शब्द भवन के लिए प्रयुक्त होता था जिसमें मंदिर निर्माण, नगर नियोजन, सार्वजनिक और निजी भवन शामिल थे, और बाद में किलों के लिए भी।

अथर्ववेद में भी भवन के विभिन्न भागों के संदर्भ हैं। कौटिल्य का अर्थशास्त्र नगर-नियोजन, किलेबंदी तथा अन्य नागरिक संरचनाओं से संबंधित है। समराङ्गणसूत्रधार, जिसके रचयिता राजा भोज (1010-55 ई.) हैं, स्थल के परीक्षण की विधियों, मिट्टी के विश्लेषण, मापन की पद्धतियों, स्थपति (वास्तुकार) तथा उसके सहायकों की योग्यताओं, निर्माण सामग्रियों, योजना के अभिषेक तत्पश्चात् नींव, आधारिक आकृति तथा योजना, डिज़ाइन और ऊँचाई के प्रत्येक भाग की तकनीकी विवरणों का वर्णन करता है। मयमत (1000 ई.) और मानसार (1300 ई.) दोनों ग्रंथ द्रविड नामक दक्षिणी शैली के मंदिर वास्तु की वास्तु योजना और डिज़ाइन की सामान्य समझ रखते हैं।

वात्स्यायन ने अपने कामसूत्र (द्वितीय शताब्दी ई.) में चित्रकला के षडंग या छः अंगों या तत्वों का वर्णन इस प्रकार किया है:

1. रूपभेद या आकृति में भेद की अनुभूति;
2. प्रमाण या वैध अनुभूति, माप और रूप;
3. भाव या रूपों में व्यक्त भावनाएँ;
4. लावण्य योजन या कलात्मक प्रतिनिधित्व में सौंदर्य का संचार;
5. सादृश्य या समानताएँ;
6. वर्णिकाभंग या रंग और रंगत की पहचान और विश्लेषण।

चित्रकला की परंपराएँ

चित्रकला या पेंटिंग की परंपरा मानव की सबसे प्राचीन और सामान्य अभिव्यक्तियों में से एक है जो सदियों से विकसित होती रही है। किसी भी चित्रकला गतिविधि के लिए एक सतह की आवश्यकता होती है जो कुछ भी हो सकती है - दीवार, फर्श, छत, पत्ती, मानव या पशु शरीर, कागज, कैनवस आदि। गुफाओं या चट्टानी आश्रयों की कच्ची दीवारों से लेकर आज की सबसे परिष्कृत डिजिटल पेंटिंग्स तक, चित्रकला के विकास ने एक लंबी यात्रा तय की है।

चट्टानी आश्रयों में सबसे प्रारंभिक चित्र

भारतीय उपमहाद्वीप में बड़ी संख्या में स्थल हैं जहां चट्टानी चित्रों के अवशेष मध्य प्रदेश, उत्तर प्रदेश, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, उत्तराखंड और बिहार की गुफाओं की दीवारों पर पाए गए हैं। सबसे समृद्ध चित्र लगभग 10,000 वर्ष पुराने हैं जो मध्य प्रदेश की विंध्य पहाड़ियों और उनके उत्तर प्रदेश में फैले कैमूर विस्तार से प्राप्त हुए हैं। ये पहाड़ियां सफेद, काले और लाल गेरू रंग में मानव और पशु आकृतियों और ज्यामितीय पैटर्नों को दर्शाने वाले पुरापाषाण और मध्यपाषाण कालीन चित्रों से भरी हुई हैं। मानवों को छड़ीनुमा आकृतियों में चित्रित किया गया है। तरंगित रेखाएं, आयत से भरी ज्यामितीय डिजाइनें और बिंदुओं के समूह भी देखे जा सकते हैं। एक रोचक दृश्य जो सामान्यतः चित्रित किया गया है वह है हाथों से जुड़े नृत्य करते मानव आकृतियों का। यह ध्यान देने योग्य है कि कई चट्टानी चित्र स्थलों पर, अक्सर एक पुराने चित्र के ऊपर एक नया चित्र बनाया जाता है। भीमबेटका में कुछ स्थानों पर 20 परतों तक के चित्र हैं, एक के ऊपर एक।

शिकार का दृश्य, प्रागैतिहासिक चित्रण, भीमबेटका

कर्नाटक और आंध्र प्रदेश की ग्रेनाइट चट्टानों ने नवपाषाण युग के मानवों को चित्रण के लिए उपयुक्त कैनवास प्रदान किए। चित्रों के विषय बहुत विविध हैं, उस समय के दैनिक जीवन की सामान्य घटनाओं से लेकर शिकार और नृत्य, संगीत, घोड़े और हाथी के सवार, पशुओं की लड़ाई, शहद संग्रह, शरीर की सजावट और अन्य घरेलू दृश्यों तक।

भीमबेटका, भोपाल से पैंतालीस किलोमीटर दक्षिण में स्थित, चित्रित शिलाओं का एक बहुत महत्वपूर्ण उदाहरण है जिसे 2003 में यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया था। यहाँ उपयोग किए गए रंग अधिकांशतः खनिज मूल के हैं और ये इसलिए सुरक्षित बचे रहे क्योंकि चित्र गुफाओं की भीतरी दीवारों पर बनाए गए थे।

यूनेस्को के अनुसार विश्व धरोहर स्थल घोषित करने के मानदंड क्या हैं? विवरण इस वेबसाइट पर जानें: https:/whc.unesco.org/en/criteria/ और भारत में ऐसे स्थलों की एक सूची तैयार करें। आप पाएंगे कि इनमें से कई स्थलों की चर्चा इस अध्याय में की गई है।

भित्ति चित्र, पाँचवीं-छठीं शताब्दी ईस्वी, अजंता गुफाएँ

भित्ति चित्र, पाँचवीं-छठीं शताब्दी ईस्वी, अजंता गुफाएँ

भित्ति चित्र परंपरा

भारतीय भित्ति चित्रों की कहानी लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू होती है, जो भारत के कई स्थानों पर फैली हुई है, सबसे प्रसिद्ध महाराष्ट्र की अजंता तथा एलोरा, मध्य प्रदेश का बाग तथा तमिलनाडु के पनामलाई और सिट्टनवासल हैं। अजंता गुफाएँ भारतीय कला के कुछ बेहतरीन जीवित उदाहरणों से भरी हैं, जिनमें बुद्ध तथा जातक कथाओं का चित्रण है।

अजंता, महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में स्थित है, जहाँ उन्नीस चैत्य और विहार गुफाएँ हैं जो पहली शताब्दी ईसा पूर्व से पाँचवीं शताब्दी ईस्वी तक मूर्तिकला और चित्रों से सजी हुई हैं। अजंता चित्रों में आकृतियों की बाहरी उभार, स्पष्ट रूप से परिभाषित और लयबद्ध रेखाओं का प्रयोग किया गया है। शरीर का रंग बाहरी रेखा के साथ मिल जाता है जिससे आयतन का प्रभाव उत्पन्न होता है। आकृतियाँ भारतीय हैं जैसे पश्चिम भारत की मूर्तियाँ। अजंता के कुछ प्रसिद्ध चित्र हैं पद्मपाणि बोधिसत्त्व, वज्रपाणि बोधिसत्त्व, महाजनक जातक, उमाग जातक आदि।

बाग गुफाएँ, जिनमें बौद्ध भित्ति चित्र हैं, मध्य प्रदेश के धार जिले से 97 किमी दूर स्थित हैं। ये शिला-कृत गुफा स्मारक प्राकृतिक नहीं हैं बल्कि इन्हें समय के साथ सातवाहन काल में काटा गया था। बाग गुफाएँ, अजंता की तरह, बाघानी की मौसमी धारा के पार एक पहाड़ी की लंबवत बलुआ पत्थर की चट्टान पर खोदी गई थीं। मूल नौ गुफाओं में से केवल पाँच बची हैं, जो सभी विहार हैं या भिक्षुओं के विश्राम स्थल हैं, जिनकी चतुष्कोणीय योजना है।

कर्नाटक के बादामी में विष्णु गुफा में छठी शताब्दी ईस्वी में खोदे गए चित्र हैं, जिनमें सामने के मंडप की मेहराबदार छत पर चित्रों के अवशेष हैं, और इस गुफा में चित्र दरबार के दृश्यों को दर्शाते हैं। शैलीगत रूप से यह चित्र दक्षिण भारत में अजंता से बादामी तक भित्ति चित्र परंपरा का विस्तार है।

पल्लव, पांड्य और चोल राजाओं के अंतर्गत भित्ति चित्र

चित्रकला की परंपरा दक्षिण में तमिलनाडु तक पिछली सदियों में फैली थी, जिसमें पल्लव, पांड्य और चोल राजवंशों के शासनकाल के दौरान क्षेत्रीय विविधताएँ देखने को मिलती हैं, न केवल गुफाओं में बल्कि मंदिरों और महलों की दीवारों पर भी।

पनामलाई में एक छोटे से मंदिर में एक सुंदर स्त्री आकृति का एक छोटा भाग दीवार पर चित्रित है, जिसका एक पैर मुड़ा हुआ है और ऊपर छतरी है। कांचीपुरम का कैलासनाथ मंदिर आंतरिक प्रांगण के चारों ओर लगभग पचास कोठरियों से युक्त है, जिनमें लाल, पीले, हरे और काले वनस्पति रंगों के चित्रों के अवशेष मिलते हैं। पुडुकोट्टई जिले का सित्तनवासल सातवीं सदी का एक जैन मठ है। इसकी दीवारों और छत पर खनिज रंगों से फ्रेस्को-सेको तकनीक में चित्र बनाए गए हैं।

तिरुमलैपुरम गुफाओं और सित्तनवासल की जैन गुफाओं में चित्र पांड्यों के शासनकाल के कुछ जीवित उदाहरण हैं, जहाँ चित्र मंदिरों की छतों, वरांडों और ब्रैकेटों पर दिखाई देते हैं। वरांडे के स्तंभों पर देवदूत अप्सराओं की नृत्य करती हुई आकृतियाँ देखी जा सकती हैं।

मंदिरों का निर्माण और उन्हें नक्काशियों और चित्रों से सजाने की परंपरा नौवीं से तेरहवीं सदी के बीच चोल राजाओं के शासनकाल के दौरान जारी रही। लेकिन ग्यारहवीं सदी में, जब चोल सत्ता के शिखर पर थे, चोल कला और वास्तुकला के उत्कृष्ट नमूने प्रकट होने लगे। यद्यपि चोल चित्र नर्थमलाई में देखे जाते हैं, सबसे महत्वपूर्ण चित्र बृहदीश्वर मंदिर में हैं।

चित्रों को मंदिर के चारों ओर बने संकीर्ण परिक्रमा मार्ग की दीवारों पर बनाया गया था। जब इनकी खोज हुई तो दो परतों के चित्र मिले। ऊपरी परतों के चित्र नायक काल में, सोलहवीं शताब्दी में बनाए गए थे। ये चित्र कैलाश पर भगवान शिव से जुड़ी कथाओं और पहलुओं, त्रिपुरांतक रूप में शिव, नटराज रूप में शिव, संरक्षक राजराज और उनके गुरु कुरुवर का चित्र, नृत्य करते हुए आकृतियाँ आदि को दर्शाते हैं। आंतरिक विमान की संकीर्ण और अंधेरी परिक्रमा मार्ग की दोनों ओर की दीवारों पर, गर्भगृह के ऊपर, बाद में चित्र बनाए गए।

आज भी हम देखते हैं कि गाँवों या हवेलियों में घरों की भीतरी और बाहरी दीवारों पर भित्ति चित्र देश के विभिन्न हिस्सों में प्रचलित हैं। ये चित्र आमतौर पर महिलाएं अनुष्ठानों या त्योहारों के समय या फिर दीवारों और फर्श को साफ और सजाने की दिनचर्या के तौर पर बनाती हैं। भित्ति चित्रों की कुछ पारंपरिक विधाएँ हैं—मध्य प्रदेश, राजस्थान और गुजरात के कुछ हिस्सों में पिथोरो, उत्तर बिहार के मिथिला क्षेत्र की मिथिला चित्रकला, महाराष्ट्र की वारली चित्र, या फिर सिर्फ दीवारों पर बने चित्र, चाहे वे ओडिशा या बंगाल, मध्य प्रदेश या छत्तीसगढ़ के किसी गाँव में हों।

भित्ति चित्र, ग्यारहवीं शताब्दी ई.स्व., तंजावुर

ताड़पत्र पांडुलिपि चित्र

पाल काल की बौद्ध पाण्डुलिपि चित्रकारियाँ, जिनमें सबसे प्राचीन अष्टसाहस्रिका प्रज्ञापारमिता है, लाल और सफेद रंगों में बनाई गई थीं, जो रंगीन समतल बनाते थे। प्रेरणा धातु की मूर्तियों से मिली थी, जो राहत का भ्रम पैदा करती थीं। मिनिएचर चित्र भित्ति चित्रों के नियमों के अनुसार बनाए गए थे, अनुपात के नियम कड़े माप के संहिताओं द्वारा नियंत्रित थे। फोरशॉर्टनिंग जैसे प्रभाव वास्तविकता से नहीं बल्कि मूर्तिकला के अध्ययन से लिए गए थे। मानव आकृति को सबसे सरल और सबसे दृश्य तरीके से चित्रित किया गया था। समृद्ध रंग की पृष्ठभूमि के खिलाफ, मोटे, साहसपूर्वक खींचे गए आंकड़े उभरते थे। चित्रों को घेरने वाले लिपि के साथ सामंजस्य स्थापित किया गया था। पश्चिमी भारत के जैन चित्रकार तीन-चौथाई प्रोफाइल पसंद करते थे, फोरशॉर्टनिंग से बचने के लिए एक आंख को विस्थापित करते हुए, जबकि सामने के चित्रों में आंखें नाक के बगल में सेट की गई थीं।

ताड़ के पत्ते की पाण्डुलिपि चित्रकारी

सिंधु घाटी और नगर नियोजन की घटना

आपने पहले की कक्षाओं में सिंधु घाटी सभ्यता के बारे में पढ़ा है, जो तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के दूसरे भाग में अस्तित्व में रही सबसे प्रारंभिक सभ्यताओं में से एक है। वर्तमान दिनों में, इस सभ्यता के स्थल पाकिस्तान में हड़प्पा और मोहनजोदड़ो तथा भारत में गुजरात के लोथल और धोलावीरा, हरियाणा के राखीगढ़ी, पंजाब के रोपड़, राजस्थान के कालीबंगन और बालाथल तक फैले हुए हैं। इस सभ्यता में अच्छी तरह से नियोजित नगर योजना, विभिन्न सामग्रियों में बनी मूर्तियों, मुहरों, मिट्टी के बर्तनों, आभूषणों, टेराकोटा मूर्तियों आदि जैसी कलाकृतियों के अनोखे उदाहरण हैं। उन दिनों प्रचलित धातु ढालने की तकनीकों का उपयोग समकालीन प्रथाओं से बहुत अलग नहीं है। घरों, बाजारों, भंडारण सुविधाओं, कार्यालयों, सार्वजनिक स्नानागारों, कब्रिस्तान आदि के साथ नागरिक योजना के प्रारंभिक उदाहरणों में से एक, जालीनुमा पैटर्न में व्यवस्थित था। एक अत्यधिक विकसित नाली प्रणाली भी थी।

नृत्य करती लड़की, सिंधु घाटी सभ्यता

शहरों की योजना बनाई जाती थी, सड़कें आमतौर पर मुख्य दिशाओं के अनुरूप होती थीं, कुछ मामलों में ऊपरी मंजिल भी होती थी, साथ ही मानकीकृत अनुपात वाली ईंटों का उपयोग लकड़ी की छतों वाली इमारतों के लिए किया जाता था। अधिकांश घरों में व्यक्तिगत स्नानगृह होते थे जो व्यापक नाली निकासी नेटवर्क से जुड़े होते थे। जटिल संरचनाएं, जैसे कि मोहनजोदड़ो का सार्वजनिक स्नानागार या अन्न भंडार, उन्नत योजना और निर्माण की महान कौशल को दर्शाते हैं।

धोलावीरा में, कच्छ के रण में एक द्वीप पर स्थित एक बड़े और कड़ाई से नियोजित शहर में, विशाल किलेबंदी के निर्माण के लिए पत्थर का उपयोग किया गया था, जबकि विशाल जलाशयों के एक नेटवर्क ने वर्ष भर शहर को जल आपूर्ति सुनिश्चित की।

दाढ़ी वाले पुजारी का बस्ट, सिंधु घाटी सभ्यता

पत्थर की मूर्तियां, त्रि-आयामी आयतनों के संचालन के उत्कृष्ट उदाहरण हैं। पुरुष आकृति, लाल बलुआ पत्थर में पॉलिश की गई, गोलाई में छेनी गई, अपनी प्राकृतिक मुद्रा और परिष्कृत मॉडलिंग के लिए उल्लेखनीय है, जो इसकी शारीरिक सुंदरता को उजागर करती है। स्टीटाइट में दाढ़ी वाले पुरुष का एक अन्य बस्ट, जिसका सिर और भुजाएं अलग से काटे गए थे और धड़ के छिद्रित छिद्रों में फिट किए गए थे। एक अन्य उल्लेखनीय उदाहरण, मोहनजोदड़ो से दाढ़ी वाले पुरुष का बस्ट है, जो त्रिपर्णी पैटर्न वाली शॉल पहने हुए है।

कांस्य-ढलाई की कला ‘लॉस्ट वैक्स’ तकनीक का उपयोग कर मूर्तियाँ बनाने के लिए व्यापक स्तर पर अभ्यास की जाती थी। कांस्य में हमें मानव और पशु दोनों प्रकार की आकृतियाँ मिलती हैं, पूर्व की सर्वोत्तम उदाहरण ‘डांसिंग गर्ल’ के नाम से लोकप्रिय एक किशोरी की प्रतिमा है। मोहनजोदड़ो में मिली इस उत्कृष्ट ढलाई में एक ऐसी किशोरी दिखाई देती है जिसके लंबे बाल एक जूड़े में बँधे हैं। उसके बाएँ हाथ में चूड़ियाँ हैं, दाएँ हाथ में एक कड़ा और एक ताबीज या चूड़ी है, तथा गले में कौड़ी की माला दिखाई देती है। उसका दायाँ हाथ कूल्हे पर है और बायाँ हाथ एक नृत्य मुद्रा में बँधा हुआ है। उसकी आँखें बड़ी हैं और नाक चपटी है। कांस्य की पशु आकृतियों में सिर ऊपर उठाए हुए भैंस, पीठ और फैलते सींगों वाला बकरी कलात्मक दृष्टि से उल्लेखनीय हैं।

टेराकोटा सिंधु घाटी स्थल

कांस्य विभिन्न धातुओं से बना एक मिश्रधातु है: उपमहाद्वीप के लोग धातुओं और मिश्रधातु बनाने की विधि को जानते थे। बाद में हमें धातुकर्म पर बहुत सारा साहित्य मिलता है जो धातु और मिश्रधातु बनाने की तकनीकों का दस्तावेजीकरण करता है। इसके बारे में और जानकारी प्राप्त करें।

टेराकोटा प्रतिमाएँ पत्थर और कांस्य मूर्तियों की तुलना में अधूरी थीं। स्टीटाइट, टेराकोटा और तांबे से बनी विभिन्न आकारों और आकृतियों की बड़ी संख्या में मुहरें भी खोजी गई हैं। आमतौर पर वे आयताकार होती हैं, कुछ गोलाकार और कुछ बेलनाकार होती हैं। लगभग निश्चित रूप से उन पर मानव या पशु आकृति का चित्रण होता है और ऊपर चित्रलिपि में एक शिलालेख होता है जिसे

मुहर यूनिकॉर्न, सिंधु घाटी स्थल

अब तक पढ़ा नहीं गया है। एक बैठी हुई आकृति जिसे चार जानवरों—एक गैंडा, एक भैंस, एक हाथी और एक बाघ—ने घेरा हुआ है, अद्वितीय है।

सिंहासन के नीचे दो हिरण दिखाए गए हैं। इनमें से अधिकांश मुहरों के पीछे एक गुटका होता है जिसमें एक छेद होता है और ऐसा माना जाता है कि इनका उपयोग विभिन्न गिल्डों या व्यापारियों और सौदागरों द्वारा मोहर लगाने के लिए किया जाता था।

मौर्य कला

मौर्यों ने अपनी सत्ता ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी तक स्थापित कर ली और शीघ्र ही भारत का एक बड़ा भाग मौर्य नियंत्रण में आ गया। स्तंभ, मूर्तियाँ और शिला-कट वास्तुकला, स्तूप और विहार, शिला-कट गुफाएँ और स्मारकीय मूर्ति-शिल्प इस काल से सम्बद्ध कई स्थानों पर अंकित किए गए। अशोक ने बलुआ पत्थर के अनेक एकल-स्तंभ खड़े कराए, जो 30 से 40 फुट ऊँचे थे और बैल, सिंह तथा हाथी जैसे पशुओं की आकृतियों से अलंकृत थे; इन पर नैतिकता, मानवता और धर्मपरायणता के विचार अंकित थे जिन्हें वह अपने प्रजाजनों द्वारा अपनाए जाने की इच्छा रखता था। अशोक ने मूर्तियों और विशाल स्मारकों के लिए पत्थर का विस्तृत प्रयोग प्रारम्भ किया, जबकि पूर्व परम्परा लकड़ी और मिट्टी से कार्य करने की थी। प्रसिद्ध अशोक स्तंभ बिहार के लौरिया नन्दनगढ़, सांची और सारनाथ से प्राप्त हुए हैं। मानव आकृति को गढ़ने में मौर्य शिल्प की उत्कृष्ट नमूने पटना, विदिशा और मथुरा से प्राप्त यक्ष और यक्षी की विशाल प्रतिमाएँ प्रस्तुत करती हैं।

सांची स्तूप, ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी, सांची

सिंह स्तंभ शीर्ष, ईसा पूर्व तीसरी शताब्दी, सांची

भारत का राष्ट्रीय प्रतीक चार दिशाओं में बैठे चार शेरों का है, जो सारनाथ के अत्यंत चमकदार एकाश्म शेर-स्तंभ का प्रतिनिधित्व करता है।

यक्षिणी, मौर्य काल, बिदारगंज

इस काल की वास्तुशिल्प अवशेषों में लकड़ी से पत्थर की ओर धीरे-धीरे संक्रमण स्पष्ट दिखाई देता है। फिर भी, लकड़ी अभी भी प्रमुख सामग्री थी। इसका एक विशिष्ट उदाहरण बिहार के बराबर पहाड़ियों में स्थित लोमस ऋषि गुफा है।

शेर स्तंभ, मौर्य काल, रामपुरवा

स्तूप इस समय के दौरान निर्मित वास्तुकला का एक अन्य रूप है। स्तूप पूजा महान मृतकों को सम्मान देने की एक प्राचीन विधि थी। स्तूपों का निर्माण न केवल बुद्ध और बौद्ध संतों की रेलिकों को संरक्षित करने के लिए किया गया, बल्कि धार्मिक महत्व के घटनाओं को स्मरण करने के लिए भी किया गया। तीसरी और पहली सदी ईसा पूर्व के दौरान निर्मित एक प्रारंभिक बौद्ध स्तूप का उत्कृष्ट उदाहरण सांची में है। सांची का वर्तमान स्तूप मूल रूप से अशोक के शासनकाल के दौरान निर्मित किया गया था, लेकिन इसे परिक्रमा वाले घेरे के साथ-साथ बाहरी घेरों के साथ पहली सदी ईसा पूर्व में काफी बढ़ाया गया। भरहुत, सांची और बोधगया उत्तर में सबसे प्रसिद्ध हैं और अमरावती तथा नागार्जुनकोंडा दक्षिण में।

मौर्योत्तर काल में भारतीय कला और वास्तुकला की प्रवृत्तियाँ

दूसरी सदी ईसा पूर्व से आगे, विभिन्न शासकों ने उपमहाद्वीप पर अपना नियंत्रण स्थापित किया: शुंग, कण्व, कुषाण और गुप्त उत्तर और मध्य भारत के कुछ भागों में; सातवाहन, इक्ष्वाकु, अभीर, वाकाटक दक्षिण और पश्चिम भारत में। संयोगवश, दूसरी सदी ईसा पूर्व की अवधि ने मुख्य ब्राह्मणीय संप्रदायों जैसे वैष्णव और शैव के उदय को भी चिह्नित किया। कुछ प्रमुख उत्कृष्ट मूर्तिकला के उदाहरण विदिशा और भरहुत (मध्य प्रदेश), बोधगया (बिहार), जग्गय्यापेटा (आंध्र प्रदेश), मथुरा (उत्तर प्रदेश), खंडगिरि-उदयगिरि (ओडिशा), भाजा और पवनी (महाराष्ट्र) में पाए जाते हैं।

लोमस ऋषि गुफा

भरहुत की मूर्तियाँ मौर्य काल की यक्ष और यक्षिणी की तरह लंबी हैं, मूर्तिकला की आयतन मॉडलिंग निम्न राहत में है जो रेखीयता बनाए रखती है। छवियाँ चित्र समतल से चिपकी रहती हैं। कथाओं को दर्शाने वाली राहत पट्टिकाओं में त्रि-आयामी भ्रम को झुके परिप्रेक्ष्य से दिखाया गया है। कथा में स्पष्टता मुख्य घटनाओं के चयन से बढ़ाई गई है।

द्वार (विवरण), पाँचवीं शताब्दी ईस्वी, सांची

मथुरा, गांधार और सारनाथ की शैलियाँ मुख्यतः बौद्ध हैं। गांधार और मथुरा में बुद्ध की छवियाँ समानांतर विकास था, जहाँ उनका निर्माण किया गया

रानी माया का स्वप्न, भरहुत

ध्यानमग्न बुद्ध, तीसरी-चौथी सदी ईस्वी, गंधार

बैठे हुए बुद्ध, कटरा माउंड, मथुरा

बैठे हुए बुद्ध, सारनाथ

स्थानीय परंपरा में कार्य करने वाले स्थानीय कलाकार शिल्पियों द्वारा। मथुरा में, यह स्पष्ट रूप से यक्ष परंपरा से उभरता है।

बौद्ध धर्म कुषाण सम्राटों की संरक्षा में फला-फूला, और बुद्ध तथा बोधिसत्त्वों की अनेक मूर्तियाँ पूर्ववर्ती यक्ष प्रकारों के बाद बनाई गईं। द्वितीय शताब्दी ईस्वी की एक विशिष्ट बुद्ध प्रतिमा उन्हें सिंहासन पर पद्मासन में बोधि वृक्ष के नीचे विराजमान दिखाती है; उनका दायाँ हाथ अभय मुद्रा में है जबकि बायाँ जाँघ पर रखा है। आँखें खुली हैं और खोपड़ी पर उभार बाईं ओर लिपटे एकल कुर्ल से दर्शाया गया है। हाथों व पैरों पर शुभ चिह्न अंकित हैं। ऊपर दोनों ओर उड़ते हुए आकृति खड़ी दिखाई गई हैं। इस प्रकार की बुद्ध प्रतिमा तीन शताब्दियों बाद गुप्त युग में परिपूर्णता को प्राप्त हुई।

आप मथुरा, सारनाथ, इलाहाबाद, वाराणसी, नई दिल्ली का राष्ट्रीय संग्रहालय, चेन्नई, अमरावती अथवा स्थल-संग्रहालयों आदि में जाकर प्रारंभिक मूर्तिकला की विशेषताओं का अध्ययन कर सकते हैं।

वैष्णव और शैव परंपराओं की मूर्तियाँ मथुरा में भी मिलती हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि विष्णु और शिव की मूर्तियों को उनके आयुधों (हथियारों) के साथ दर्शाया गया है। बड़ी मूर्तियों को तराशने में साहसिकता है, मूर्तियों का आयतन चित्र तल से बाहर की ओर उभरा हुआ है, चेहरे गोल और मुस्कराते हुए हैं, और मूर्तिकला के आयतन की भारीपन को ढीले मांस में कम किया गया है। शरीर के वस्त्र स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं और वे बाएं कंधे को ढकते हैं। द्वितीय शताब्दी ईस्वी में, मथुरा की मूर्तियाँ सांसारिक हो जाती हैं, वे कम वस्त्र दर्शाती हैं। तृतीय शताब्दी ईस्वी में, मूर्तिकला के आयतन का उपचार बदल जाता है जिससे वे पतली हो जाती हैं, मुद्रा में गति को दोनों पैरों के बीच की दूरी बढ़ाकर और शरीर की मुद्रा में मोड़ों का उपयोग करके दर्शाया जाता है। सतह की नरमता निरंतर परिष्कृत होती जाती है। यह प्रवृत्ति चतुर्थ शताब्दी ईस्वी में जारी रहती है लेकिन देर से चतुर्थ शताब्दी ईस्वी में, भारीपन को और कम किया जाता है। वस्त्रों का आयतन भी कम हो जाता है और पंचम और षष्ठ शताब्दी ईस्वी में, वस्त्र मूर्तिकला के द्रव्य में समाहित हो जाते हैं। बुद्ध की मूर्तियों के वस्त्रों में पारदर्शी गुणवत्ता स्पष्ट है। इस अवधि में, उत्तर भारत में मूर्तिकला के महत्वपूर्ण स्कूल जिनके योग्य ध्यान देना है, वे हैं मथुरा, सारनाथ और कौशांबी। सारनाथ की कई बुद्ध मूर्तियों में दोनों कंधों को ढकने वाले सादे पारदर्शी वस्त्र हैं, और सिर के चारों ओर हाला बहुत कम अलंकरण के साथ होता है जबकि मथुरा की बुद्ध मूर्तियाँ बुद्ध मूर्तियों में वस्त्रों की सिलवटों को दर्शाती रहती हैं और सिर के चारों ओर हाला बहुत अधिक सजावट के साथ होता है।

चोल कांस्य, तमिलनाडु

भारतीय कांस्य मूर्तिकला

भारतीय मूर्तिकारों ने कांस्य माध्यम, धातुओं का मिश्र धातु—तांबा, जस्ता और टिन को मिलाकर—को सिर-परदू या लॉस्ट-वैक्स ढालाई प्रक्रिया के साथ उतना ही सिद्ध कर लिया था जितना उन्होंने टेराकोटा मूर्तिकला और पत्थर की नक्काशी को सिंधु घाटी संस्कृति के समय से ही सिद्ध कर लिया था। बौद्ध, हिंदू और जैन प्रतिमाओं की कांस्य मूर्तियाँ भारत के कई क्षेत्रों से दूसरी शताब्दी से लेकर सोलहवीं शताब्दी तब की तिथि वाली मिली हैं। इनमें से अधिकांश अनुष्ठान पूजा के लिए आवश्यक थीं और इन्हें उत्कृष्ट सौंदर्य और सौंदर्य अपील की विशेषता प्राप्त है। साथ ही, धातु ढालाई प्रक्रिया विभिन्न दैनिक उपयोगों के लिए वस्तुएँ बनाने—जैसे खाना पकाने, खाने-पीने के बर्तन आदि—के लिए निरंतर उपयोग में रही।

नटराज, चोल काल

वर्तमान की जनजातीय समुदाय भी अपनी कला अभिव्यक्तियों के लिए ‘लॉस्ट-वैक्स’ प्रक्रिया का उपयोग करते हैं।

कुषाण काल (द्वितीय शताब्दी ईस्वी) से सम्बद्ध बिहार के चौसा से जैन तीर्थंकरों की दिलचस्प मूर्तियाँ प्राप्त हुई हैं। इन कांस्य-प्रतिमाओं से पता चलता है कि भारतीय शिल्पियों ने पुरुषाकार मानवीय शरीर-रचना को आकार देना सीख लिया था और उसे सरल भी बना दिया था। उत्तर भारत, विशेषतः उत्तर प्रदेश और बिहार में, गुप्त तथा उत्तर-गुप्त काल—अर्थात् पाँचवीं से सातवीं शताब्दी के बीच—दाहिने हाथ में अभय मुद्रा वाली कई खड़ी बुद्ध प्रतिमाएँ ढाली गईं। महाराष्ट्र के फोफनार से प्राप्त वाकाटक काल की बुद्ध-कांस्य प्रतिमाएँ गुप्त काल की कांस्य मूर्तियों की समकालीन हैं। वे तीसरी शताब्दी ईस्वी की अमरावती शैली की मूर्तिकला के प्रभाव को दर्शाती हैं और साथ ही भिक्षु-वस्त्र के पहनावे में उल्लेखनीय परिवर्तन भी प्रस्तुत करती हैं।

गुप्त तथा वाकाटक कांस्य प्रतिमाओं की अतिरिक्त महत्ता इस बात में है कि वे पोर्टेबल थीं और भिक्षु व्यक्तिगत पूजा के लिए या बौद्ध विहारों में स्थापित करने के उद्देश्य से उन्हें स्थान से स्थान तक ले जाते थे। इस प्रकार परिष्कृत शास्त्रीय शैली भारत के विभिन्न भागों तथा अन्य एशियाई देशों में भी फैली। वडोदरा के निकट अकोटा से प्राप्त कांस्य-भंडार ने यह सिद्ध किया कि गुजरात में भी कांस्य-ढालन का अभ्यास किया जाता था।

हिमाचल प्रदेश और कश्मीर क्षेत्रों ने बौद्ध देवताओं के साथ-साथ हिंदू देवी-देवताओं की कांस्य प्रतिमाएँ भी उत्पन्न कीं। इनमें से अधिकांश आठवीं, नवीं और दसवीं शताब्दी के दौरान बनाई गई थीं और भारत के अन्य भागों की कांस्य प्रतिमाओं की तुलना में इनकी एक बहुत ही विशिष्ट शैली है। एक उल्लेखनीय विकास विष्णु प्रतिमाओं की विभिन्न प्रकार की मूर्तिकला की वृद्धि है।

नालंदा जैसे बौद्ध केंद्रों में, बिहार और बंगाल क्षेत्रों में पाल वंश के शासन के दौरान नौवीं शताब्दी के आसपास कांस्य ढलाई की एक शाखा उभरी। कुछ शताब्दियों के अंतराल में, नालंदा के निकट कुर्किहार के मूर्तिकार गुप्त काल की शास्त्रीय शैली को पुनर्जीवित करने में सफल रहे।

अधूरी चैत्य गुफा, कान्हेरी

यद्यपि आठवीं और नवीं शताब्दी के दौरान पल्लव काल में कांस्य प्रतिमाओं का आकार दिया गया और ढाला गया, कुछ सबसे सुंदर और उत्कृष्ट मूर्तियाँ दसवीं से बारहवीं शताब्दी के दौरान तमिलनाडु में चोल काल के दौरान उत्पन्न की गईं। कांस्य प्रतिमाओं को आकार देने की तकनीक और कला आज भी दक्षता के साथ दक्षिण भारत में, विशेष रूप से कुंभकोणम में, अभ्यास की जाती है।

चैत्य हॉल, कारला गुफाएँ, कान्हेरी

पल्लव काल में, आठवीं शताब्दी की कांस्य प्रतिमा अर्धपर्यणिक आसन में बैठे शिव की प्रतिमा है (एक पैर लटकाए हुए)। दायां हाथ आचमन मुद्रा में है, जिससे संकेत मिलता है कि वे विष पीने वाले हैं। शिव के नटराज रूप की प्रसिद्ध नृत्यमय प्रतिमा चोल काल में विकसित हुई और पूरी तरह से विकसित हुई और तब से इस जटिल कांस्य प्रतिमा की कई विविधताएँ बनाई गई हैं। तमिलनाडु के तंजावुर (तंजौर) क्षेत्र में शिव की आइकनोग्राफी की एक विस्तृत श्रृंखला विकसित हुई थी।

दक्कन, पूर्व और दक्षिण भारत के बौद्ध स्मारक

आज के आंध्र प्रदेश और तेलंगाना में जगय्यापेटा, अमरावती, भट्टीप्रोलु, नागार्जुनकोंडा, गोली आदि जैसे कई स्तूप स्थल हैं। अमरावती में एक महाचैत्य है और यहाँ कई मूर्तियाँ थीं जो अब चेन्नई संग्रहालय, अमरावती स्थल संग्रहालय, नई दिल्ली के राष्ट्रीय संग्रहालय और लंदन के ब्रिटिश संग्रहालय में संरक्षित हैं।

पश्चिम भारत में, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से आगे की तिथि वाली कई बौद्ध गुफाएँ खोदी गई हैं। इनमें भाजा, कान्हेरी, कार्ला, अजंता, एलोरा, बेडसा, नासिक, जुन्नार, पिटलखोरा आदि शामिल हैं। चैत्य हॉल के सामने अर्धवृत्ताकार चैत्य मेहराब की आकृति प्रमुख है जिसका सामने खुला हिस्सा है जिसमें लकड़ी की फ़साद है और कुछ मामलों में कोई प्रमुख चैत्य मेहराब खिड़की नहीं है। सभी चैत्य गुफाओं में पीछे एक स्तूप सामान्य है।

महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में स्थित अजंता में उन्नीस गुफाएँ हैं, जिनका निर्माण लगभग आठ शताब्दियों की अवधि में हुआ। हमने इस अध्याय में अजंता गुफाओं की चित्रकारियों के बारे में पहले ही पढ़ा है। गुफा संख्या 26 बहुत बड़ी है और संपूर्ण आंतरिक हॉल विभिन्न प्रकार की बुद्ध प्रतिमाओं से अंकित है, सबसे बड़ी प्रतिमा महापरिनिर्वाण प्रतिमा है। शेष गुफाएँ विहार-चैत्य गुफाएँ हैं। इनमें एक स्तंभयुक्त बरामदा, एक स्तंभयुक्त हॉल और दीवारों के साथ कोठड़ियाँ होती हैं।

चैत्य हॉल, कार्ला गुफा, कण्हेरी

कैलासनाथ मंदिर, ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी, एलोरा

पिछली दीवार पर मुख्य बुद्ध मंदिर है। अजंता में मंदिर प्रतिमाएँ विशाल आकार की होती हैं।

अजंता से लगभग 100 किलोमीटर दूर एक अन्य महत्वपूर्ण गुफा स्थल एलोरा है, जिसमें 32 बौद्ध, ब्राह्मण और जैन गुफाएँ हैं। यह देश में एक अद्वितीय कला-इतिहास स्थल है क्योंकि यहाँ पाँचवीं शताब्दी ईस्वी से लेकर ग्यारहवीं शताब्दी ईस्वी तक तीनों धर्मों से जुड़े विहार मौजूद हैं। यह शैलीगत उदारवाद, अर्थात् एक ही स्थान पर अनेक शैलियों के संगम के मामले में भी अनोखा है।

भुवनेश्वर के निकट उदयगिरि और खंडगिरि गुफाएँ

शिला-काट गुफाओं की परंपरा डेक्कन में जारी रही और ये न केवल महाराष्ट्र में बल्कि कर्नाटक में भी मिलती हैं, मुख्यतः बादामी और ऐहोल में, जिनका निर्माण चालुक्यों के संरक्षण में हुआ, आंध्र प्रदेश और तमिलनाडु में भी।

पश्चिम भारत की भाँति पूर्व भारत में भी बौद्ध गुफाएँ खोदी गईं, मुख्यतः तटीय क्षेत्रों में, वर्तमान आंध्र प्रदेश और ओडिशा में। आंध्र प्रदेश में एक प्रमुख स्थल गुंटपल्ले है, जो एलुरु जिले में है। गुफाओं को पहाड़ियों में खोदा गया है और साथ ही संरचित विहार भी बनाए गए हैं। शायद यह अत्यंत अनोखा स्थल है जहाँ संरचित स्तूप, विहार और गुफाएँ एक ही स्थान पर खोदे गए हैं। गुंटपल्ले की चैत्य गुफा वृत्ताकार है जिसमें वृत्ताकार हॉल में एक स्तूप है और चैत्य चाप कटी हुई है।

उड़ीसा में शिला-कट गुफा परंपरा के प्रारंभिक उदाहरण भुवनेश्वर के निकट उदयगिरि और खंडगिरि गुफाएँ हैं। ये गुफाएँ छितराई हुई हैं और इन पर खारवेल राजा की अभिलेख हैं। अभिलेखों के अनुसार, ये गुफाएँ जैन साधुओं के लिए थीं। यहाँ अनेक एक-कोष्ठक खुदाई हैं। कुछ विशाल स्वतंत्र गोल पत्थरों में खोदकर उन्हें पशुओं के आकार दिए गए हैं। बड़ी गुफाओं में एक गुफा है जिसमें स्तंभयुक्त बरामदा है और पीछे कोष्ठक हैं।

भारत में मंदिर वास्तुकला का विकास

प्रारंभिक मंदिर वास्तुकला

उत्तर भारत में प्रारंभिक मंदिरों के कुछ महत्वपूर्ण स्थल उत्तर प्रदेश का देवगढ़, मध्य प्रदेश के विदिशा के निकट इरान, नाचना-कुथारा और उदयगिरि हैं। ये मंदिर सरल संरचनाएँ हैं जिनमें एक बरामदा, एक सभा और एक

दशावतार विष्णु मंदिर, पाँचवीं शताब्दी ई.स., देवगढ़

रथ शैली के मंदिर, महाबलीपुरम

पीछे की ओर मंदिर। ब्राह्मणीय गुफा संख्या 13-28 में कई मूर्तियाँ हैं। कई गुफाएँ शैव समर्पित हैं, लेकिन शिव और विष्णु दोनों तथा पुराणीय कथानुसार उनके विभिन्न रूपों के चित्र भी अंकित हैं। एलोरा की मूर्तियाँ विशालकाय हैं और इनकी उभरी हुई आयतन चित्र-स्थान में गहरा अवकाश उत्पन्न करती हैं। मूर्तियाँ भारी हैं और मूर्तिकला के आयतन के प्रबंधन में पर्याप्त परिष्करण दिखाती हैं। एलोरा में विभिन्न शिल्पी गिल्ड विदर्भ, कर्नाटक और तमिलनाडु जैसे विभिन्न स्थानों से आए और मूर्तियाँ उत्कीर्ण कीं। इस प्रकार यह भारत में मूर्तिकला शैलियों की दृष्टि से सबसे विविध स्थल है। रथ शैली के मंदिरों के प्रारंभिक उदाहरणों में से एक महाबलीपुरम में है, जहाँ पाँच रथ पाँचों पांडवों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

भारतीय मंदिर की नागर शैली

उत्तर भारत में, पूरे मंदिर को पत्थर के चबूतरे पर बनाना और उस तक पहुँचने के लिए सीढ़ियाँ बनाना सामान्य है। जबकि प्रारंभिक मंदिरों में केवल एक शिखर होता था जिसके ठीक नीचे गर्भगृह स्थित होता था, बाद के मंदिरों में कई शिखर होते थे। शिखरों के कई प्रकार हैं; सरल प्रकार जिसका आधार वर्गाकार होता है और जिसकी दीवारें ऊपर की ओर बिंदु पर आकर मिलती हैं, उसे ‘लतीन’ या रेखा-प्रासाद प्रकार का शिखर कहा जाता है। नागर मंदिर का दूसरा प्रमुख प्रकार फंसना है। फंसना इमारतें होती हैं

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो लटिना मंदिरों की तुलना में अधिक चौड़ा और छोटा होता है। इनकी छतें कई स्लैबों से बनी होती हैं जो धीरे-धीरे बढ़कर इमारत के केंद्र पर एक बिंदु पर मिलती हैं, जबकि लटिना मंदिरों की छतें तेजी से ऊपर उठती हुई लंबी मीनारों जैसी दिखती हैं। फामसाना छतें अंदर की ओर मुड़ती नहीं हैं, बल्कि ये सीधे ढलान पर ऊपर की ओर झुकती हैं। बाद में, लटिना प्रकार के मंदिर जटिल हो गए, और एक ही लंबे शिखर के बजाय मंदिर कई छोटे-छोटे मीनारों को सहारा देने लगा, जिनमें सबसे ऊंचा मीनार केंद्र में होता है। नागरा मंदिर का तीसरा मुख्य उपप्रकार आमतौर पर आयताकार होता है और इसे वलभी प्रकार कहा जाता है, जिसकी छत एक गुंबददार कक्ष में ऊपर उठती है।

विश्वनाथ मंदिर, खजुराहो

उत्तर प्रदेश, मध्य प्रदेश और राजस्थान के प्राचीन मंदिरों में कई समान लक्षण पाए जाते हैं। सबसे प्रमुख यह है कि ये मंदिर बलुआ पत्थर से बने हैं। गुप्त काल के कुछ सबसे पुराने संरचनात्मक मंदिर मध्य प्रदेश में स्थित हैं। ये अपेक्षाकृत साधारण दिखने वाले मंदिर हैं, जिनमें से प्रत्येक में चार स्तंभ होते हैं जो एक छोटे मंडप को सहारा देते हैं, जो एक साधारण वर्गाकार बरामदे जैसा विस्तार प्रतीत होता है, जो एक समान रूप से छोटे कक्ष के सामने होता है जो गर्भगृह के रूप में कार्य करता है। महत्वपूर्ण रूप से, ऐसे दो मंदिरों में से एक उदयगिरि में स्थित है, जो विदिशा की बाहरी सीमा पर है, जबकि दूसरा सांची में है, दोनों ही बौद्ध स्थल हैं।

भारत के उत्तर-पश्चिमी भागों में स्थित मंदिर, जिनमें गुजरात और राजस्थान शामिल हैं, और शैलीगत रूप से कभी-कभी पश्चिमी मध्य प्रदेश तक विस्तारित होते हैं, इतने अधिक हैं कि उन्हें यहाँ समग्र रूप से सम्मिलित करना संभव नहीं है। मंदिरों के निर्माण में प्रयुक्त पत्थर रंग और प्रकार में भिन्न होते हैं। यद्यपि बलुआ पत्थर सबसे सामान्य है, दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ मंदिर मूर्तिकलाओं में भूरे से काले रंग का बेसाल्ट देखा जा सकता है। सबसे अधिक उल्लासपूर्ण और

सूर्य मंदिर, मोधेरा, गुजरात

जैन मंदिर, ग्यारहवीं - तेरहवीं सदी, राजस्थान

प्रसिद्ध है नरम सफेद संगमरमर जो माउंट आबू में दसवीं से बारहवीं सदी के कुछ जैन मंदिरों और रणकपुर के पंद्रहवीं सदी के मंदिरों में भी देखा जाता है।

ओडिशा मंदिरों की मुख्य वास्तुकला विशेषताओं को तीन प्रकारों में वर्गीकृत किया गया है, अर्थात् रेखापीढ़ा, पीढ़देउला और खाकरा। अधिकांश प्रमुख मंदिर स्थल प्राचीन कलिंग-आधुनिक पुरी जिले में स्थित हैं, जिनमें भुवनेश्वर या प्राचीन त्रिभुवनेश्वर, पुरी और कोणार्क शामिल हैं।

जैन मंदिर, ग्यारहवीं - तेरहवीं सदी, राजस्थान

द्रविड मंदिर शैली

नागर मंदिर के विपरीत, द्रविड मंदिर एक परिसर की दीवार से घिरा होता है। सामने की दीवार के केंद्र में एक प्रवेश द्वार होता है, जिसे गोपुरम कहा जाता है। मुख्य मंदिर के टावर का आकार जिसे विमान कहा जाता है, एक सोपानाकार पिरामिड के समान होता है जो ज्यामितीय रूप से ऊपर उठता है न कि उत्तर भारत के वक्री शिखर की तरह।

यह ग्यारहवीं सदी में था, जब चोलों की शक्ति चरम पर थी, कि चोल कला और वास्तुकला के उत्कृष्ट नमूने प्रकट होने लगे जिनमें तंजावुर का बृहदीश्वर मंदिर, गंगैकोंड चोलपुरम और दरासुरम के मंदिर शामिल हैं।

इन प्रवासों और विजयों का एक उल्लेखनीय पहलू यह था कि मुस्लिम शासकों ने स्थानीय संस्कृतियों और परंपराओं की कई विशेषताओं को अपनाया और उन्हें अपनी स्वयं की वास्तुकला पद्धतियों के साथ मिलाया। इस प्रकार, वास्तुकला के क्षेत्र में, कई संरचनात्मक तकनीकों, शैलीबद्ध आकृतियों और सतह की सजावटों का मिश्रण उत्पन्न हुआ, जो वास्तुकला तत्वों को स्वीकार करने, अस्वीकार करने या संशोधित करने के निरंतर हस्तक्षेपों के माध्यम से आया। ये वास्तुकला संस्थाएँ या श्रेणियाँ जो कई शैलियों को प्रदर्शित करती हैं, इंडो-सरसेनिक या इंडो-इस्लामिक वास्तुकला के रूप में जानी जाती हैं।

अभ्यास

1. भारत के नक्शे पर एक समयरेखा तैयार करें, या तो किसी मुक्त और खुले स्रोत सॉफ्टवेयर की सहायता से या चार्ट पेपर पर, जो प्रारंभ से लेकर दसवीं शताब्दी ईस्वी तक भारतीय कला के महत्वपूर्ण स्थानों या स्थलों को दर्शाती हो।

2. अपने पड़ोस के किसी ऐतिहासिक पुरातात्विक स्थल, स्मारक या संग्रहालय का अन्वेषण करें और इसे चित्रों, फोटोग्राफों, स्केचों आदि के साथ वर्णित करें।

3. शिक्षक या सुविधाकर्ता कला या वास्तुकला पर किसी प्राचीन ग्रंथ की पहचान कर सकते हैं और छात्रों के साथ चर्चा कर सकते हैं कि यह कब लिखा गया था, इसकी प्रासंगिकता, सामग्री आदि।