‘खानाबदोश साम्राज्यों’ शब्द आपस में विरोधाभासी प्रतीत हो सकता है: खानाबदोश मूलतः भटकने वाले होते हैं, परिवार के समूहों में संगठित होते हैं, जिनकी आर्थिक जीवनशैली अपेक्षाकृत कम विभेदित होती है और राजनीतिक संगठन की प्रणालियाँ मूलभूत होती हैं। दूसरी ओर, ‘साम्राज्य’ शब्द के साथ भौतिक स्थान की अनुभूति जुड़ी होती है, जटिल सामाजिक और आर्थिक संरचनाओं से प्राप्त स्थिरता और एक विस्तृत क्षेत्रीय प्रभुत्व को विस्तृत प्रशासनिक तंत्र के माध्यम से शासित करने की प्रक्रिया। पर इन परिभाषाओं को तय करने वाले युग्मन बहुत संकीर्ण और ऐतिहासिक दृष्टि से विहीन हो सकते हैं। ये निश्चित रूप से ढह जाते हैं जब हम कुछ ऐसे साम्राज्यिक संरचनाओं का अध्ययन करते हैं जो खानाबदोश समूहों ने निर्मित की थीं।

थीम 4 में हमने मध्य इस्लामी भूमियों में राज्य-निर्माण का अध्ययन किया था जिनकी उत्पत्ति अरब प्रायद्वीप की बदौईन खानाबदोश परंपराओं में थी। यह अध्याय एक अलग खानाबदोश समूह का अध्ययन करता है: मध्य एशिया के मंगोल, जिन्होंने चंगेज खान के नेतृत्व में एक महाद्वीपीय साम्राज्य की स्थापना की, जो तेरहवीं और चौदहवीं सदी में यूरोप और एशिया दोनों को आच्छादित करता था। चीन की कृषि-आधारित साम्राज्यिक संरचनाओं की तुलना में, मंगोलिया के पड़ोसी खानाबदोशों का सामाजिक और आर्थिक संसार विनम्र और कम जटिल रहा होगा। पर मध्य एशियाई खानाबदोश समाज पृथक ‘द्वीप’ नहीं थे जो ऐतिहासिक परिवर्तन से अप्रभावित रहते। ये समाज संवाद करते थे, प्रभाव डालते थे और उस बड़े संसार से सीखते थे जिसका वे अभिन्न अंग थे।

इस अध्याय में हम उस तरीके का अध्ययन करते हैं जिससे चंगेज़ ख़ाँ के अधीन मंगोलों ने अपनी परंपरागत सामाजिक और राजनीतिक रीतियों को ढालकर एक भयानक युद्ध मशीन और एक परिष्कृत शासन पद्धति का निर्माण किया। ऐसे स्वामित्व पर शासन करने की चुनौती जो विविध लोगों, अर्थव्यवस्थाओं और धार्मिक व्यवस्थाओं का मिश्रण था, का अर्थ था कि मंगोल अपनी स्टेपी परंपराओं को हाल ही में उपनिवेशित क्षेत्रों पर सीधे थोप नहीं सकते थे। उन्होंने नवाचार किया और समझौते किए, एक खानाबदोश साम्राज्य का सृजन किया जिसने यूरेशिया के इतिहास पर विशाल प्रभाव डाला और साथ ही उनके अपने समाज के स्वरूप और संरचना को सदा के लिए बदल दिया।

अनुवादित हिंदी अध्याय-03-नोमाडिक-एम्पायर्स.md चंक 3:

स्टेप के रहने वाले स्वयं साहित्य नहीं रचते थे, इसलिए खानाबदोश समाजों के बारे में हमारी जानकारी मुख्यतः शहरों में रहने वाले साहित्यकारों द्वारा लिखित इतिहास, यात्रा-वृत्तांतों और दस्तावेज़ों से आती है। ये लेखक अक्सर खानाबदोश जीवन के बारे में अत्यंत अज्ञानतापूर्ण और पूर्वाग्रह से भरी रिपोर्टें तैयार करते थे। मगर मंगोलों की साम्राज्यवादी सफलता ने कई साहित्यकारों को आकर्षित किया। उनमें से कुछ ने अपने अनुभवों पर आधारित यात्रा-वृत्तांत लिखे; कुछ मंगोल स्वामियों की सेवा में ही जुट गए। ये व्यक्ति बौद्ध, कन्फ्यूशियन, ईसाई, तुर्क और मुस्लिम जैसे विविध पृष्ठभूमियों से आए थे। यद्यपि वे मंगोल रीति-रिवाजों से सदैव परिचित नहीं थे, फिर भी कई ने सहानुभूतिपूर्ण विवरण—कहीं-कहीं तो स्तुति-गीत—तैयार किए, जो अन्यथा शत्रुतापूर्ण, शहर-केन्द्रित तिरस्कार को चुनौती देते हैं और उसे जटिल बनाते हैं। इस प्रकार मंगोलों का इतिहास यह दिलचस्प विवरण देता है कि किस प्रकार स्थायी समाजों ने खानाबदोशों को आदिम बर्बर के रूप में चित्रित करने की परंपरागत शैली को प्रश्नांकित किया जा सकता है।

शायद मंगोलों पर सबसे मूल्यवान अनुसंधान रूसी विद्वानों ने अठारहवीं और उन्नीसवीं सदी से प्रारंभ कर किया, जब त्सारवादी शासन ने मध्य एशिया पर अपना नियंत्रण मजबूत किया। यह कार्य औपनिवेशिक परिवेश में तैयार हुआ और यात्रियों, सैनिकों, व्यापारियों और प्राचीन-वस्तु प्रेमी विद्वानों द्वारा बनाए गए सर्वेक्षण-नोट्स पर आधारित था। बीसवीं सदी के आरंभ में, जब क्षेत्र में सोवियत गणराज्यों का विस्तार हुआ, एक नई मार्क्सवादी इतिहास-लेखन ने तर्क दिया कि उत्पादन की प्रचलित विधि सामाजिक संबंधों की प्रकृति निर्धारित करती है। उसने चंगीज खान और उभरते मंगोल साम्राज्य को मानव विकास की उस स्केल पर रखा जहाँ जनजातीय उत्पादन-विधि से सामंती उत्पादन-विधि की ओर संक्रमण हो रहा था: एक अपेक्षाकृत वर्गहीन समाज से उस स्थिति में जहाँ स्वामी, भूमि-स्वामी और किसान के बीच व्यापक अंतर थे। ऐसी निर्धारणवादी ऐतिहासिक व्याख्या का अनुसरण करते हुए भी, बोरिस याकोवलेविच व्लादिमिर्त्सोव जैसे विद्वानों ने मंगोल भाषाओं, उनके समाज और संस्कृति पर उत्कृष्ट अनुसंधान किया। वासिली व्लादिमीरोविच बार्तोल्ड जैसे अन्य विद्वान आधिकारिक रेखा पर पूरी तरह नहीं झुके। जब स्टालिनवादी शासन क्षेत्रीय राष्ट्रवाद से अत्यंत सावधान था, तब बार्तोल्ड द्वारा चंगीज खान और उनके उत्तराधिकारियों के अधीन मंगोलों के कार्यों और उपलब्धियों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण और सकारात्मक आकलन ने उन्हें सेंसरों से परेशानी में डाल दिया। इसने विद्वान के कार्य के प्रसार को गंभीर रूप से सीमित कर दिया और उनकी रचनाएँ केवल 1960 के दशक में—ख्रुश्चेव के अधिक उदार युग के दौरान और बाद में—नौ खंडों में प्रकाशित हो सकीं।

मंगोल साम्राज्य की महाद्वीपीय फैलावट का यह भी अर्थ था कि विद्वानों के लिए उपलब्ध स्रोत अनेक भाषाओं में लिखे गए हैं। शायद सबसे निर्णायक चीनी, मंगोलियन, फारसी और अरबी भाषाओं में स्रोत हैं, परंतु इतालवी, लैटिन, फ्रेंच और रूसी में भी महत्वपूर्ण सामग्री उपलब्ध है। अक्सर एक ही पाठ दो भाषाओं में भिन्न-भिन्न सामग्री के साथ तैयार किया गया। उदाहरणस्वरूप, चंगीज खान पर आधारित प्रारंभिक वृत्तांत ‘मंगक़ोल-उन निउआ तोबेआन’ (मंगोलों का गुप्त इतिहास) के मंगोलियन और चीनी संस्करण काफी भिन्न हैं और मार्को पोलो की मंगोल दरबार की यात्रा के इतालवी और लैटिन संस्करण मेल नहीं खाते। चूँकि मंगोलों ने स्वयं बहुत कम साहित्य रचा और वे विदेशी सांस्कृतिक परिवेशों से आए साहित्यकारों द्वारा ‘लिखित’ हुए, इसलिए इतिहासकारों को अक्सर भाषाविद् की भूमिका भी निभानी पड़ती है ताकि वाक्यांशों के अर्थ को मंगोल प्रयोग के निकटतम सन्निकटन के लिए छांट सकें। इगोर दे राचेविल्ट्ज़ द्वारा ‘मंगोलों का गुप्त इतिहास’ पर और गेरहार्ड डोएर्फर द्वारा फारसी भाषा में प्रवेश कर चुकी मंगोल-तुर्किक शब्दावली पर किया गया कार्य मध्य एशियाई खानाबदोशों के इतिहास के अध्ययन में आने वाली कठिनाइयों को उजागर करता है। जैसा कि हम इस अध्याय के शेष भाग में देखेंगे, अपार उपलब्धियों के बावजूद चंगीज खान और मंगोल विश्व-साम्राज्य के बारे में अभी भी बहुत कुछ है जो परिश्रमी विद्वान की जाँच की प्रतीक्षा कर रहा है।

*‘बर्बेरियन’ शब्द यूनानी barbaros से लिया गया है जिसका अर्थ था गैर-यूनानी, कोई ऐसा व्यक्ति जिसकी भाषा यादृच्छिक शोर जैसी लगती थी: ‘बार-बार’। यूनानी ग्रंथों में बर्बेरियनों को बच्चों की तरह चित्रित किया गया था, जो ठीक से बोल या तर्क नहीं कर सकते थे, कायर, स्त्रैण, विलासी, क्रूर, आलसी, लालची और राजनीतिक रूप से स्वयं का शासन करने में असमर्थ। यह रूढ़ि रोमनों तक पहुँची जिन्होंने इस शब्द का प्रयोग जर्मेनिक जनजातियों, गॉल्स और हूणों के लिए किया। चीनियों के पास स्टेप बर्बेरियनों के लिए भिन्न शब्द थे लेकिन उनमें से किसी का भी सकारात्मक अर्थ नहीं था।

प्रस्तावना

तेरहवीं सदी के प्रारंभिक दशकों में यूरो-एशियाई महाद्वीप के महान साम्राज्यों को यह अहसास हुआ कि मध्य एशिया के स्टेपों में एक नई राजनीतिक शक्ति के आगमन से उन्हें खतरा है: चंगेज़ खान (इ. 1227) ने मंगोल लोगों को एकजुट किया था। चंगेज़ खान की राजनीतिक दृष्टि, हालाँकि, मंगोलियन जनजातियों के एक संघ के निर्माण से कहीं आगे तक जाती थी।

नक्शा 1: मंगोल साम्राज्य

मध्य एशिया के स्टेपी क्षेत्रों में रहने वाले जनजातियों के बीच उसे ईश्वर से मिला विश्व पर शासन करने का आदेश प्राप्त था। यद्यपि उसका पूरा जीवन मंगोल जनजातियों पर अपनी पकड़ मजबूत करने, उत्तरी चीन, ट्रांसऑक्सियाना, अफगानिस्तान, पूर्वी ईरान और रूसी स्टेपी जैसे आसपास के क्षेत्रों में अभियानों का नेतृत्व और निर्देशन करने में बीता, उसके वंशज जेनगिस खान के दृष्टिकोण को पूरा करने और दुनिया की सबसे बड़ी साम्राज्य बनाने के लिए और भी दूर तक गए।

जेनगिस खान के आदर्शों की भावना में ही उसके पोते मोंगके (1251-60) ने फ्रांस के शासक लुई नौवें (1226-70) को चेतावनी दी: ‘स्वर्ग में केवल एक अनन्त आकाश है, पृथ्वी पर केवल एक स्वामी है, जेनगिस खान, स्वर्ग का पुत्र… जब अनन्त स्वर्ग की शक्ति से सूर्य के उदय से अस्त तक पूरी दुनिया आनंद और शांति में एक हो जाएगी, तब यह स्पष्ट होगा कि हम क्या करने जा रहे हैं: यदि जब आपने अनन्त स्वर्ग के आदेश को समझा, फिर भी आप ध्यान देने और विश्वास करने को तैयार नहीं हैं, यह कहते हुए कि “हमारा देश दूर है, हमारे पर्वत विशाल हैं, हमारा समुद्र विशाल है”, और इस आत्मविश्वास में आप हमारे खिलाफ सेना लाते हैं, तो हम जानते हैं कि हम क्या कर सकते हैं। जिसने कठिन को सरल और दूर को निकट बनाया, वह अनन्त स्वर्ग जानता है।’

ये खाली धमकियाँ नहीं थीं और 1236-41 में चंगेज खान के एक अन्य पोते बातू के अभियानों ने मॉस्को तक रूसी भूमि को तबाह कर दिया, पोलैंड और हंगरी पर कब्जा कर लिया और वियना के बाहर डेरा डाला। तेरहवीं सदी में ऐसा प्रतीत होता था कि अनन्त आकाश मंगोलों के पक्ष में था और चीन, मध्य पूर्व और यूरोप के कई हिस्सों ने चंगेज खान की बसे हुए संसार की विजयों में ‘ईश्वर का क्रोध’, क़यामत के दिन की शुरुआत देखी।

बुखारा का कब्ज़ा

जुवैनी, तेरहवीं सदी के अंत का एक फ़ारसी इतिहासकार जो ईरान के मंगोल शासकों का वृत्तांत लिखता था, ने 1220 में बुखारा के कब्ज़े का वर्णन किया है। शहर की विजय के बाद, जुवैनी ने लिखा, चंगेज खान त्योहार के मैदान में गया जहाँ शहर के धनी निवासी थे और उनसे कहा: ‘हे लोगो, जान लो कि तुमने बड़े पाप किए हैं, और तुम्हारे बड़े-बड़ों ने ये पाप किए हैं। यदि तुम मुझसे पूछो कि मेरे पास इन बातों का क्या प्रमाण है, तो मैं कहता हूँ कि मैं ईश्वर का दंड हूँ। यदि तुमने बड़े पाप न किए होते, तो ईश्वर तुम पर मेरे जैसा दंड न भेजता’… अब एक आदमी बुखारा के कब्ज़े के बाद वहाँ से भागकर खुरासान आया था। उससे शहर की दुर्दशा के बारे में पूछा गया और उसने उत्तर दिया: ‘वे आए, उन्होंने [दीवारों को खोदा], उन्होंने जलाया, उन्होंने मारा, उन्होंने लूटा और वे चले गए।’

गतिविधि 1

यह मान लीजिए कि जुवैनी का बुखारा के कब्जे का वर्णन सटीक है। खुद को बुखारा और खुरासान का एक निवासी मानिए जिसने ये भाषण सुने। ये आप पर क्या प्रभाव डालते?

मंगोलों ने ऐसा साम्राज्य कैसे बनाया जो दूसरे ‘विश्व-विजेता’, सिकंदर की उपलब्धियों को भी छोटा कर देता? औद्योगिक-पूर्व युग में जब तकनीकी संचार कमजोर थे, मंगोलों ने इतने विशाल राज्य को प्रशासित और नियंत्रित करने के लिए कौन-सी कुशलताएँ अपनाईं? कोई व्यक्ति जो अपने नैतिक, ईश्वर-प्रदत्त शासन के अधिकार को लेकर आत्मविश्वास से भरा हो, वह अपने राज्य में मौजूद विविध सामाजिक और धार्मिक समूहों से कैसे सम्बद्ध रहा? अपने साम्राज्य के निर्माण में इस विविधता का क्या हुआ? हालाँकि, हमें अपनी चर्चा कुछ विनम्र प्रश्नों से शुरू करनी होगी ताकि मंगोलों और चंगेज़ खान की सामाजिक और राजनीतिक पृष्ठभूमि को बेहतर समझ सकें: मंगोल कौन थे? वे कहाँ रहते थे? वे किससे मिलते-जुलते थे और हमें उनकी सामाजिक तथा राजनीतिक संरचना के बारे में जानकारी कैसे मिलती है?

सामाजिक और राजनीतिक पृष्ठभूमि

मंगोल एक विविध समुदाय थे, जो भाषा की समानताओं के आधार पर पूर्व में तातार, खितान और मांचू तथा पश्चिम में तुर्किक जनजातियों से जुड़े थे। कुछ मंगोल पशुपालक थे जबकि अन्य शिकारी-संग्राहक थे। पशुपालक घोड़े, भेड़ और कम हद तक गाय, बकरी और ऊंट पालते थे। वे मध्य एशिया के स्टेपी में आधुनिक मंगोलिया राज्य के क्षेत्र में भूमि के एक पट्टे में खानाबदोशी करते थे। यह क्षेत्र (तब भी और आज भी) एक शानदार भू-दृश्य है जिसमें विशाल क्षितिज, लहराते मैदान हैं, जिन्हें पश्चिम में हिमाच्छादित अल्ताई पर्वत, दक्षिण में शुष्क गोबी मरुस्थल घेरे हुए हैं और इसे ओनोन तथा सेलेन्गा नदियों और उत्तर तथा पश्चिम की पहाड़ियों में पिघलने वाली हिमबर्फ की असंख्य झरनों द्वारा जल निकासी प्राप्त है। अच्छे मौसम में चराई के लिए हरे-भरे, समृद्ध घास और पर्याप्त छोटे शिकार उपलब्ध रहते थे। शिकारी-संग्राहक ओनोन नदी के मैदान में बाढ़ के उत्तर में निवास करते थे।

साइबेरियाई जंगलों में पशुपालक। वे पशुपालकों की तुलना में विनम्र लोग थे, गर्मियों के महीनों में फँसाए गए जानवरों की खालों के व्यापार से जीविका कमाते थे। पूरे क्षेत्र में तापमान की चरम स्थितियाँ थीं: कठोर, लंबी सर्दियाँ और उनके बाद संक्षिप्त, शुष्क गर्मियाँ। पशुपालन वाले क्षेत्रों में वर्ष के कुछ छोटे हिस्सों में कृषि संभव थी, लेकिन मंगोल (पश्चिम में कुछ तुर्कों के विपरीत) खेती-बाड़ी की ओर नहीं झुके। न तो पशुपालन और न ही शिकार-संग्रह की अर्थव्यवस्थाएँ घनी आबादी के बसावट को बनाए रख सकती थीं और परिणामस्वरूप इस क्षेत्र में कोई शहर नहीं थे। मंगोल तंबुओं, गेरों में रहते थे और अपने झुंडों के साथ सर्दियों से गर्मियों के चरागाहों तक यात्रा करते थे।

जातीय और भाषाई संबंधों ने मंगोल लोगों को एकजुट किया, लेकिन सीमित संसाधनों के कारण उनकी समाज पितृवंशी वंशों में विभाजित थी; समृद्ध परिवार बड़े होते थे, उनके पास अधिक पशु और चरागाह भूमि होती थी। इसलिए उनके अधिक अनुयायी होते थे और स्थानीय राजनीति में उनकी अधिक प्रभावशाली भूमिका होती थी। आवधिक प्राकृतिक आपदाएँ—या तो असामान्य रूप से कठोर, ठंडे सर्दियाँ जब शिकार और संग्रहित रसद समाप्त हो जाती थी या सूखा जो घास के मैदानों को झुलसा देता था—परिवारों को दूर-दराज़ भोजन की तलाश करने पर मजबूर कर देती थीं, जिससे चरागाह भूमि पर संघर्ष और पशुओं की खोज में लूटपाट की छापेमारी होती थी। परिवारों के समूह कभी-कभी अधिक समृद्ध और शक्तिशाली वंशों के चारों ओर आक्रामक और रक्षात्मक उद्देश्यों के लिए गठबंधन करते थे, लेकिन कुछ अपवादों को छोड़कर, ये संघ आमतौर पर छोटे और अल्पकालिक होते थे। गेंगिस खान के मंगोल और तुर्की जनजातियों के संघ का आकार शायद ही पाँचवीं शताब्दी में अटिला (इ. 453) द्वारा बनाए गए संघ के बराबर था।

हालांकि, अटिला के विपरीत, गेंगिस खान की राजनीतिक प्रणाली कहीं अधिक टिकाऊ थी और इसके संस्थापक की मृत्यु के बाद भी बनी रही। यह इतनी स्थिर थी कि यह चीन, ईरान और पूर्वी यूरोप में बेहतर उपकरणों से लैस बड़ी सेनाओं का मुकाबला कर सकती थी। और, जैसे ही उन्होंने इन क्षेत्रों पर नियंत्रण स्थापित किया, मंगोलों ने जटिल कृषि-आधारित अर्थव्यवस्थाओं और शहरी बस्तियों—बसाहट वाले समाजों—का प्रशासन किया, जो उनके अपने सामाजिक अनुभव और आवास से काफी दूर थे।

यद्यपि खानाबदोश और कृषि आधारित अर्थव्यवस्थाओं की सामाजिक और राजनीतिक संरचनाएँ बहुत भिन्न थीं, ये दोनों समाज एक-दूसरे के लिए विदेशी नहीं थे। वास्तव में, स्टेपी भूमियों की सीमित संसाधनों ने मंगोलों और अन्य मध्य एशियाई खानाबदोशों को चीन के स्थायी पड़ोसियों के साथ व्यापार और विनिमय करने को मजबूर किया। यह दोनों पक्षों के लिए लाभकारी था: चीन से आने वाली कृषि उपज और लोहे के बर्तलों के बदले में स्टेपी में पकड़े गए घोड़े, फर और शिकार के जानवरों का आदान-प्रदान होता था। व्यापार तनाव से मुक्त नहीं था, विशेष रूप से जब दोनों समूह लाभ बढ़ाने के लिए बेझिझक सैन्य दबाव का सहारा लेते थे। जब मंगोल वंश एकजुट होते थे, तो वे अपने चीनी पड़ोसियों को बेहतर शर्तें देने के लिए मजबूर कर सकते थे और कभी-कभी व्यापारिक संबंधों को पूरी तरह से लूटपाट के पक्ष में त्याग दिया जाता था। यह संबंध तब बदल जाता था जब मंगोल अंदरूनी कलह में फँसे होते थे। तब चीन स्टेपी में अपना प्रभाव दृढ़ता से स्थापित करता था। ये सीमांत युद्ध स्थायी समाजों के लिए अधिक विनाशकारी होते थे। वे कृषि को बाधित करते थे और शहरों को लूटते थे। दूसरी ओर, खानाबदोश संघर्ष क्षेत्र से पीछे हट सकते थे।

नीचे तुर्क और मंगोल लोगों की कुछ महान मध्य एशियाई स्टेप साम्राज्य सूचीबद्ध हैं। वे सभी एक ही क्षेत्र में नहीं रहते थे और न ही उनकी आंतरिक संरचना समान रूप से विशाल और जटिल थी। इनका प्रभाव खानाबदोश जनसंख्या के इतिहास पर काफी रहा, पर चीन और आसपास के क्षेत्रों पर इनका असर भिन्न-भिन्न रहा।

ह्सिउंग-नु (200 ई.पू.) (तुर्क)

जुआन-जुआन (400 ई.) (मंगोल)

एप्थेलाइट हूण (400 ई.) (मंगोल)

त’-चुएह (550 ई.) (तुर्क)

उइगुर (740 ई.) (तुर्क)

खितान (940 ई.) (मंगोल)

हाशिये के नुकसान। अपने इतिहास में चीन ने खानाबदोसों के आक्रमण से बहुत कुछ सहा और विभिन्न शासन—यहाँ तक कि आठवीं शताब्दी ई.पू. से ही—अपने प्रजा की रक्षा के लिए किलेबंदी करते रहे। तीसरी शताब्दी ई.पू. से इन किलेबंदियों को एक साथ जोड़कर एक साझी रक्षा रचना बनाई गई, जिसे आज ‘चीन की महान दीवार’ कहा जाता है; यह उत्तर चीन की कृषि समाजों पर खानाबदोसों के आक्रमण से उत्पन्न अशांति और भय का एक प्रभावशाली दृश्य प्रमाण है।

चीन की महान दीवार।

चंगेज़ खान का जीवन-सफर

चंगेज़ ख़ान का जन्म लगभग 1162 में आज के उत्तर मंगोलिया में ओनोन नदी के पास हुआ था। तेमूजिन नाम से जाने जाने वाले यह बच्चा येसुगेई का पुत्र था, जो कि बोरजिगिद कबीले से सम्बद्ध कियात परिवारों के समूह का सरदार था। उसके पिता की हत्या बचपन में ही हो गई और उसकी माँ ओएलुन-एके ने तेमूजिन, उसके भाइयों और सौतेले भाइयों को बड़ी मुश्किलों में पाला। अगले दशक में उलट-फेरों की भरमार रही—तेमूजिन बंदी बनाकर गुलाम बना दिया गया और शादी के तुरंत बाद उसकी पत्नी बोर्ते का अपहरण हो गया, जिसे वापस पाने के लिए उसे लड़ना पड़ा। इन्हीं कठिन वर्षों में उसने कुछ अहम दोस्त भी बनाए। युवा बोघुरचु उसका पहला सहयोगी बना और जीवनभर का विश्वसनीय मित्र रहा; जमुक़ा, उसका ख़ून का भाई (अंदा), दूसरा था। तेमूजिन ने केरेइत शासक तुग़रिल/ओंग ख़ान—अपने पिता के पुराने ख़ून के भाई—के साथ पुरानी गठबंधन भी फिर से जोड़ लिए।

1180 और 1190 के दशकों के दौरान, तेमुजिन ओन खान का सहयोगी बना रहा और इस गठबंधन का उपयोग शक्तिशाली शत्रुओं को हराने के लिए किया, जैसे कि जमूका, उसका पुराना मित्र जो शत्रु बन गया था। उसे हराने के बाद ही तेमुजिन ने अन्य जनजातियों के खिलाफ चलने का आत्मविश्वास महसूस किया: शक्तिशाली तातार (उसके पिता के हत्यारे), केरेइट और 1203 में खुद ओन खान को। 1206 में नैमान लोगों और शक्तिशाली जमूका की अंतिम हार ने तेमुजिन को स्टेप भूमि की राजनीति में प्रमुख व्यक्तित्व के रूप में छोड़ दिया, एक स्थिति जिसे मंगोल सरदारों की सभा (कुरिल्ताई) में मान्यता दी गई जहाँ उसे मंगोलों का ‘महान खान’ (बा’न) घोषित किया गया और उसे जेंगिस खान, ‘महासागरीय खान’ या ‘सार्वभौम शासक’ की उपाधि दी गई।

1206 के क़ुरिल्ताई से ठीक पहले, चंगेज़ ख़ान ने मंगोल लोगों को एक अधिक प्रभावी, अनुशासित सैन्य बल में पुनर्गठित किया था (आगे वाले खंड देखें) जिसने उसके भविष्य के अभियानों की सफलता को सुगम बनाया। उसकी पहली चिंता चीन को जीतना था, जो उस समय तीन राज्यों में बँटा हुआ था: उत्तर-पश्चिमी प्रांतों में तिब्बती मूल के ह्सी ह्सिया लोग; जुरचेन जिनकी चिन राजवंश पeking से उत्तर चीन पर शासन करती थी; सुंग राजवंश जो दक्षिण चीन पर नियंत्रण रखते थे। 1209 तक, ह्सी ह्सिया को हरा दिया गया, 1213 में ‘चीन की महान दीवार’ को भेद दिया गया और 1215 में पeking को लूट लिया गया। चिन के खिलाफ लंबे समय तक चली लड़ाइयाँ 1234 तक जारी रहीं लेकिन चंगेज़ ख़ान को अपने अभियानों की प्रगति इतनी संतोषजनक लगी कि वह 1216 में अपने मंगोलियाई मूलभूमि लौट आया और इस क्षेत्र के सैन्य मामलों को अपने अधीनस्थों के हवाले छोड़ दिया।

1218 में चीन के उत्तर-पश्चिम में तियान शान पर्वतों को नियंत्रित करने वाले कारा खिताओं की हार के बाद, मंगोलियाई अधिकार अमू दरिया और ट्रांसॉक्सियाना तथा ख्वारज़्म के राज्यों तक फैल गया। ख्वारज़्म के शासक सुल्तान मुहम्मद ने जब मंगोल राजदूतों को मार डाला, तो उसे चंगेज़ ख़ाँ के क्रोध का सामना करना पड़ा। 1219 से 1221 के बीच चले अभियानों में बड़े शहरों—ओट्रार, बुखारा, समरकंद, बल्ख, गुर्गानज, मरव, निशापुर और हेरात—ने मंगोल सेनाओं के आगे आत्मसमर्पण कर दिया। जिन नगरों ने प्रतिरोध किया, उन्हें तबाह कर दिया गया। निशापुर में, जहाँ एक मंगोल राजकुमार घेराबंदी के दौरान मारा गया, चंगेज़ ख़ाँ ने आदेश दिया कि ‘नगर को इस प्रकार बर्बाद किया जाए कि उसकी भूमि पर हल चलाया जा सके; और बदले की वसूली [राजकुमार की मृत्यु का प्रतिशोध] में बिल्लियों और कुत्तों को भी जीवित न छोड़ा जाए।’

मंगोल विनाश का अनुमानित विस्तार

जिंगिस खान के अभियानों की सभी रिपोर्टें इस बात पर सहमत हैं कि उसकी अधिकारिता को चुनौती देने वाले शहरों के कब्जे के बाद भारी संख्या में लोग मारे गए। ये संख्याएं चौंका देने वाली हैं: 1220 में निशापुर के कब्जे पर 1,747,000 लोगों का नरसंहार किया गया, जबकि 1222 में हेरात पर कब्जे का आंकड़ा $1,600,000$ लोग था और 1258 में बगदाद में 800,000। छोटे कस्बों को भी समानुपातिक रूप से नुकसान हुआ: नसा में 70,000 मृत; बैहक जिले में 70,000; और कुहिस्तान प्रांत के तुन में 12,000 व्यक्तियों को मारा गया।

मध्यकालीन इतिहासकार ऐसे आंकड़े कैसे लगाते थे?

इलखानों के फारसी इतिहासकार जुवैनी ने कहा कि मर्व में 1,300,000 लोग मारे गए। उसने यह आंकड़ा इसलिए निकाला क्योंकि मृतकों की गिनती में तेरह दिन लगे और प्रतिदिन 100,000 शवों की गिनती की गई।

विपरीत पृष्ठ: एक यूरोपीय कलाकार की कल्पना में ‘बर्बर’।

सुल्तान मुहम्मद के पीछे मंगोल सेनाएं अजरबैजान में घुस गईं, क्रीमिया में रूसी सेनाओं को हराया और कैस्पियन सागर को घेर लिया। एक अन्य दल सुल्तान के पुत्र जलालुद्दीन के पीछे अफगानिस्तान और सिंध प्रांत में गया। सिंधु नदी के तट पर जिंगिस खान ने उत्तर भारत और असम के रास्ते मंगोलिया लौटने पर विचार किया, लेकिन गर्मी, प्राकृतिक आवास और उसके शामान ज्योतिषी द्वारा बताए गए अशुभ संकेतों ने उसे अपना मन बदलने पर मजबूर कर दिया।

चंगेज़ खाँ की मृत्यु 1227 में हुई, और उसने अपना अधिकांश जीवन सैन्य युद्ध में बिताया। उसकी सैन्य उपलब्धियाँ आश्चर्यजनक थीं और ये मुख्यतः उसकी नवाचार करने और स्टेप युद्ध की विभिन्न पहलुओं को अत्यंत प्रभावी सैन्य रणनीतियों में बदलने की क्षमता का परिणाम थीं। मंगोलों और तुर्कों की घुड़सवारी कौशल सेना को गति और गतिशीलता प्रदान करती थी; घुड़सवारी से तेज़ तीरंदाजी करने की उनकी क्षमता नियमित शिकार अभियानों के दौरान और भी निखरती गई, जो कि मैदानी अभ्यासों के रूप में भी काम आते थे। स्टेप घुड़सवार सेना हमेशा हल्के बोझ के साथ चलती थी और तेज़ी से आगे बढ़ती थी, लेकिन अब उसने भूगोल और मौसम की अपनी सारी जानकारी का उपयोग कुछ अकल्पनीय करने के लिए किया: उन्होंने सर्दियों की गहराई में अभियान चलाए, जमी हुई नदियों को शत्रु शहरों और शिविरों तक जाने के राजमार्गों के रूप में इस्तेमाल किया। खानाबदोश पारंपरिक रूप से किलेबंद शिविरों के खिलाफ असहाय रहते थे, लेकिन चंगेज़ खाँ ने घेराबंदी यंत्रों और नाफ्ता बमबारी के महत्व को बहुत जल्दी सीख लिया। उसके इंजीनियरों ने हल्के और पोर्टेबल उपकरण तैयार किए, जिनका उपयोग विरोधियों के खिलाफ विनाशकारी प्रभाव के साथ किया गया।

ग़ज़नवी के बाद मंगोल

हम ग़ज़नवी की मृत्यु के बाद मंगोल विस्तार को दो स्पष्ट चरणों में बाँट सकते हैं: पहला चरण 1236-42 के वर्षों तक चला जब प्रमुख उपलब्धियाँ रूसी स्टेपी, बुल्गार, कीव, पोलैंड और हंगरी में हुईं। दूसरा चरण 1255-1300 के वर्षों तक चला जिसमें संपूर्ण चीन (1279), ईरान, इराक और सीरिया की विजय हुई। इन अभियानों के बाद साम्राज्य की सीमा स्थिर हो गई।

1203 के बाद के दशकों में मंगोल सैन्य बलों को कुछ ही उलटफेरों का सामना करना पड़ा, लेकिन काफी स्पष्ट रूप से, 1260 के दशक के बाद पश्चिम में अभियानों की मूल गति को बनाए नहीं रखा जा सका। यद्यपि वियना, और उससे आगे पश्चिमी यूरोप, साथ ही मिस्र मंगोल बलों की पहुंच में थे, हंगेरियाई स्टेपी से उनकी वापसी और मिस्र की सेनाओं के हाथों पराजय ने नई राजनीतिक प्रवृत्तियों के उभरने का संकेत दिया। इसके दो पहलू थे: पहला मंगोल परिवार के भीतर उत्तराधिकार की आंतरिक राजनीति का परिणाम था, जहां जोची और ओगोदेई के वंशजों ने पहली दो पीढ़ियों में महान खान के पद को नियंत्रित करने के लिए गठबंधन किया। ये हित यूरोप में अभियानों की अनुसरण से अधिक महत्वपूर्ण थे। दूसरा बल जोची और ओगोदेई वंशों को तोलूयिड शाखा द्वारा हाशिए पर डाले जाने के रूप में उत्पन्न हुआ, जो चंगेज खान के वंशजों की सबसे छोटे पुत्र तोलूय की शाखा थी। मोंगके के सत्ता में आने के साथ, जो तोलूय का वंशज था, चंगेज खान के सबसे छोटे पुत्र का, 1250 के दशक में ईरान में सैन्य अभियानों को ऊर्जा के साथ अनुसरण किया गया। लेकिन जैसे-जैसे 1260 के दशक में चीन की विजय में तोलूयिड हित बढ़े, बल और आपूर्ति को तेजी से मंगोल प्रभुत्व के केंद्र में मोड़ दिया गया। परिणामस्वरूप, मंगोलों ने मिस्र की सेना के खिलाफ एक छोटा, अपर्याप्त बल मैदान में उतारा। उनकी पराजय और तोलूयिड परिवार की चीन के प्रति बढ़ती व्यस्तता ने मंगोलों के पश्चिमी विस्तार का अंत चिह्नित किया। समवर्ती रूप से, रूसी-ईरानी सीमा पर जोचिड और तोलूयिड वंशजों के बीच संघर्ष ने जोचिडों को आगे के यूरोपीय अभियानों से विचलित कर दिया।

पश्चिम में मंगोल विस्तार के निलंबन ने चीन में उनके अभियानों को रोका नहीं, जो मंगोलों के अधीन एकजुट हो गया। विडंबना यह है कि यह उसके सबसे बड़े सफलताओं के क्षण था जब शासक परिवार के सदस्यों के बीच आंतरिक अशांति प्रकट हुई। अगला खंड उन कारकों की चर्चा करता है जिन्होंने मंगोल राजनीतिक उद्यम की कुछ सबसे बड़ी सफलताओं का मार्ग प्रशस्त किया लेकिन साथ ही उसकी प्रगति को भी रोका।

सामाजिक, राजनीतिक और सैन्य संगठन

मंगोलों और कई अन्य खानाबदो समाजों में, जनजाति के सभी सक्षम, वयस्क पुरुष हथियार धारण करते थे: जब आवश्यकता होती तो वे सशस्त्र बल बनते थे। विभिन्न मंगोल जनजातियों का एकीकरण और बाद में विविध लोगों के खिलाफ अभियानों ने चंगेज खान की सेना में नए सदस्यों को शामिल किया, जिससे इस अपेक्षाकृत छोटे, अविभेदित समूह की संरचना एक अविश्वसनीय रूप से विषम लोगों के समूह में बदल गई। इसमें तुर्किक उइगर जैसे समूह शामिल थे, जिन्होंने उसकी अधीनता स्वेच्छा से स्वीकार की थी। इसमें पराजित लोग भी शामिल थे, जैसे कि केरेइट्स, जिन्हें उनकी पूर्व शत्रुता के बावजूद संघ में स्थान दिया गया।

चंगेज़ खान ने अपने संघ में शामिल होने वाले विभिन्न समूहों की पुरानी जनजातीय पहचानों को व्यवस्थित रूप से मिटाने का काम किया। उसकी सेना को पुराने स्टेपी दशमलव इकाई प्रणाली के अनुसार संगठित किया गया था: 10, 100, 1,000 और [सैद्धांतिक रूप से] 10,000 सैनिकों के डिवीजनों में। पुरानी प्रणाली में कुल और जनजाति दशमलव इकाइयों के भीतर सह-अस्तित्व में होते थे। चंगेज़ खान ने इस प्रथा को बंद कर दिया। उसने पुरानी जनजातीय समूहों को विभाजित किया और उनके सदस्यों को नई सैन्य इकाइयों में वितरित किया। कोई भी व्यक्ति जो बिना अनुमति के अपने आवंटित समूह से स्थानांतरित करने की कोशिश करता था, उसे कठोर दंड मिलता था। सैनिकों की सबसे बड़ी इकाई, लगभग 10,000 सैनिकों (तुमन) के समान, अब विभिन्न जनजातियों और कुलों की विखंडित समूहों को सम्मिलित करती थी। इसने पुराने स्टेपी सामाजिक क्रम को बदल दिया, विभिन्न वंशों और कुलों को एकीकृत किया और उन्हें अपने जनक चंगेज़ खान से प्राप्त एक नई पहचान प्रदान की।

नई सैन्य टुकड़ियों को उसके चार पुत्रों और विशेष रूप से चुने गए सेना के कप्तानों जिन्हें नोयान कहा जाता था, के अधीन सेवा करने की आवश्यकता थी। नए राज्य में एक और महत्वपूर्ण समूह था जो वे अनुयायी थे जिन्होंने कई वर्षों तक गंभीर विपत्तियों के बीच गेंगिस खान की वफादारी से सेवा की थी। गेंगिस खान ने इनमें से कुछ व्यक्तियों को सार्वजनिक रूप से अपने ‘रक्त-भाई’ (अंदा) के रूप में सम्मानित किया; फिर भी अन्य, जो नम्र रैंक के स्वतंत्र लोग थे, उन्हें विशेष रैंक के साथ अपने बंधुओं (नौकर) के रूप में नामित किया गया, एक उपाधि जिसने उनके स्वामी के साथ उनके निकट संबंध को दर्शाया। यह रैंकिंग पुराने कबीले के सरदारों के अधिकारों को संरक्षित नहीं करती थी; नई अभिजात वर्ग की हैसियत मंगोलों के महान खान के साथ निकट संबंध से प्राप्त होती थी।

इस नई पदानुक्रम में, चंगेज़ ख़ान ने नव-विजित लोगों के शासन की ज़िम्मेदारी अपने चार पुत्रों को सौंपी। इन चारों को उलूस कहा गया, एक शब्द जिसका मूल अर्थ स्थिर प्रदेश नहीं था। चंगेज़ ख़ान के जीवनकाल में अभी भी तेज़ी से विजय प्राप्त करने और क्षेत्रों के विस्तार का युग था, जहाँ सीमाएँ अत्यंत चंचल थीं। उदाहरण के लिए, सबसे बड़े पुत्र जोची को रूसी स्टेप मिला, परंतु उसके प्रदेश, उलूस, की सबसे दूर की सीमा अनिश्चित थी: यह पश्चिम में उतनी दूर तक फैली थी जितनी दूर तक उसके घोड़े चर सकते थे। दूसरे पुत्र चग़ताई को ट्रांसऑक्सियाना का स्टेप और पामीर पर्वत के उत्तर में अपने भाई की भूमि के समीप की भूमि दी गई। संभवतः, ये भूमियाँ तब बदलती रहतीं जब जोची पश्चिम की ओर बढ़ता। चंगेज़ ख़ान ने संकेत दिया था कि उसका तीसरा पुत्र ओगोदेई महान ख़ान के रूप में उसका उत्तराधिकारी बनेगा और गद्दी पर बैठते ही राजकुमार ने अपनी राजधानी काराकोरम में स्थापित की। सबसे छोटे पुत्र तोलू को मंगोलिया की पैतृक भूमि मिली। चंगेज़ ख़ान ने यह परिकल्पना की कि उसके पुत्र सामूहिक रूप से साम्राज्य पर शासन करेंगे, और इस बिंदु को रेखांकित करने के लिए, प्रत्येक उलूस में व्यक्तिगत राजकुमारों की सैन्य टुकड़ियाँ (तामा) रखी गईं। परिवार के सदस्यों द्वारा साझा किए गए अधिकार की भावना को सरदारों की सभा, कुरिल्ताई, में रेखांकित किया गया, जहाँ आगामी मौसम के लिए परिवार या राज्य से संबंधित सभी निर्णय—अभियान, लूट का वितरण, चरागाह भूमि और उत्तराधिकार—सामूहिक रूप से लिए जाते थे।

चंगेज़ ख़ान का वंशवृक्ष।

चंगेज़ ख़ान पहले ही एक तेज़ डाक व्यवस्था बना चुका था जो उसके शासन के दूर-दराज़ क्षेत्रों को जोड़ती थी। ताज़ा घोड़े और संदेशवाहक नियमित अंतराल पर बने चौकियों पर तैनात किए गए थे। इस संचार व्यवस्था के रखरखाव के लिए मंगोलियाई खानाबदोश अपने पशुधन का दसवां हिस्सा—या तो घोड़े या पशु—प्रावधान के रूप में देते थे। इसे क़ुबचुर कर कहा जाता था, एक कर जिसे खानाबदोश खुशी-खुशी देते थे क्योंकि इससे उन्हें कई लाभ मिलते थे। डाक व्यवस्था (याम) को चंगेज़ ख़ान की मृत्यु के बाद और भी बेहतर बनाया गया और इसकी गति और विश्वसनीयता यात्रियों को आश्चर्यचकित कर देती थी। इससे महान ख़ान अपने शासन के महाद्वीपीय भूभाग के सबसे दूरस्थ छोर पर हो रही घटनाओं पर नज़र रख सकते थे।

जिन लोगों को जीत लिया गया था, उन्हें अपने नये खानाबदोश स्वामियों से कोई नाता महसूस नहीं हुआ। तेरहवीं सदी की पहली छमाही के दौरान चले अभियानों में शहर उजाड़ दिये गये, कृषि भूमि बरबाद हो गई, व्यापार और हस्तकला उत्पादन बाधित हो गया। हजारों लोग – सटीक आँकड़े उस समय के अतिरंजित विवरणों में खो गये हैं – मारे गये, और भी अधिक गुलाम बना लिये गये। अभिजात वर्ग से लेकर किसान वर्ग तक सभी वर्गों को कष्ट उठाना पड़ा। इस अस्थिरता के चलते, सूखे ईरानी पठार में बनी भूमिगत नहरों, क़ानातों, का समय-समय पर रखरखाव नहीं हो पाया। जब वे खराब होने लगीं, रेगिस्तान अन्दर घुस आया। इससे पारिस्थितिक तबाही हुई जिससे खुरासान के कुछ भाग कभी नहीं उबर पाये।

एक बार जब अभियानों की धूल बैठ गई, यूरोप और चीन भौगोलिक रूप से जुड़ गये। मंगोल विजय द्वारा लाये गये शान्ति-काल (Pax Mongolica) में व्यापारिक सम्बन्ध परिपक्व हुए। रेशम मार्ग के साथ वाणिज्य और यात्रा मंगोलों के समय चरम पर पहुँची, पर पहले की तरह व्यापारिक मार्ग चीन में समाप्त नहीं होते थे।

वे उत्तर में मंगोलिया और नये साम्राज्य के केन्द्र कराकोरम तक जाते थे। संचार और यात्रा में आसानी मंगोल शासन की एकजुटता बनाये रखने के लिए अत्यावश्यक थी और यात्रियों को

नक्शा 2: मंगोल अभियान

एक पास (फारसी में पाइज़ा; मंगोलियन में गेरेगे) सुरक्षित आवागमन के लिए। व्यापारियों ने इसी उद्देश्य के लिए बाज कर का भुगतान किया, जिससे वे मंगोल खान की सत्ता को स्वीकार करते थे।

मंगोल साम्राज्य के भीतर खानाबदोश और बसे हुए तत्वों के बीच विरोधाभास तेरहवीं सदी के दौरान कम हो गए। उदाहरण के लिए, 1230 के दशक में, जब मंगोलों ने उत्तर चीन में चिन वंश के खिलाफ अपनी सफल युद्ध लड़ी, तो मंगोल नेतृत्व के भीतर एक मजबूत दबाव समूह था जिसने किसानों के नरसंहार की वकालत की और उनके खेतों को चरागाहों में बदलने की बात कही। लेकिन 1270 के दशक तक, जब दक्षिण चीन को सुंग वंश की हार के बाद मंगोल साम्राज्य में शामिल किया गया, तो चंगेज खान के पोते, कुबलाई खान (इ. 1294), किसानों और शहरों के रक्षक के रूप में प्रकट हुए। 1290 के दशक में, ईरान के मंगोल शासक, ग़ज़न खान (इ. 1304), जो चंगेज खान के सबसे छोटे पुत्र तोलूय के वंशज थे, ने परिवार के सदस्यों और अन्य जनरलों को किसानों को लूटने से बचने की चेतावनी दी। इससे एक स्थिर समृद्ध राज्य नहीं बनता, उसने एक भाषण में सलाह दी जिसकी बसे हुए समाज की भावनाएं चंगेज खान को कांपा देतीं।

गतिविधि 2

रेशम मार्ग से गुज़रने वाले क्षेत्रों और रास्ते में व्यापारियों को उपलब्ध वस्तुओं को नोट करें। यह नक्शा मंगोल शक्ति के शिखर के दौरान रेशम मार्ग के पूर्वी अंतिम बिंदुओं में से एक को दर्शाता नहीं है।

क्या आप लापता शहर को रख सकते हैं? क्या यह बारहवीं सदी में रेशम मार्ग पर हो सकता था? क्यों नहीं?

गतिविधि 3

चरवाहों और किसानों के बीच हितों का टकराव क्यों था? क्या चंगेज़ खान ने अपने खानाबदोद कमांडरों के प्रति भाषण में इस प्रकार की भावनाएँ व्यक्त की होंगी?

ग़ज़ान ख़ान का भाषण

ग़ज़ान ख़ान (1295-1304) इल-ख़ानी शासकों में से पहला था जिसने इस्लाम स्वीकार किया। उसने मंगोल-तुर्की खानाबदोद कमांडरों को निम्नलिखित भाषण दिया, जिसे संभवतः उसके फ़ारसी वज़ीर रशीदुद्दीन ने लिखा था और जिसे मंत्री के पत्रों में शामिल किया गया:

$\quad$‘मैं फ़ारसी किसानों के पक्ष में नहीं हूँ। यदि उन सभी को लूटने का कोई उद्देश्य है, तो इसे करने में मुझसे अधिक शक्तिशाली कोई नहीं है। आइए हम मिलकर उन्हें लूटें। लेकिन यदि आप भविष्य में अपनी मेज़ों के लिए अनाज और भोजन इकट्ठा करना चाहते हैं, तो मुझे आपके साथ सख़्त होना होगा। आपको तर्क सिखाया जाना चाहिए। यदि आप किसानों का अपमान करते हैं, उनके बैल और बीज ले लेते हैं और उनकी फसलों को ज़मीन में रौंद देते हैं, तो आप भविष्य में क्या करेंगे? … आज्ञाकारी किसानों को बागी किसानों से अलग किया जाना चाहिए…’

जिनगिस खान के शासनकाल से ही मंगोलों ने जीते गए समाजों से नागरिक प्रशासकों की भर्ती की थी। उन्हें कभी-कभी एक स्थान से दूसरे स्थान पर भेजा जाता था: चीनी सचिवों को ईरान में और ईरानियों को चीन में तैनात किया गया। उन्होंने दूरस्थ प्रदेशों के एकीकरण में मदद की और उनकी पृष्ठभूमि तथा प्रशिक्षण हमेशा खानाबदोशों के आक्रमणों के कठोर प्रभावों को शांत करने में उपयोगी सिद्ध हुए। मंगोल खान उन पर तब तक भरोसा करते थे जब तक वे अपने स्वामियों के लिए राजस्व वसूल करते रहे और ये प्रशासक कभी-कभी काफी प्रभाव भी प्राप्त कर लेते थे। 1230 के दशक में, चीनी मंत्री येह-लू चू-त्साई ने ओगेडेई की कुछ अधिक लोभी प्रवृत्तियों को कम किया; जुवैनी परिवार ने तेरहवीं सदी के उत्तरार्ध में ईरान में इसी तरह की भूमिका निभाई और सदी के अंत में, वज़ीर रशीदुद्दीन ने वह भाषण तैयार किया जो ग़ज़ान खान ने अपने मंगोल साथियों को दिया और उनसे किसानों की रक्षा करने, न कि उन्हें परेशान करने की अपील की।

नए क्षेत्रों में—जो मंगोलों के निवास के स्थान थे और जो मूलतः घुमंतू समुदायों के स्टेपी आवास से दूर थे—वहाँ बसने का दबाव अधिक था। तेरहवीं सदी के मध्य तक सभी भाइयों द्वारा साझा किए जाने वाले सामान्य पैतृक सम्पत्ति की भावना धीरे-धीरे व्यक्तिगत राजवंशों द्वारा प्रतिस्थापित हो गई, जहाँ प्रत्येक अपने अलग-अलग उलूस पर शासन करता था—एक शब्द जिसने अब एक क्षेत्रीय प्रभुत्व की भावना को धारण कर लिया था। यह आंशिक रूप से उत्तराधिकार के संघर्षों का परिणाम था, जहाँ चंगेज़ खान के वंशज महान खान के पद और मूल्यवान चरागाहों के लिए प्रतिस्पर्धा करते थे। तोलू के वंशजों ने चीन और ईरान दोनों पर शासन किया, जहाँ उन्होंने युआन और इल-खानी राजवंशों का गठन किया। जोची के वंशजों ने गोल्डन होर्ड का गठन किया और रूसी स्टेपी पर शासन किया; चगताई के उत्तराधिकारियों ने ट्रांसऑक्सियाना की स्टेपी और आज तुर्किस्तान कहे जाने वाले क्षेत्रों पर शासन किया। उल्लेखनीय रूप से, घुमंतू परंपराएँ सबसे अधिक समय तक मध्य एशिया के स्टेपी निवासियों (चगताई के वंशजों) और रूस (गोल्डन होर्ड) के बीच बनी रहीं।

चंगेज़ खान की संतानों के धीरे-धीरे अलग-अलग वंश समूहों में बँट जाने से यह निहित था कि अतीत के पारिवारिक सौहार्द की स्मृति और परंपराओं से उनके संबंध भी बदल गए। एक स्पष्ट स्तर पर यह चचेरे कबीलों के बीच प्रतिस्पर्धा का परिणाम था और यहाँ तोलूयिड शाखा अपने संरक्षण में बनाए गए इतिहासों में पारिवारिक मतभेदों के अपने संस्करण को प्रस्तुत करने में अधिक कुशल थी। बहुत हद तक यह चीन और ईरान पर उनके नियंत्रण और उसके परिवार के सदस्यों द्वारा नियुक्त किए जा सकने वाले बड़ी संख्या में लिटरेटी का परिणाम था। एक अधिक परिष्कृत स्तर पर, अतीत से विच्छेद का अर्थ यह भी था कि वर्तमान शासकों की गुणवत्ताओं को अन्य पूर्व राजाओं के विपरीत रेखांकित किया जाए। यह तुलनात्मक अभ्यास स्वयं चंगेज़ खान को भी छोड़ता नहीं था। तेरहवीं सदी के अंत में इल-खानिद ईरान में बनाए गए फारसी इतिहासों ने ग्रेट खान की खूनी हत्याओं का विस्तृत वर्णन किया और मारे गए लोगों की संख्या को बहुत अधिक बढ़ा-चढ़ा कर प्रस्तुत किया। उदाहरण के लिए, एक प्रत्यक्षदर्शी रिपोर्ट के विपरीत जिसमें बुखारा के किले की रक्षा 400 सैनिकों ने की थी, एक इल-खानिद इतिहास में बताया गया कि किले पर हमले में 30,000 सैनिक मारे गए। यद्यपि इल-खानिद रिपोर्टें अब भी चंगेज़ खान की प्रशंसा करती थीं, पर उनमें यह राहत भी व्यक्त की गई कि समय बदल गया है और अतीत की बड़ी हत्याएँ अब समाप्त हो चुकी हैं। चंगेज़ खानिद विरासत महत्वपूर्ण थी, लेकिन उसके वंशजों को एक बसे हुए दर्शक के लिए प्रभावशाली नायक प्रतीत होने के लिए वे अब अपने पूर्वज की तरह ही नहीं दिखाई दे सकते थे।

डेविड अयालोन के शोध का अनुसरण करते हुए, हाल के अध्ययनों ने 1206 के कुरिल्ताई में चंगेज़ ख़ान द्वारा प्रख्यापित क़ानून संहिता यासा पर प्रकाश डाला है। इन अध्ययनों से यह स्पष्ट होता है कि महान ख़ान की स्मृति को उनके उत्तराधिकारियों ने किस जटिल तरीक़े से गढ़ा। शुरुआती रूप में यह शब्द ‘यासक़’ के रूप में लिखा जाता था, जिसका अर्थ होता था ‘क़ानून’, ‘फ़रमान’ या ‘आदेश’। वास्तव में, यासक़ के बारे में जो थोड़ी-बहुत जानकारी हमारे पास है, वह प्रशासनिक नियमों से संबंधित है: शिकार की संरचना, सेना और डाक प्रणाली की व्यवस्था। लेकिन तेरहवीं सदी के मध्य तक मंगोलों ने इससे सम्बद्ध शब्द ‘यासा’ को अधिक व्यापक अर्थ में प्रयोग करना शुरू कर दिया, जिसका अर्थ था ‘चंगेज़ ख़ान की क़ानूनी संहिता’।

हम शब्द के अर्थ में आए परिवर्तनों को समझ सकते हैं यदि हम उसी समय घटित कुछ अन्य घटनाओं पर नज़र डालें। तेरहवीं सदी के मध्य तक मंगोल एक एकीकृत जाति के रूप में उभरे थे और अभी-अभी दुनिया का सबसे बड़ा साम्राज्य स्थापित किया था। वे अत्यंत विकसित नगरीय समाजों पर शासन करते थे, जिनकी अपनी-अपनी इतिहास, संस्कृति और कानून थे। यद्यपि मंगोल राजनीतिक रूप से इस क्षेत्र पर हावी थे, वे संख्यात्मक रूप से अल्पसंख्यक थे। अपनी पहचान और विशिष्टता को बचाए रखने का एकमात्र तरीका यह था कि वे अपने पूर्वज द्वारा दिए गए पवित्र कानून का दावा करें। यासा संभवतः मंगोल जनजातियों की परंपरागत परंपराओं का संकलन था, परंतु इसे चंगेज़ ख़ान का कानून संहिता कहकर मंगोल लोग मूसा और सुलेमान जैसे ‘कानूनदाता’ का दावा भी करते थे, जिसकी आधिकारिक संहिता उनके अधीनस्थों पर थोपी जा सकती थी। यासा मंगोल लोगों को साझा विश्वासों के एक समूह के चारों ओर संगठित करने का काम करता था, यह उनकी चंगेज़ ख़ान और उसके वंशजों से निकटता को स्वीकार करता था और, यद्यपि वे स्थिर जीवनशैली के विभिन्न पहलुओं को अपनाते गए, इसने उन्हें अपनी जातीय पहचान बनाए रखने और अपने पराजित अधीनस्थों पर अपना ‘कानून’ थोपने का आत्मविश्वास दिया। यह एक अत्यंत सशक्तिकरण करने वाली विचारधारा थी और यद्यपि चंगेज़ ख़ान ने ऐसी कानूनी संहिता की योजना नहीं बनाई होगी, यह निश्चित रूप से उसकी दृष्टि से प्रेरित थी और मंगोल सार्वभौमिक आधिपत्य के निर्माण में अत्यंत महत्वपूर्ण थी।

गतिविधि 4

क्या यासा का अर्थ उन चार शताब्दियों में बदला जो चंगेज़ ख़ाँ और ‘अब्दुल्लाह ख़ाँ के बीच की दूरी है? हाफ़िज़-ए तनीश ने ‘अब्दुल्लाह ख़ाँ की मुस्लिम त्योहार के मैदान में नमाज़ के संदर्भ में चंगेज़ ख़ाँ की यासा का उल्लेख क्यों किया?

यासा

1221 में, बुख़ारा की विजय के बाद, चंगेज़ ख़ाँ ने धनी मुस्लिम निवासियों को त्योहार के मैदान में इकट्ठा किया और उन्हें डाँटा। उसने उन्हें पापी कहा और चेतावनी दी कि वे अपने पापों का प्रायश्चित अपनी छिपाई हुई दौलत देकर करें। यह प्रसंग इतना नाटकीय था कि उसे चित्रित किया गया और लंबे समय तक लोग इस घटना को याद करते रहे। सोलहवीं सदी के अंत में, ‘अब्दुल्लाह ख़ाँ, जो चंगेज़ ख़ाँ के सबसे बड़े पुत्र जोची का दूर का वंशज था, बुख़ारा के उसी त्योहार के मैदान में गया। परंतु चंगेज़ ख़ाँ के विपरीत, ‘अब्दुल्लाह ख़ाँ वहाँ अपनी छुट्टी की नमाज़ अदा करने गया। उसका इतिहासकार, हाफ़िज़-ए तनीश, ने अपने आका की इस मुस्लिम भक्ति की रिपोर्ट दी और एक आश्चर्यजनक टिप्पणी शामिल की: ‘यह चंगेज़ ख़ाँ की यासा के अनुसार था’।

निष्कर्ष: चंगेज़ ख़ाँ और मंगोलों को विश्व इतिहास में स्थान देना

जब आज हम चंगेज़ ख़ान को याद करते हैं तो हमारी कल्पना में केवल विजेता, शहरों का विनाश करने वाला और हज़ारों लोगों की मौत के लिए ज़िम्मेदार व्यक्ति के रूप में ही चित्र उभरते हैं। तेरहवीं सदी में चीन, ईरान और पूर्वी यूरोप के कई शहरों के निवासी स्टेपी से आने वाली भीड़ों को डर और घृणा की दृष्टि से देखते थे। फिर भी, मंगोलों के लिए चंगेज़ ख़ान सभी समय का सबसे महान नेता था: उसने मंगोल लोगों को एकजुट किया, उन्हें अंतहीन जनजातीय युद्धों और चीनी शोषण से मुक्ति दिलाई, उन्हें समृद्धि दी, एक विशाल महाद्वीपीय साम्राज्य का निर्माण किया और व्यापार मार्गों और बाज़ारों को पुनः स्थापित किया जिन्होंने वेनिस के मार्को पोलो जैसे दूरदराज़ के यात्रियों को आकर्षित किया। ये विपरीत छवियाँ केवल असमान दृष्टिकोणों का मामला नहीं हैं; ये हमें रोककर सोचने पर मजबूर करती हैं कि एक (प्रभावशाली) दृष्टिकोण अन्य सभी दृष्टिकोणों को पूरी तरह कैसे मिटा सकता है।

अब हारे हुए स्थिर जनता की राय से आगे बढ़कर, एक क्षण के लिए तेरहवीं शताब्दी में मंगोल प्रभुत्व के विशाल आकार और उसमें समाहित विविध जन समुदायों तथा आस्थाओं को देखें। यद्यपि मंगोल ख़ुद विभिन्न धर्मों—शामन, बौद्ध, ईसाई और अंततः इस्लाम—से सम्बद्ध रहे, उन्होंने कभी अपने निजी विश्वासों को सार्वजनिक नीति पर थोपा नहीं। मंगोल शासकों ने प्रशासक और सैन्य दल सभी जातियों व धर्मों के लोगों से भर्ती किए। उनका शासन बहुजातीय, बहुभाषी और बहुधार्मिक था, जो अपनी विविधतापूर्ण संरचना से भयभीत नहीं होता। यह उस युग में अत्यंत असामान्य था, और इतिहासकार अब-जाकर यह अध्ययन कर रहे हैं कि मंगोलों ने बाद की सत्ताओं (जैसे भारत के मुग़लों) के लिए किस प्रकार के वैचारिक आदर्श प्रस्तुत किए।

मंगोलों—और किसी भी खानाबदो शासन—के विषय में दस्तावेज़ों की प्रकृति ऐसी है कि यह लगभग असम्भव हो जाता है कि हम उस प्रेरणा को समझ सकें जिसने छिन्न-भिन्न जन समूहों को एक साम्राज्य निर्माण की महत्त्वाकांक्षा में संघबद्ध कर दिया। मंगोल साम्राज्य ने अपने-अपने परिवेशों में रूपान्तरण तो किया, परन्तु उसके संस्थापक की प्रेरणा शक्तिशाली बनी रही। चौदहवीं शताब्दी के अन्त में तैमूर, एक अन्य सम्राट जिसने सार्वभौम प्रभुत्व की आकांक्षा की, स्वयं को राजा घोषित करने में इसलिए हिचकिचाया क्योंकि वह चंगेज़ ख़ान की वंशजाति से नहीं था। जब उसने स्वतंत्र सार्वभौमता की घोषणा की, तो वह चंगेज़ ख़ान वंश का दामाद (गुरेगेन) बनकर ऐसा कर सका।

मंगोलों द्वारा बगदाद पर कब्जा, राशिद अल-दीन की वंशावली में एक लघु चित्र, तबरीज़, चौदहवीं सदी।

आज, सोवियत नियंत्रण के दशकों के बाद, मंगोलिया देश अपनी पहचान को एक स्वतंत्र राष्ट्र के रूप में फिर से बना रहा है। इसने चंगेज़ खान को एक महान राष्ट्रीय नायक के रूप में अपनाया है, जिसकी सार्वजनिक रूप से पूजा की जाती है और जिसकी उपलब्धियों पर गर्व के साथ गर्व किया जाता है। मंगोलिया के इतिहास में एक निर्णायक मोड़ पर, चंगेज़ खान एक बार फिर मंगोल लोगों के लिए एक प्रतीकात्मक व्यक्तित्व के रूप में प्रकट हुआ है, एक महान अतीत की यादों को राष्ट्रीय पहचान के निर्माण में mobilise कर रहा है जो राष्ट्र को भविष्य में ले जा सकती है।

कुबिलाई खान और चाबी शिविर में।

अभ्यास

संक्षेप में उत्तर दें

1. मंगोलों के लिए व्यापार इतना महत्वपूर्ण क्यों था?

2. चंगेज़ खान को मंगोल जनजातियों को नए सामाजिक और सैन्य समूहों में विखंडित करने की आवश्यकता क्यों महसूस हुई?

3. बाद के मंगोल यासा पर प्रतिबिंब किस प्रकार चंगेज़ खान की स्मृति के साथ उनके असहज संबंध को उजागर करते हैं।

4. ‘यदि इतिहास शहर-आधारित साक्षर वर्ग द्वारा उत्पादित लिखित अभिलेखों पर निर्भर करता है, तो खानाबदो समाजों को हमेशा एक शत्रुतापूर्ण प्रतिनिधित्व मिलेगा।’ क्या आप इस कथन से सहमत हैं? क्या यह कारण बताता है कि फारसी इतिहास-ग्रंथों ने मंगोल अभियानों के परिणामस्वरूप हुई हताहतों की संख्या को इतना अतिरंजित क्यों दिखाया है?

उत्तर एक लघु निबंध में दें

5. मंगोल और बेडौइन समाजों के खानाबदो तत्व को ध्यान में रखते हुए, आपके विचार से उनके ऐतिहासिक अनुभव किस प्रकार भिन्न थे? इन अंतरों के लिए आप कौन-से कारण सुझाएँगे?

6. निम्नलिखित विवरण तेरहवीं शताब्दी के मध्य तक मंगोलों द्वारा निर्मित पैक्स मंगोलिका के स्वभार को किस प्रकार विस्तार देता है?

अध्याय-03-खानाबदो-साम्राज्यों.md खंड 41 का हिंदी अनुवाद:

फ्रांसिस्कन भिक्षु विलियम ऑफ रूब्रक को फ्रांस के लुई नौवें ने महान खान मोंगके के दरबार में राजदूत के रूप में भेजा। वह 1254 में मोंगके की राजधानी काराकोरम पहुंचा और वहां लोरेन (फ्रांस) की एक महिला पाकेट से मिला, जिसे हंगरी से लाया गया था और वह एक राजकुमारी की पत्नी की सेवा में थी, जो नेस्टोरियन ईसाई थी। दरबार में उसे एक पेरिसियन सुनार गिल्यम बूशे मिला, ‘जिसका भाई पेरिस के ग्रांड पोंट पर रहता था’। यह व्यक्ति पहले रानी सोरगाख्तानी के लिए काम करता था और फिर मोंगके के छोटे भाई के लिए। रूब्रक ने पाया कि बड़े दरबारी उत्सवों पर नेस्टोरियन पादरी अपने वस्त्रों के साथ सबसे पहले आते थे, ताकि महान खान के प्याले को आशीर्वाद दे सकें, और उनके बाद मुस्लिम धर्मगुरु और बौद्ध तथा ताओवादी भिक्षु आते थे…