इस अध्याय में हम उन सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक परिवर्तनों के बारे में सीखेंगे जो नौवीं से सोलहवीं सदी के बीच पश्चिमी यूरोप में घटित हुए। रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, पूर्वी और मध्य यूरोप से आने वाले जर्मनिक लोगों के कई समूहों ने इटली, स्पेन और फ्रांस के क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया।

किसी भी एकीकृत राजनीतिक शक्ति की अनुपस्थिति में, सैन्य संघर्ष नियमित थे, और अपनी भूमि की रक्षा के लिए संसाधन जुटाने की आवश्यकता बहुत महत्वपूर्ण हो गई। इसलिए सामाजिक संगठन भूमि के नियंत्रण के केंद्र पर आधारित था। इसकी विशेषताएं साम्राज्यवादी रोमन परंपराओं और जर्मन रीति-रिवाजों दोनों से प्राप्त थीं। ईसाई धर्म, जो चौथी सदी से रोमन साम्राज्य का आधिकारिक धर्म था, रोम के पतन के बाद भी बचा रहा और धीरे-धीरे मध्य और उत्तरी यूरोप में फैल गया। चर्च भी यूरोप में एक प्रमुख भूमि-स्वामी और राजनीतिक शक्ति बन गया।

‘तीन वर्ग’, जो इस अध्याय का केंद्र हैं, तीन सामाजिक श्रेणियां हैं: ईसाई पादरी, भूमि-स्वामी कुलीन और किसान। इन तीन समूहों के बीच बदलते संबंधों ने कई सदियों तक यूरोपीय इतिहास को आकार देने में एक महत्वपूर्ण कारक का काम किया।

पिछले 100 वर्षों में, यूरोपीय इतिहासकारों ने क्षेत्रों के इतिहास पर, यहाँ तक कि व्यक्तिगत गाँवों पर भी विस्तृत कार्य किया है। ऐसा संभव हो सका क्योंकि मध्यकालीन काल से ही दस्तावेज़ों, भूमि स्वामित्व के विवरण, कीमतों और कानूनी मामलों के रूप में बहुत सामग्री उपलब्ध है: उदाहरण के लिए, चर्च जन्म, विवाह और मृत्यु के रिकॉर्ड रखते थे, जिनसे परिवारों और जनसंख्या की संरचना को समझना संभव हुआ है। चर्चों में लिखी शिलालेख व्यापारी संघों के बारे में जानकारी देते हैं, और गीत-कहानियाँ त्योहारों और सामुदायिक गतिविधियों की भावना प्रदान करते हैं।

इन सभी का उपयोग इतिहासकार आर्थिक और सामाजिक जीवन को समझने के लिए कर सकते हैं, और लंबी अवधि (जैसे जनसंख्या में वृद्धि) या छोटी अवधि (जैसे किसान विद्रोह) में हुए परिवर्तनों को समझने के लिए।

फ्रांस में सामंती व्यवस्था पर काम करने वाले कई विद्वानों में से एक प्रारंभिक विद्वान ब्लॉच थे। मार्क ब्लॉच (1886-1944) उन विद्वानों के समूह में से एक थे जिन्होंने तर्क दिया कि इतिहास केवल राजनीतिक इतिहास, अंतरराष्ट्रीय संबंधों और महान लोगों के जीवन से कहीं अधिक व्यापक है। उन्होंने मानव इतिहास को आकार देने में भूगोल के महत्व पर बल दिया, और लोगों के समूहों के सामूहिक व्यवहार या दृष्टिकोण को समझने की आवश्यकता पर ज़ोर दिया।

ब्लॉच की Feudal Society यूरोपीय, विशेष रूप से फ्रांसीसी, समाज के बारे में 900 और 1300 के बीच की है, जो सामाजिक संबंधों और पदानुक्रमों, भूमि प्रबंधन और उस अवधि की लोक संस्कृति का उल्लेखनीय विस्तार से वर्णन करती है।

उनका करियर दुखद रूप से समाप्त हो गया जब उन्हें द्वितीय विश्व युद्ध में नाज़ियों ने गोली मार दी।

सामंतवाद का एक परिचय

इतिहासकारों ने ‘सामंतवाद’ शब्द का प्रयोग मध्यकालीन युग में यूरोप में विद्यमान आर्थिक, कानूनी, राजनीतिक और सामाजिक संबंधों का वर्णन करने के लिए किया है। जर्मन शब्द ‘फ्यूड’ से लिया गया है, जिसका

नक्शा 1: पश्चिमी यूरोप

‘मध्यकालीन युग’ शब्द यूरोपीय इतिहास की उस अवधि को संदर्भित करता है जो पाँचवीं से पंद्रहवीं शताब्दी के बीच थी।

अर्थ है ‘भूमि का एक टुकड़ा’, यह उस प्रकार के समाज को संदर्भित करता है जो मध्यकालीन फ्रांस में विकसित हुआ, और बाद में इंग्लैंड और दक्षिणी इटली में।

आर्थिक अर्थ में, सामंतवाद एक प्रकार की कृषि उत्पादन को संदर्भित करता है जो सामंतों और किसानों के बीच संबंध पर आधारित है। बाद वाले अपनी भूमि के साथ-साथ सामंत की भूमि की भी खेती करते थे। किसान सामंतों के लिए श्रम सेवाएँ प्रदान करते थे, जो बदले में सैन्य सुरक्षा प्रदान करते थे। उनके पास किसानों पर व्यापक न्यायिक नियंत्रण भी था। इस प्रकार, सामंतवाद आर्थिक से आगे बढ़कर जीवन के सामाजिक और राजनीतिक पहलुओं को भी कवर करता था।

यद्यपि इसकी जड़ें ऐसी प्रथाओं में मानी गई हैं जो रोमन साम्राज्य में और फ्रांस के राजा चार्लमेन (742-814) के युग के दौरान विद्यमान थीं, सामंतवाद को यूरोप के बड़े हिस्सों में एक स्थापित जीवनशैली के रूप में ग्यारहवीं शताब्दी में उभरा माना जा सकता है।

फ्रांस और इंग्लैंड

रोमन साम्राज्य की एक प्रांत गॉल के पास दो विशाल तटरेखाएँ, पर्वत श्रृंखलाएँ, लंबी नदियाँ, जंगल और कृषि के लिए उपयुक्त विशाल मैदान थे।

फ्रैंक्स नामक एक जर्मनिक जनजाति ने गॉल को अपना नाम दिया, जिससे यह ‘फ्रांस’ बन गया। छठी शताब्दी से यह क्षेत्र एक ऐसा राज्य था जिस पर फ्रैंक/फ्रेंच राजा शासन करते थे, जो ईसाई थे। फ्रेंचों का चर्च से बहुत मजबूत संबंध था, जो और भी मजबूत हो गया जब 800 में पोप ने राजा चार्लेमेन को ‘पवित्र रोमन सम्राट’ की उपाधि दी, ताकि उसका समर्थन सुनिश्चित किया जा सके*।

एक संकुचित चैनल के पार इंग्लैंड-स्कॉटलैंड का द्वीप था, जिस पर ग्यारहवीं शताब्दी में फ्रांस के नॉर्मंडी प्रांत के एक ड्यूक ने विजय प्राप्त की।

*पूर्वी चर्च का प्रमुख, कॉन्स्टेंटिनोपल में, का बीजान्टिन सम्राट के साथ भी ऐसा ही संबंध था।

तीन वर्ग

फ्रांसीसी पादरियों का मानना था कि लोग अपने काम के आधार पर तीन ‘वर्गों’ में से किसी एक के सदस्य होते हैं। एक बिशप ने कहा, ‘यहाँ नीचे, कुछ प्रार्थना करते हैं, अन्य लड़ते हैं, फिर भी अन्य काम करते हैं…’ इस प्रकार, समाज के तीन वर्ग मोटे तौर पर पादरी, कुलीन और किसान थे।

बारहवीं सदी में, बिंगेन की एबेस हिल्डेगार्ड ने लिखा: ‘कौन सोचेगा कि अपनी सारी पशुधन को एक ही तबेले में बाँधे - गायें, गधे, भेड़ें, बकरियाँ, बिना किसी भेद के? इसलिए मनुष्यों के बीच भेद स्थापित करना आवश्यक है, ताकि वे एक-दूसरे को नष्ट न करें… ईश्वर अपनी झुंड में भेद करता है, स्वर्ग में भी जैसे पृथ्वी पर। सभी उससे प्रेम पाते हैं, फिर भी उनमें समानता नहीं है।’

‘एबी’ शब्द सिरियाई abba से लिया गया है, जिसका अर्थ है पिता। एक एबी का शासन एक एबॉट या एबेस द्वारा किया जाता था।

दूसरा वर्ग: कुलीन वर्ग

पादरियों ने खुद को पहले वर्ग में रखा, और कुलीनों को दूसरे में। कुलीन वर्ग की, वास्तव में, सामाजिक प्रक्रियाओं में केंद्रीय भूमिका थी। ऐसा इसलिए क्योंकि वे भूमि को नियंत्रित करते थे। यह नियंत्रण ‘वैसलेज’ नामक प्रथा का परिणाम था।

फ्रांस के राजा लोगों से ‘वसाली’ के माध्यम से जुड़े हुए थे, जो जर्मनिक लोगों के बीच की प्रथा के समान थी, जिनमें से फ्रैंक्स एक थे। बड़े भूस्वामी — अभिजात वर्ग — राजा के वसाल थे, और किसान भूस्वामियों के वसाल थे। एक अभिजात व्यक्ति राजा को अपना सेइन्यूर (वरिष्ठ) मानता था और वे एक-दूसरे से वादा करते थे: सेइन्यूर/लॉर्ड (‘लॉर्ड’ शब्द एक ऐसे शब्द से बना है जिसका अर्थ है रोटी देने वाला) वसाल की रक्षा करेगा, और वसाल उसके प्रति वफादार रहेगा। इस संबंध में विस्तृत अनुष्ठान और चर्च में बाइबल पर ली गई शपथों का आदान-प्रदान शामिल था। इस समारोह में, वसाल को एक लिखित चार्टर या एक छड़ी या यहाँ तक कि मिट्टी का एक गुच्छा दिया जाता था, जो उसके स्वामी द्वारा दी जा रही भूमि का प्रतीक होता था।

अभिजात व्यक्ति को एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति प्राप्त थी। उसे अपनी संपत्ति पर सदा के लिए पूर्ण नियंत्रण था। वह ‘फ्यूडल लेवी’ नामक सैनिक बल तैयार कर सकता था। लॉर्ड अपनी न्यायालयों का आयोजन करता था और यहाँ तक कि अपना स्वयं का सिक्का भी चला सकता था।

वह अपनी भूमि पर बसे सभी लोगों का स्वामी था। उसके पास विशाल भूमि के टुकड़े थे जिनमें उसका निवास स्थान, उसके निजी खेत और चरागाह और उसके काश्तकार किसानों के घर और खेत शामिल थे। उसके घर को मैनर कहा जाता था। उसकी निजी भूमि को किसानों द्वारा जोता जाता था, जिनसे यह भी अपेक्षा की जाती थी कि जब आवश्यक हो तो वे युद्ध में पैदल सैनिक के रूप में भी कार्य करें, अपने खेतों पर काम करने के अतिरिक्त।

फ्रेंच अभिजात वर्ग के लोग शिकार पर निकलते हुए, पंद्रहवीं शताब्दी की चित्रकारी।

मैनोरियल एस्टेट

एक लॉर्ड का अपना मैनर-हाउस होता था। वह गाँवों को भी नियंत्रित करता था - कुछ लॉर्ड सैकड़ों गाँवों को नियंत्रित करते थे - जहाँ किसान रहते थे। एक छोटा मैनोरियल एस्टेट एक दर्जन परिवारों को समेट सकता था, जबकि बड़े एस्टेट में पचास या साठ परिवार हो सकते थे। दैनिक जीवन के लिए लगभग सब कुछ एस्टेट पर ही मिलता था: खेतों में अनाज उगाया जाता था, लोहार और बढ़ई लॉर्ड के औजारों को बनाए रखते थे और उसके हथियारों की मरम्मत करते थे, जबकि राजमिस्री उसकी इमारतों की देखभाल करते थे। महिलाएँ रेशा कातती और कपड़ा बुनती थीं, और बच्चे लॉर्ड की वाइन-प्रेस में काम करते थे। एस्टेट में विशाल जंगल और वन होते थे जहाँ लॉर्ड शिकार करते थे। उनमें

एक मैनोरियल एस्टेट, इंग्लैंड, तेरहवीं शताब्दी।

चरागाह होते थे जहाँ उसकी गायें और घोड़े चरते थे। एस्टेट पर एक चर्च होता था और रक्षा के लिए एक किला होता था।

अनुवादित अध्याय-04: तीन वर्ग

तेरहवीं शताब्दी से, कुछ किलों को बड़ा करके उन्हें एक सरदार के परिवार के निवास के रूप में प्रयोग किया जाने लगा। वास्तव में, इंग्लैंड में नॉर्मन विजय से पहले किले लगभग अज्ञात थे, और सामंती व्यवस्था के तहत वे राजनीतिक प्रशासन और सैन्य शक्ति के केंद्र के रूप में विकसित हुए।

मैनर पूरी तरह से आत्मनिर्भर नहीं हो सकता था क्योंकि नमक, चक्कियों के पत्थर और धातु के बर्तन बाहर से प्राप्त करने पड़ते थे। वे सरदार जो विलासी जीवनशैली चाहते थे और जो समृद्ध फर्नीचर, संगीत वाद्य और आभूषण — जो स्थानीय रूप से नहीं बनते थे — खरीदने के इच्छुक थे, उन्हें इन वस्तुओं को अन्य स्थानों से मंगवाना पड़ता था।

गतिविधि 1

विभिन्न मानदंडों — व्यवसाय, भाषा, धन, शिक्षा — के आधार पर सामाजिक पदानुक्रम पर चर्चा करें। मध्यकालीन फ्रांस की तुलना मेसोपोटामिया और रोमन साम्राज्य से करें।

सरदार (नाइट)

नौवीं सदी से यूरोप में स्थानीय युद्ध अक्सर होते रहे। अर्ध-पेशेवर किसान-सैनिक पर्याप्त नहीं थे, और अच्छी घुड़सवार सेना की ज़रूरत थी। इससे एक नए वर्ग—सरदारों (नाइट्स) का महत्व बढ़ा। वे सामंतों से जुड़े होते थे, जैसे सामंत राजा से जुड़े होते थे। सामंत सरदार को एक ज़मीन का टुकड़ा (‘फ़ीफ़’) देता और उसकी रक्षा का वचन देता। फ़ीफ़ वंशानुगत हो सकता था। इसमें 1,000 से 2,000 एकड़ या उससे अधिक क्षेत्र होता, जिसमें सरदार और उसके परिवार के लिए घर, एक चर्च और अन्य इमारतें—जिनमें उसके आश्रित रहते थे—के अलावा एक जल-चक्की और वाइन-प्रेस भी होता। सामंतवादी मैनर की तरह, फ़ीफ़ की ज़मीन किसानों द्वारा जोती जाती थी। बदले में सरदार अपने सामंत को नियमित शुल्क देता और युद्ध में उसके लिए लड़ने का वचन देता। अपनी कला बनाए रखने के लिए सरदार हर दिन तलवारबाज़ी और डमी के साफ युद्धाभ्यास करते। कोई सरदार एक से अधिक सामंत की सेवा कर सकता था, पर उसकी प्रमुख निष्ठा अपने मुख्य सामंत के प्रति होती थी।

फ्रांस में बारहवीं सदी से बाँजारे मैनर से मैनर घूमते, गीत गाते—जो आंशिक ऐतिहासिक, आंशिक काल्पनिक कहानियाँ होती थीं—बहादुर राजाओं और सरदारों की। उस युग में जब अधिकतर लोग पढ़ नहीं सकते थे और पांडुलिपियाँ दुर्लभ थीं, ये भ्रमणशील गायक बहुत लोकप्रिय थे। अनेक मैनरों में बड़े हॉल के ऊपर एक संकरी बालकनी होती थी, जहाँ मैनर के लोग भोजन के लिए इकट्ठा होते थे। यह बाँजारों की गैलरी होती थी, जहाँ से गायक भोजन करते हुए कुलीनों का मनोरंजन करते।

‘यदि मेरे प्रिय स्वामी को मार दिया गया, तो मैं उसकी किस्मत साझा करूँगा, यदि उसे फाँसी दी गई, तो मुझे भी उसके बगल में फाँसी दो। यदि वह दाँव पर जाता है, तो मैं भी उसके साथ जलूँगा; और यदि वह डूबता है, तो मुझे भी उसके साथ डूबने दो।’

$\quad$ – दून दे मायेंस, तेरहवीं सदी की एक फ्रेंच कविता (गाने योग्य) जो साहसिक योद्धाओं की कथाओं का वर्णन करती है

पहला वर्ग: पादरी वर्ग

कैथोलिक चर्च की अपनी कानून थे, शासकों द्वारा दी गई भूमि का स्वामित्व था, और वह कर वसूल कर सकता था। यह एक बहुत शक्तिशाली संस्था थी जो राजा पर निर्भर नहीं थी। पश्चिमी चर्च के प्रमुख पोप थे। वे रोम में रहते थे। यूरोप के ईसाई बिशपों और पादरियों के मार्गदर्शन में थे — जो पहले ‘वर्ग’ का निर्माण करते थे। अधिकांश गाँवों में अपना चर्च होता था, जहाँ लोग हर रविवार पादरी के प्रवचन को सुनने और साथ में प्रार्थना करने के लिए एकत्र होते थे।

हर कोई पादरी नहीं बन सकता था। दासों पर प्रतिबंध था, जैसे शारीरिक रूप से अक्षम लोगों पर भी। महिलाएँ पादरी नहीं बन सकती थीं। जो पुरुष पादरी बनते थे वे विवाह नहीं कर सकते थे। बिशप धार्मिक कुलीनता थे। जैसे सामंत विशाल भू-सम्पत्तियों के मालिक होते थे, वैसे ही बिशपों को भी विशाल सम्पत्तियों का उपयोग प्राप्त था, और वे भव्य महलों में रहते थे। चर्च को किसानों द्वारा वर्ष भर में उनकी भूमि से उत्पादित किसी भी वस्तु का दसवाँ हिस्सा प्राप्त होता था, जिसे ‘दशमांश’ कहा जाता था। धन समृद्ध लोगों द्वारा अपनी और अपने दिवंगत रिश्तेदारों की परलोक में भलाई के लिए दी गई दान-राशि के रूप में भी आता था।

कुछ महत्वपूर्ण धार्मिक समारोह जो चर्च द्वारा आयोजित किए जाते थे, वे सामंतवादी कुलीन वर्ग की औपचारिक परंपराओं की नकल करते थे। प्रार्थना करते समय घुटने टेकना, हाथ जोड़ना और सिर झुकाना, यह सब कुछ उस तरह से बिल्कुल मेल खाता था जिस तरह एक सामंत अपने स्वामी के प्रति वफादारी की शपथ लेते समय व्यवहार करता था। इसी तरह, ईश्वर के लिए ‘स्वामी’ शब्द का प्रयोग भी सामंतवादी संस्कृति का एक और उदाहरण है जो चर्च की प्रथाओं में शामिल हो गया। इस प्रकार, सामंतवादी धार्मिक और सांसारिक दुनिया में कई रीति-रिवाज और प्रतीक साझा थे।

गतिविधि 2

एक मध्यकालीन मैनर, एक महल और एक पूजा स्थल में विभिन्न सामाजिक स्तरों के लोगों के बीच अपेक्षित व्यवहार के पैटर्नों के उदाहरणों पर चर्चा करें।

‘मठ’ शब्द ग्रीक शब्द ‘मोनोस’ से लिया गया है, जिसका अर्थ है कोई व्यक्ति जो अकेले रहता है।

भिक्षु

चर्च के अलावा, धार्मिक ईसाइयों के पास एक और प्रकार का संगठन था। कुछ गहराई से धार्मिक लोगों ने लोगों के बीच रहने वाले पादरियों के विपरीत, अकेले जीवन व्यतीत करना चुना। वे धार्मिक समुदायों में रहते थे जिन्हें ऐबी या मठ कहा जाता था, अक्सर ऐसे स्थानों पर जो मानव बस्तियों से बहुत दूर होते थे। दो अधिक प्रसिद्ध मठ वे थे जो इटली में सेंट बेनेडिक्ट द्वारा 529 में और बर्गंडी में क्लुनी में 910 में स्थापित किए गए थे।

साधुओं ने वचन लिया कि वे अपने जीवन के शेष समय तक विहार में रहेंगे और प्रार्थना, अध्ययन तथा खेती जैसे शारीरिक श्रम में समय बिताएंगे। पुरोहितत्व के विपरीत, यह जीवन पुरुषों और स्त्रियों दोनों के लिए खुला था—पुरुष भिक्षु बनते थे और स्त्रियाएँ साध्वी। कुछ अपवादों को छोड़कर, सभी विहार एकल-लिंग समुदाय थे, अर्थात् पुरुषों और स्त्रियाओं के लिए अलग-अलग विहार थे। पुरोहितों की तरह, भिक्षु और साध्वी विवाह नहीं करते थे।

१० या २० पुरुषों/स्त्रियों के छोटे समुदायों से शुरू होकर, विहार अक्सर सैकड़ों की संख्या वाले समुदायों में बढ़ गए, जिनमें बड़ी इमारतें, भू-सम्पत्तियाँ, संलग्न विद्यालय या कॉलेज तथा अस्पताल होते थे। उन्होंने कलाओं के विकास में योगदान दिया। एबेस हिल्डेगार्ड (देखें पृष्ठ १३५) एक प्रतिभाशाली संगीतकार थीं और चर्च में प्रार्थनाओं के सामूहिक गायन की प्रथा को विकसित करने में बहुत कुछ किया। तेरहवीं शताब्दी से, भिक्षुओं के कुछ समूह—जिन्हें फ्रायर कहा जाता है—ने विहार में आधारित होने के बजाय स्थान से स्थान तक घूमकर लोगों को उपदेश देना और दान पर जीना चुना।

इंग्लैंड के फार्नबरो में सेंट माइकल का बेनेडिक्टिन विहार।

बेनेडिक्टिन मठों में, 73 अध्यायों वाले नियमों की एक पांडुलिपि होती थी जिनका पालन सदियों से भिक्षु करते आ रहे थे। यहाँ कुछ ऐसे नियम दिए गए हैं जिनका उन्हें पालन करना होता था:

अध्याय 6: भिक्षुओं को बोलने की अनुमति शायद ही दी जानी चाहिए।

अध्याय 7: विनम्रता का अर्थ है आज्ञाकारिता।

अध्याय 33: किसी भी भिक्षु को निजी संपत्ति नहीं होनी चाहिए।

अध्याय 47: आलस्य आत्मा का शत्रु है, इसलिए भिक्षु और बहनों को निश्चित समय पर शारीरिक श्रम में और नियत समय पर पवित्र कार्यों में व्यस्त रहना चाहिए।

अध्याय 48: मठ को इस प्रकार बनाया जाना चाहिए कि उसकी सीमा के भीतर सभी आवश्यक चीज़ें मिल जाएँ: पानी, चक्की, बगीचा, कार्यशालाएँ।

एक बेनेडिक्टिन भिक्षु पांडुलिपि पर कार्य करता हुआ, लकड़ी की छपाई। पढ़ना।

चौदहवीं सदी तक, मठवासिता के मूल्य और उद्देश्य के बारे में बढ़ती असमंजसता थी। इंग्लैंड में, लैंगलैंड की कविता, पियर्स प्लोमैन (लगभग 1360-70), कुछ भिक्षुओं के जीवन की आसानी और विलासिता की तुलना ‘सादे हलवाहों और चरवाहों और गरीब सामान्य मजदूरों’ के ‘शुद्ध विश्वास’ से करती है। इंग्लैंड में ही, चॉसर ने कैंटरबरी टेल्स लिखी (नीचे बॉक्स देखें) जिसमें एक नन, एक भिक्षु और एक फ्रायर की हास्यपूर्ण तस्वीरें थीं।

चर्च और समाज

हालांकि यूरोपीय ईसाई बन गए, फिर भी उन्होंने जादू और लोक-परंपराओं जैसी कुछ पुरानी आस्थाएँ नहीं छोड़ीं। चौथी सदी से क्रिसमस और ईस्टर प्रमुख तिथियाँ बन गईं। 25 दिसंबर को मनाया जाने वाला ईसा मसीह का जन्मदिन एक पुराने प्री-रोमन सूर्य-पंचांगी उत्सव की जगह लेता है। ईस्टर मसीह की क्रूस पर चढ़ाई और मृत्यु से पुनर्जीवन को दर्शाता है, पर इसकी तिथि स्थिर नहीं है, क्योंकि यह चंद्र-पंचांगी वसंत-उत्सव की जगह लेता है जो लंबी सर्दी के बाद आता है। पहले उस दिन गाँव के लोग अपनी गाँव-भूमि का चक्कर लगाते थे; ईसाई होने के बाद भी वे यह परंपरा जारी रखते रहे, पर गाँव को अब ‘पैरिश’ (एक पादरी की निगरानी वाला क्षेत्र) कहा जाने लगा। अधिक काम करने वाले किसान ‘होली डे’ अर्थात् अवकाश का स्वागत करते थे क्योंकि उनसे उम्मीद नहीं की जाती थी कि वे उन दिनों काम करें। ये दिन प्रार्थना के लिए थे, पर लोग अक्सर उनका बड़ा हिस्सा मौज-मस्ती और दावतों में बिताते थे।

तीर्थयात्रा ईसाई जीवन का एक अहम हिस्सा थी, और बहुत से लोग शहीदों के मजारों या बड़े गिरजाघरों तक लंबी यात्राएँ करते थे।

*एक साधु जो दूर-दराज़ के तीर्थों की यात्रा करता है।
‘जब अप्रैल में मीठी बौछारें गिरती हैं

और मार्च की सूखी धरती को जड़ तक भिगो देती हैं

और छोटे पक्षी मधुर गीत गाते हैं

जो रातभर आँखें खोलकर सोते हैं…

(इस प्रकार प्रकृति उन्हें उकसाती है और उनके हृदय ललच उठते हैं);

तब लोग तीर्थयात्रा पर जाने को लालायित हो उठते हैं,

और तीर्थयात्री* विदेशी तीर्थों की खोज करने को व्याकुल होते हैं

दूर-दराज़ संतों के, जो अलग-अलग भूमियों में पूजे जाते हैं।

और विशेष रूप से अंग्लैंड के हर ज़िले से

वे कैंटरबरी की ओर अपनी यात्रा करते हैं।’

$\quad$ - ज्योफ्री चॉसर (लगभग १३४०-१४००), द कैंटरबरी टेल्स। यह मध्य अंग्रेज़ी में लिखा गया था, और यह छंद आधुनिक अंग्रेज़ी में अनुवाद है।

तीसरा वर्ग: किसान, स्वतंत्र और अस्वतंत्र

अब हम उन बहुसंख्यक लोगों की ओर मुड़ते हैं, जिन्होंने पहले दो वर्गों को पाला। काश्तकार दो प्रकार के थे: स्वतंत्र किसान और सर्फ़ (‘सेवा करना’ क्रिया से)।

मुक्त किसान अपने खेतों को सरदार के किरायेदार के रूप में रखते थे। पुरुषों को सैन्य सेवा देनी पड़ती थी (हर साल कम से कम चालीस दिन)। किसान परिवारों को सप्ताह के कुछ दिन—आमतौर पर तीन, पर अक्सर इससे ज़्यादा—अलग रखने पड़ते थे, जब वे सरदार की जागीर पर जाते और वहाँ काम करते। ऐसे श्रम से प्राप्त उत्पादन, जिसे श्रम-किराया कहा जाता था, सीधे सरदार को जाता। इसके अतिरिक्त, उन्हें अन्य बिना वेतन की श्रम सेवाएँ भी देनी पड़ सकती थीं, जैसे खाई खोदना, जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करना, बाड़ लगाना और सड़कों व इमारतों की मरम्मत करना। खेतों में मदद करने के अलावा, महिलाओं और बच्चों को अन्य काम भी करने पड़ते। वे सूत काततीं, कपड़ा बुनतीं, मोमबत्तियाँ बनातीं और अंगूर कुचलकर सरदार के उपयोग के लिए शराब तैयार करतीं। एक प्रत्यक्ष कर ‘तैल’ कहलाता था, जो राजा कभी-कभी किसानों पर लगाते थे (धर्माधिकारियों और कुलीनों को इसे देने से छूट थी)।

सरफ़ों ने भूखंडों की जुताई की, पर वे सरदार के स्वामित्व में थे। इसका अधिकांश उत्पादन सरदार को देना पड़ता था। उन्हें उस भूमि पर भी काम करना पड़ता था जो विशेष रूप से सरदार की थी। उन्हें कोई मजदूरी नहीं मिलती थी और बिना सरदार की अनुमति के वे जागीर नहीं छोड़ सकते थे। सरदार अपने सरफ़ों की कीमत पर कई एकाधिकारों का दावा करता था। सरफ़ अपना आटा पीसने के लिए केवल अपने सरदार की चक्की, रोटी बेकने के लिए उसकी भट्ठी और शराब-बीयर निकालने के लिए उसकी दाख-प्रेस ही इस्तेमाल कर सकते थे। सरदार यह तय कर सकता था कि सरफ़ किससे शादी करे, या वह उसकी पसंद को आशीर्वाद दे सकता था, पर इसके लिए शुल्क लेता था।

एक अंग्रेज़ हलवाहा, सोलहवीं सदी का रेखाचित्र।

इंग्लैंड

इंग्लैंड में सामंतवाद ग्यारहवीं सदी से विकसित हुआ।

एंगल्स और सैक्सन्स, मध्य यूरोप से, छठी सदी में इंग्लैंड में बस गए थे। देश का नाम, इंग्लैंड, ‘एंगल-लैंड’ का एक रूपांतर है। ग्यारहवीं सदी में, नॉरमंडी का ड्यूक विलियम*, एक सेना के साथ इंग्लिश चैनल पार करके इंग्लैंड के सैक्सन राजा को हराया। इस समय से, फ्रांस और इंग्लैंड प्रायः युद्ध में लिप्त रहे क्योंकि क्षेत्र और व्यापार को लेकर विवाद थे।

*इंग्लैंड की वर्तमान रानी विलियम प्रथम की वंशज हैं।

हेवर कैसल, इंग्लैंड, तेरहवीं सदी।

विलियम प्रथम ने भूमि का मानचित्रण कराया और उसे खंडों में बाँटकर 180 नॉरमन कुलीनों को दे दिया जो उसके साथ आकर बसे थे। ये सामंत राजा के प्रमुख किरायेदार बन गए और उनसे सैन्य सहायता देने की अपेक्षा थी। उन पर राजा को निश्चित संख्या में सरदार सैनिक (नाइट) उपलब्ध कराने का दायित्व था। उन्होंने शीघ्र ही अपनी कुछ भूमि ऐसे नाइटों को दान करनी शुरू कर दी जो उनकी सेवा करें जिस प्रकार वे स्वयं राजा की सेवा करते थे। यद्यपि वे अपने नाइटों का उपयोग निजी युद्ध के लिए नहीं कर सकते थे, क्योंकि इंग्लैंड में यह निषिद्ध था। ऐंग्लो-सैक्सन किसान विभिन्न स्तरों के भूमिधारकों के किरायेदार बन गए।

सामाजिक और आर्थिक सम्बन्धों को प्रभावित करने वाले कारक

जबकि प्रथम दो वर्गों के सदस्य इस सामाजिक व्यवस्था को स्थिर और अपरिवर्तनीय मानते थे, कई ऐसी प्रक्रियाएँ चल रही थीं जो इस व्यवस्था को रूपांतरित कर रही थीं। इनमें से कुछ, जैसे पर्यावरण में परिवर्तन, क्रमिक और लगभग अगोचर थे। अन्य अधिक नाटकीय थे, जैसे कृषि प्रौद्योगिकी और भूमि उपयोग में परिवर्तन। ये परिवर्तन सामंत और उनके अनुचरों के बीच के सामाजिक और आर्थिक बंधुओं से प्रभावित होते थे और उन पर प्रभाव डालते थे। आइए इन प्रक्रियाओं को एक-एक करके देखें।

पर्यावरण

पाँचवीं से दसवीं सदी तक, यूरोप का अधिकांश भाग विशाल वनों से ढका हुआ था। इस प्रारूप में कृषि के लिए उपलब्ध भूमि सीमित थी। साथ ही, जो किसान अपनी स्थिति से असंतुष्ट थे, वे उत्पीड़न से बचने के लिए भागकर वनों में शरण ले सकते थे। इस अवधि में यूरोप एक अत्यंत ठंडी जलवायु चक्र से गुजर रहा था। इससे लंबी और कठोर सर्दियाँ होती थीं, फसलों की बढ़ती मौसम छोटा हो जाता था और कृषि उत्पादन घट जाता था।

ग्यारहवीं सदी से यूरोप एक गर्म चरण में प्रवेश कर गया। औसत तापमान बढ़ा, जिसका कृषि पर गहरा प्रभाव पड़ा। अब किसानों के पास लंबा बढ़ता मौसम था और मिट्टी, जो अब कम हिमांकित होती थी, को आसानी से जोता जा सकता था। पर्यावरण इतिहासकारों ने देखा है कि यूरोप के कई हिस्सों में वन रेखा में उल्लेखनीय पीछे हट हुई। इससे खेती के अंतर्गत क्षेत्र का विस्तार संभव हुआ।

भूमि उपयोग

प्रारंभ में, कृषि प्रौद्योगिकी अत्यंत आदिम थी। किसान के पास उपलब्ध एकमात्र यांत्रिक सहायता लकड़ी का हल था, जिसे बैलों की एक टीम द्वारा खींचा जाता था। यह हल अधिकतम पृथ्वी की सतह को खरोंच सकता था और मिट्टी की प्राकृतिक उत्पादकता को पूरी तरह से निकालने में असमर्थ था। इसलिए कृषि बहुत श्रम-साध्य थी। खेतों को हाथ से खोदना पड़ता था, अक्सर चार वर्षों में एक बार, और भारी मात्रा में शारीरिक श्रम की आवश्यकता होती थी।

इसके अतिरिक्त, फसल चक्र की एक अप्रभावी विधि प्रचलित थी। भूमि को दो भागों में बाँटा जाता था—एक भाग पर शरद ऋतु में सर्दी की गेहूँ बोई जाती थी, जबकि दूसरा भाग बंजर छोड़ दिया जाता था। अगले वर्ष इस बंजर भूमि पर राई बोई जाती थी और पहले वाले भाग को बंजर छोड़ दिया जाता था। इस पद्धति से मिट्टी धीरे-धीरे खराब होती गई और अकाल आम बात थे। लगातार कुपोषण और विनाशकारी अकाल बारी-बारी से आते रहे और गरीबों के लिए जीवन कठिन था।

इन कष्टों के बावजूद, सामंत अपनी आय को अधिकतम करने के लिए उत्सुक थे। चूँकि भूमि से उत्पादन बढ़ाना संभव नहीं था, किसानों को मजबूर किया गया कि वे पूरे मेनोरियल एस्टेट की भूमि को खेती के अंतर्गत लाएँ और इस कार्य में अधिक समय व्यतीत करें जितना वे कानूनी रूप से बाध्य थे। किसानों ने दमन को चुपचाप स्वीकार नहीं किया। चूँकि वे खुलकर विरोध नहीं कर सकते थे, उन्होंने निष्क्रिय प्रतिरोध का सहारा लिया। वे अपने खेतों पर अधिक समय देते थे और उस श्रम के अधिकांश उत्पाद को अपने पास रखते थे। वे बिना मजदूरी के अतिरिक्त सेवाओं से भी बचते थे। वे चरागाहों और वन भूमियों को लेकर सामंतों से टकराते थे और इन भूमियों को पूरे समुदाय द्वारा उपयोग के योग्य संसाधन मानते थे, जबकि सामंत इन्हें अपनी निजी संपत्ति मानते थे।

नई कृषि प्रौद्योगिकी

ग्यारहवीं शताब्दी तक कई तकनीकी परिवर्तनों के प्रमाण मिलते हैं।

बुनियादी लकड़ी के हलों के बजाय, काश्तकारों ने भारी लोहे की नोक वाले हलों और मोल्ड-बोर्डों का प्रयोग करना शुरू किया। ये हल कहीं गहराई तक खोद सकते थे और मोल्ड-बोर्ड मिट्टी की ऊपरी परत को ठीक से पलट देते थे। इससे मिट्टी से पोषक तत्व बेहतर तरीके से उपयोग में आते थे।

हलों से जानवरों को जोड़ने की विधियाँ बेहतर हुईं। गर्दन-हार्नेस के बजाय कंधे-हार्नेस का प्रयोग होने लगा। इससे जानवर अधिक शक्ति लगा सकते थे। घोड़ों को अब बेहतर तरीके से निकाला गया, लोहे की नालों से, जिससे पैरों की सड़न रुकती थी। कृषि के लिए पवन और जल ऊर्जा का प्रयोग बढ़ा। पूरे यूरोप में अधिक जल-चालित और पवन-चालित मिलें स्थापित की गईं, जैसे मकई पीसने और अंगूर दबाने के कामों के लिए।

भूमि के उपयोग में भी बदलाव आए। सबसे क्रांतिकारी बदलाव दो-खेत प्रणाली से तीन-खेत प्रणाली में स्विच करना था। इसमें, किसान एक खेत को तीन साल में दो साल उपयोग कर सकते थे यदि वे उसमें एक फसल शरद ऋतु में बोते और डेढ़ साल बाद वसंत में एक अलग फसल। इसका मतलब था कि किसान अपनी जोत को तीन खेतों में बाँट सकते थे। वे एक को गेहूँ या राई शरद ऋतु में मानव उपभोग के लिए बो सकते थे। दूसरे को वसंत में मटर, सेम और दाल मानव उपयोग के लिए, और जौ और ओट घोड़ों के लिए उगा सकते थे। तीसरा खेत परती पड़ा रहता। हर साल वे तीनों खेतों के बीच उपयोग घुमाते।

इन सुधारों के साथ, प्रत्येक भू-इकाई से उत्पादित भोजन की मात्रा में लगभग तुरंत वृद्धि हुई। खाद्य उपलब्धता दोगुनी हो गई। मटर और सेम जैसे पौधों के अधिक उपयोग का अर्थ था कि औसत यूरोपीय के आहार में अधिक वनस्पति प्रोटीन आए और उनके पशुओं के लिए चारे का बेहतर स्रोत बना। कृषक के लिए इसका अर्थ था बेहतर अवसर। वे अब कम भूमि से अधिक भोजन उत्पादित कर सकते थे। तेरहवीं शताब्दी तक एक किसान के खेत की औसत साइज़ लगभग 100 एकड़ से घटकर 20 से 30 एकड़ रह गई। छोटे आकार की जोतों को अधिक दक्षता से जोता जा सकता था और इससे आवश्यक श्रम की मात्रा भी कम हो गई। इससे किसानों को अन्य गतिविधियों के लिए समय मिला।

इनमें से कुछ तकनीकी परिवर्तनों की लागत बहुत अधिक थी। किसानों के पास जलचक्कियों और पवनचक्कियों की स्थापना के लिए पर्याप्त धन नहीं था। इसलिए पहल जमींदारों ने की। परंतु किसान कई कार्यों में पहल करने में सक्षम थे, जैसे कि कृषि योग्य भूमि का विस्तार। उन्होंने तीन-क्षेत्रीय फसल चक्र को भी अपनाया और गाँवों में छोटे लौह-कार्यशालाएँ और लोहारखाने स्थापित किए, जहाँ सस्ते दाम पर लोहे की नोक वाले हल और घोड़ों की नालें बनाई और मरम्मत की जाती थीं।

ग्यारहवीं शताब्दी से, व्यक्तिगत बंधन जो सामंतवाद का आधार थे, कमजोर पड़ने लगे, क्योंकि आर्थिक लेन-देन अधिक से अधिक नकदी आधारित होते जा रहे थे। सामंतों को नकद किराया मांगना सुविधाजनक लगा, सेवाओं के बदले नहीं, और कृषक अपनी फसलें व्यापारियों को पैसे के बदले बेचने लगे (अन्य वस्तुओं के बदले आदान-प्रदान करने के बजाय), जो फिर ऐसी वस्तुओं को शहरों में बेचने ले जाते। धन के बढ़ते उपयोग ने कीमतों को प्रभावित करना शुरू किया, जो खराब फसल के समय अधिक हो जाती थीं। उदाहरण के लिए इंग्लैंड में, 1270 के दशक और 1320 के दशक के बीच कृषि कीमतें दोगुनी हो गईं।

एक चौथा वर्ग? नए शहर और शहरवासी

कृषि में विस्तार के साथ तीन संबंधित क्षेत्रों में भी वृद्धि हुई: जनसंख्या, व्यापार और शहर। लगभग 1000 में 42 मिलियन से, यूरोप की जनसंख्या 1200 के आसपास 62 मिलियन और 1300 में 73 मिलियन हो गई। बेहतर भोजन का अर्थ था लंबा जीवनकाल। तेरहवीं शताब्दी तक, एक औसत यूरोपीय आठवीं शताब्दी की तुलना में 10 वर्ष अधिक जीने की उम्मीद कर सकता था। महिलाओं और लड़कियों की आयु पुरुषों की तुलना में कम होती थी क्योंकि बाद वाले बेहतर भोजन खाते थे।

रोमन साम्राज्य के पतन के बाद उसके नगर सुनसान और खंडहर हो गए। परंतु ग्यारहवीं शताब्दी से, कृषि में वृद्धि होने और जनसंख्या के उच्च स्तर को सहारा देने में सक्षम होने के कारण, नगर पुनः बढ़ने लगे। किसानों के पास अतिरिक्त अनाज बेचने के लिए होता था और उन्हें एक ऐसा स्थान चाहिए था जहाँ वे बिक्री केंद्र स्थापित कर सकें और जहाँ से वे औजार और वस्त्र खरीद सकें। इससे आवर्ती मेलों और छोटे विपणन केंद्रों का विकास हुआ जो धीरे-धीरे नगर जैसे लक्षण विकसित करने लगे — एक नगर चौक, एक चर्च, वे सड़कें जहाँ व्यापारियों ने दुकानें और घर बनाए, एक कार्यालय जहाँ नगर का शासन करने वाले लोग मिल सकें। अन्य स्थानों पर, नगर बड़े किलों, बिशपों की जागीरों या बड़े चर्चों के चारों ओर बढ़े।

नगरों में, सेवाओं के बदले, लोग उन जमींदारों को कर देते थे जिनकी ज़मीन पर नगर बसा हुआ था। नगर किसान परिवारों के युवाओं के लिए वेतन वाले काम और जमींदार के नियंत्रण से मुक्ति की संभावना प्रदान करते थे।

रिम्स, फ्रेंच कैथेड्रल-नगर, सत्रहवीं शताब्दी का नक्शा।

गतिविधि 3

इस नक्शे और नगर के चित्र को ध्यान से देखें। आपको मध्ययुगीन यूरोपीय नगरों की कौन-सी विशेषताएँ विशिष्ट प्रतीत होंगी? वे अन्य स्थानों और अन्य कालों के नगरों से किस प्रकार भिन्न थे?

‘शहर की हवा आज़ाद कर देती है’ एक लोकप्रिय कहावत थी। कई सर्फ़ जो आज़ाद होने के लिए तरसते थे, भागकर शहरों में छिप जाते थे। यदि कोई सर्फ़ एक वर्ष और एक दिन तक अपने स्वामी द्वारा पकड़े बिना रह सकता था, तो वह एक स्वतंत्र व्यक्ति बन जाता था। शहरों में कई लोग स्वतंत्र किसान या भागे हुए सर्फ़ थे जो अकुशल श्रम प्रदान करते थे। दुकानदार और व्यापारी बड़ी संख्या में थे। बाद में विशेषज्ञता वाले व्यक्तियों की आवश्यकता पड़ी, जैसे बैंकर और वकील। बड़े शहरों की आबादी लगभग 30,000 थी। उन्हें एक ‘चौथा’ वर्ग कहा जा सकता था।

आर्थिक संगठन का आधार गिल्ड था। प्रत्येक शिल्प या उद्योग को एक गिल्ड में संगठित किया जाता था, एक संघ जो उत्पाद की गुणवत्ता, उसकी कीमत और उसकी बिक्री को नियंत्रित करता था। ‘गिल्ड-हॉल’ प्रत्येक शहर की एक विशेषता थी; यह एक भवन था जो औपचारिक कार्यों के लिए था, और जहाँ सभी गिल्डों के प्रमुख औपचारिक रूप से मिलते थे। पहरेदार शहर की दीवारों पर गश्त करते थे और संगीतकारों को भोजों और नागरिक जुलूसों में बजाने के लिए बुलाया जाता था, और सरायवाले यात्रियों की देखभाल करते थे।

ग्यारहवीं शताब्दी तक, पश्चिम एशिया के साथ नए व्यापारिक मार्ग विकसित हो रहे थे (देखें थीम 5)। स्कैंडिनेवियाई व्यापारी उत्तर सागर से दक्षिण की ओर जहाज़ चलाकर फर और शिकारी बाज़ों को कपड़े के बदले ले जा रहे थे; अंग्रेज़ व्यापारी टिन बेचने आते थे। फ्रांस में, बारहवीं शताब्दी तक, वाणिज्य और शिल्प बढ़ने लगे। पहले शिल्पगार एक हवेली से दूसरी हवेली घूमा करते थे; अब उनके लिए एक ही स्थान पर बसना आसान हो गया जहाँ वस्तुएँ बनाई जा सकती थीं और भोजन के बदले व्यापार किया जा सकता था। जैसे-जैसे नगरों की संख्या बढ़ी और व्यापार विस्तारित होता गया, नगरों के व्यापारी धनी और शक्तिशाली हो गए और उन्होंने कुलीन वर्ग की शक्ति को चुनौती दी।

कैथेड्रल-नगर

धनी व्यापारियों ने अपना धन खर्च करने के तरीकों में से एक चर्चों को दान देना था। बारहवीं शताब्दी से, फ्रांस में बड़े चर्च—जिन्हें कैथेड्रल कहा जाता है—बनाए जा रहे थे। ये मठों से संबंधित थे, लेकिन विभिन्न समूहों के लोगों ने अपने श्रम, सामग्री या धन से इनके निर्माण में योगदान दिया। कैथेड्रल पत्थर से बनाए गए थे और इन्हें पूरा होने में कई वर्ष लगे। जैसे-जैसे ये बनते गए, कैथेड्रलों के आसपास के क्षेत्र में आबादी बढ़ती गई और जब ये पूरे हुए तो ये तीर्थयात्रा के केंद्र बन गए। इस प्रकार, इनके चारों ओर छोटे नगर विकसित हुए।

गिरजाघरों को इस तरह डिज़ाइन किया गया था कि पुजारी की आवाज़ उस हॉल में स्पष्ट रूप से सुनी जा सके जहाँ बड़ी संख्या में लोग इकट्ठा होते थे, और यह कि भिक्षुओं द्वारा गाया गया गाना सुंदर लगे और प्रार्थना के लिए लोगों को बुलाने वाली घंटियों की आवाज़ दूर तक सुनी जा सके। खिड़कियों के लिए रंगीन काँच का प्रयोग किया गया था। दिन के समय सूरज की रोशनी उन्हें गिरजाघर के अंदर के लोगों के लिए दीप्तिमान बना देती थी, और सूर्यास्त के बाद मोमबत्तियों की रोशनी उन्हें बाहर के लोगों के लिए दिखाई देती थी। रंगीन काँच की खिड़कियाँ बाइबल की कहानियों को चित्रों के माध्यम से सुनाती थीं, जिन्हें अनपढ़ लोग ‘पढ़’ सकते थे।

सॉलिसबरी कैथेड्रल, इंग्लैंड।

‘क्योंकि हम अक्सर त्योहारों के दिनों में असुविधा महसूस करते थे, स्थान की तंगी के कारण महिलाओं को पुरुषों के सिरों पर चढ़कर वेदी की ओर दौड़ना पड़ता था, जिससे बहुत कष्ट और शोरगुल के साथ अव्यवस्था फैलती थी, [हमने निर्णय लिया] कि इस महान गिरजे को बड़ा और विस्तृत बनाया जाए…

हमने यह भी व्यवस्था की कि विभिन्न क्षेत्रों से आए कई उत्कृष्ट शिल्पियों के सुंदर हाथों से नए खिड़कियों पर एक शानदार विविधता चित्रित की जाए… चूंकि ये खिड़कियां अपनी अद्भुत निष्पादन और चित्रित कांच तथा नीलम कांच की भरपूर खर्च के कारण बहुमूल्य हैं, हमने इनकी सुरक्षा के लिए एक आधिकारिक शिल्प गुरु नियुक्त किया, और साथ ही एक सुनार को भी… जो इनकी भत्ते प्राप्त करेगा, अर्थात् वेदी से सिक्के और भाइयों के सामान्य भंडार से आटा, और जो कभी भी अपने कर्तव्य की उपेक्षा न करे, इन [कलाकृतियों] की देखभाल करे।’

$\quad$ - एबट सुगर (1081-1151) पेरिस के पास सेंट डेनिस के मठ के बारे में।

रंगीन कांच की खिड़की, चार्ट्रेस कैथेड्रल, फ्रांस, पंद्रहवीं सदी।

चौदहवीं सदी का संकट

चौदहवीं सदी की शुरुआत तक, यूरोप की आर्थिक विस्तार धीमा पड़ गया। इसके तीन कारण थे।

उत्तरी यूरोप में, तेरहवीं सदी के अंत तक पिछले 300 वर्षों के गर्म गर्मियों की जगह कड़ाके की ठंडी गर्मियों ने ले ली थी। फसलों की बुवाई का मौसम एक महीने कम हो गया और ऊँची ज़मीन पर फसलें उगाना मुश्किल हो गया। तूफ़ानों और समुद्री बाढ़ ने कई खेतों को नष्ट कर दिया, जिससे सरकारों को मिलने वाला कर राजस्व घट गया। तेरहवीं सदी से पहले अनुकूल जलवायु परिस्थितियों ने वनों और चरागाहों की बड़े पैमाने पर खेती के लिए बंदोबस्त कराया था। लेकिन तीव्र हल चलाने से मिट्टी की उर्वरता समाप्त हो गई, हालाँकि तीन-क्षेत्रीय फसल चक्र का अभ्यास किया जा रहा था, क्योंकि जंगलों की कटाई के साथ उचित मिट्टी संरक्षण नहीं हुआ। चरागाह की कमी से मवेशियों की संख्या घट गई। जनसंख्या वृद्धि संसाधनों से आगे निकल रही थी और तत्काल परिणाम अकाल था। 1315 और 1317 के बीच यूरोप में गंभीर अकाल पड़ा, जिसके बाद 1320 के दशक में भारी संख्या में मवेशियों की मौत हुई।

इसके अतिरिक्त, व्यापार धातु की मुद्रा की गंभीर कमी से प्रभावित हुआ क्योंकि ऑस्ट्रिया और सर्बिया की चांदी की खानों में उत्पादन घट गया था। इससे सरकारों को मुद्रा में चांदी की मात्रा घटानी पड़ी और उसे सस्ती धातुओं के साथ मिलाना पड़ा।

सबसे बुरा आना अभी बाकी था। जैसे-जैसे तेरहवीं और चौदहवीं सदी में व्यापार फैला, दूर-दराज़ देशों से माल लाने वाले जहाज़ यूरोपीय बंदरगाहों पर आने लगे। जहाज़ों के साथ-साथ घातक गुबारी प्लेग संक्रमण (‘ब्लैक डेथ’) लेकर आने वाले चूहे भी आए। पहले की सदियों में अपेक्षाकृत पृथक रहा पश्चिमी यूरोप 1347 से 1350 के बीच इस महामारी की चपेट में आ गया। उस महामारी में हुई मृत्यु का आधुनिक अनुमान यह है कि पूरे यूरोप की 20 प्रतिशत आबादी मर गई, कुछ स्थानों पर तो 40 प्रतिशत तक जनसंख्या लुप्त हो गई।

‘कितने वीर पुरुष, कितनी सुंदर महिलाएँ, (ने) अपने परिवारजनों के साथ सुबह का नाश्ता किया और उसी रात अगले संसार में अपने पूर्वजों के साथ रात्रि-भोजन किया! लोगों की हालत देखने लायक दयनीय थी। वे हज़ारों की संख्या में रोज़ बीमार पड़ते और बिना सहायता और देखभाल के मर जाते। बहुत से खुली सड़क पर मरे, अन्य घरों में मरते, उनकी सड़ती लाशों की दुर्गंध से उनकी मृत्यु का पता चलता। पवित्र चर्चयार्ड उस विशाल भीड़ के शवों को दफनाने के लिए पर्याप्त नहीं थे, जिन्हें सैकड़ों की संख्या में विशाल खंदकों में, जैसे जहाज़ की पकड़ में माल, ढेर किया गया और थोड़ी-सी मिट्टी से ढक दिया गया।’

$\quad$ - जियोवानी बोक्काचियो (1313-75), इतालवी लेखक।

व्यापार के केंद्रों के रूप में, शहर सबसे अधिक प्रभावित हुए। मठों और कॉन्वेंटों जैसे बंद समुदायों में, जब एक व्यक्ति को प्लेग हो जाता, तो ज्यादा समय नहीं लगता था कि सभी संक्रमित हो जाते। और लगभग हर मामले में, कोई भी जीवित नहीं बचता। प्लेग ने शिशुओं, युवाओं और वृद्धों में सबसे अधिक विनाश मचाया। 1360 और 1370 के दशकों में प्लेग की अन्य अपेक्षाकृत छोटी घटनाएँ भी हुईं। यूरोप की जनसंख्या, जो 1300 में 73 मिलियन थी, 1400 तक घटकर 45 मिलियन रह गई।

यह आपदा, आर्थिक संकट के साथ मिलकर, अत्यंत व्यापक सामाजिक विघटन का कारण बनी। जनसंख्या में कमी से श्रम की बड़ी कमी हुई। कृषि और विनिर्माण के बीच गंभीर असंतुलन पैदा हो गया, क्योंकि दोनों कार्यों में समान रूप से संलग्न होने के लिए पर्याप्त लोग नहीं थे। कृषि उत्पादों की कीमतें गिर गईं, क्योंकि खरीदने वाले कम लोग थे। मजदूरी दरें बढ़ गईं, क्योंकि श्रम की मांग, विशेष रूप से कृषि श्रम की, इंग्लैंड में ब्लैक डेथ के बाद 250 प्रतिशत तक बढ़ गई। जीवित बचे श्रमिक अब अपनी पहले की मजदूरी से दोगुनी मांग कर सकते थे।

सामाजिक अशांति

इस प्रकार, स्वामियों की आय बुरी तरह प्रभावित हुई। कृषि कीमतों के गिरने और मजदूरों की मजदूरी बढ़ने से उनकी आय घट गई। हताश होकर, उन्होंने वे धन-अनुबंध त्यागने की कोशिश की जिनमें वे प्रवेश कर चुके थे और श्रम-सेवाओं को पुनर्जीवित करना चाहा। इसका किसानों, विशेष रूप से बेहतर शिक्षित और अधिक समृद्ध किसानों ने, हिंसक विरोध किया। 1323 में फ्लैंडर्स में, 1358 में फ्रांस में और 1381 में इंग्लैंड में किसानों ने विद्रोह किया।

यद्यपि इन विद्रोहों को निर्ममता से कुचल दिया गया, यह महत्वपूर्ण है कि वे उन क्षेत्रों में सबसे अधिक हिंसक तीव्रता के साथ हुए जहाँ आर्थिक विस्तार की समृद्धि अनुभव की गई थी—एक संकेत कि किसान पिछली सदियों में प्राप्त अपने लाभों की रक्षा करने का प्रयास कर रहे थे। गंभीर दमन के बावजूद, किसान विरोध की अत्यधिक तीव्रता ने यह सुनिश्चित किया कि पुरानी सामंती संबंधों को पुनः थोपा नहीं जा सका। मुद्रा अर्थव्यवस्था इतनी आगे बढ़ चुकी थी कि उसे उलटा नहीं जा सकता था। इसलिए, यद्यपि सामंतों ने विद्रोहों को कुचलने में सफलता पाई, किसानों ने यह सुनिश्चित किया कि पहले के दिनों की सामंती विशेषाधिकारों को पुनः आविष्कार नहीं किया जा सके।

गतिविधि 4

तिथियों के साथ सूचीबद्ध घटनाओं और प्रक्रियाओं को पढ़ें और उन्हें एक कथात्मक विवरण में जोड़ें।

राजनीतिक परिवर्तन

राजनीतिक क्षेत्र में घटनाक्रम सामाजिक प्रक्रियाओं के समानांतर चले। पंद्रहवीं और सोलहवीं सदियों में यूरोपीय राजाओं ने अपनी सैन्य और वित्तीय शक्ति को मजबूत किया। उन्होंने जिन शक्तिशाली नए राज्यों की रचना की, वे यूरोप के लिए उतने ही महत्वपूर्ण थे जितनी आर्थिक परिवर्तन घटित हो रहे थे। इसलिए इतिहासकारों ने इन राजाओं को ‘नए राजतंत्रवादी’ कहा है। फ्रांस में लुई ग्यारहवें, आस्ट्रिया में मैक्सिमिलियन, इंग्लैंड में हेनरी सातवें और स्पेन में इसाबेला तथा फर्डिनेंड निरंकुश शासक थे, जिन्होंने स्थायी सेना, स्थायी प्रशासनिक तंत्र और राष्ट्रीय कराधान की व्यवस्था शुरू की और स्पेन तथा पुर्तगाल में यूरोप के समुद्रपार विस्तार में भूमिका निभानी शुरू की।

इन राजतंत्रों की विजय का सबसे महत्वपूर्ण कारण बारहवीं और तेरहवीं सदियों में हुए सामाजिक परिवर्तन थे। सामंतवादी स्वामित्व और अनुग्रह प्रणाली का विघटन और आर्थिक वृद्धि की धीमी दर ने राजाओं को अपने शक्तिशाली और कम-शक्तिशाली प्रजाओं पर नियंत्रण बढ़ाने का पहला अवसर दिया। शासकों ने अपनी सेनाओं के लिए सामंतवादी भर्ती प्रणाली को त्याग दिया और पेशेवर रूप से प्रशिक्षित पैदल सेना को बंदूकों और घेराबंदी तोपों से सुसज्जित कर सीधे अपने नियंत्रण में लाया (देखें विषय 3)। अभिजात वर्गों का प्रतिरोध राजाओं की आग्नेय शक्ति के सामने चूर-चूर हो गया।

इंग्लैंड की रानी एलिजाबेथ प्रथम एक पिकनिक पर, उन्नीसवीं सदी का अंत।

कर बढ़ाकर राजाओं को पर्याप्त राजस्व मिला जिससे उन्होंने बड़ी सेनाओं का समर्थन किया और इस प्रकार अपनी सीमाओं की रक्षा और विस्तार किया तथा राजसत्ता के आंतरिक विरोधों को दबाया। केंद्रीकरण, हालांकि, अभिजात वर्ग के प्रतिरोध के बिना नहीं हुआ। राजतंत्रों के सभी प्रकार के विरोध में एक सामान्य धागा कर-संबंधी प्रश्न था। इंग्लैंड में विद्रोह हुए और 1497, 1536, 1547, 1549 और 1553 में इन्हें दबा दिया गया। फ्रांस में लुई ग्यारह (1461-83) को ड्यूकों और राजकुमारों के विरुद्ध लंबा संघर्ष करना पड़ा। छोटे कुलीन, जो प्रायः स्थानीय सभाओं के सदस्य थे, अपने अधिकारों के इस राजसत्ता-अपहरण का विरोध करते रहे। सोलहवीं सदी में फ्रांस के ‘धार्मिक’ युद्ध आंशिक रूप से राजसत्ता विशेषाधिकारों और क्षेत्रीय स्वतंत्रताओं के बीच प्रतिस्पर्धा थे।

नेमूर किला, फ्रांस, पंद्रहवीं सदी।

सामंतवर्ग ने अपने अस्तित्व को बनाए रखने के लिए एक रणनीतिक बदलाव किया। नए शासनों के विरोधी होने से वे तुरंत वफादारों में बदल गए। इसी कारण से शाही निरंकुशता को सामंतवाद का एक संशोधित रूप कहा गया है। वही वर्ग जो सामंती व्यवस्था में शासक था — जमींदार — राजनीतिक दृश्य पर प्रभुत्व बनाए रखा। उन्हें प्रशासनिक सेवा में स्थायी पद दिए गए। लेकिन नए शासन कुछ महत्वपूर्ण तरीकों से भिन्न थे।

राजा अब उस पिरामिड के शिखर पर नहीं था जहाँ वफादारी व्यक्तिगत निर्भरता और विश्वास का मामला था। वह अब एक विस्तृत दरबारी समाज और एक संरक्षक-ग्राहक संबंधों के जाल के केंद्र में था। सभी राजतंत्र, चाहे कमजोर हों या शक्तिशाली, उन लोगों के सहयोग के मोहताज थे जो अधिकार का आदेश दे सकते थे। संरक्षण ऐसे सहयोग को सुनिश्चित करने का साधन बन गया। और संरक्षण धन के माध्यम से दिया या प्राप्त किया जा सकता था। इसलिए धन एक महत्वपूर्ण तरीका बन गया जिससे गैर-सामंती तत्व जैसे व्यापारी और बैंकर दरबार तक पहुँच सकते थे। उन्होंने राजाओं को धन उधार दिया, जिसे राजा सैनिकों की मजदूरी चुकाने में उपयोग करते थे। इस प्रकार शासकों ने राज्य व्यवस्था में गैर-सामंती तत्वों के लिए स्थान बनाया।

फ्रांस और इंग्लैंड के बाद का इतिहास इन्हीं सत्ता-संरचनाओं में आए बदलावों से आकारित हुआ। फ्रांस के बाल-राजा लुई तेरह के शासनकाल में 1614 में फ्रांस की परामर्शदात्री सभा, एस्टेट्स-जनरल (तीन सदनों वाली, जो तीनों वर्गों—पादरी, कुलीन और शेष—का प्रतिनिधित्व करती थी) की बैठक हुई। इसके बाद राजाओं ने तीनों वर्गों के साथ सत्ता बाँटने से इनकार करते हुए इसे फिर दो सदियों तक, 1789 तक, नहीं बुलाया।

इंग्लैंड में कुछ और ही घटित हुआ। नॉर्मन विजय से भी पहले एंग्लो-सैक्सन्स की एक ग्रेट काउंसिल थी, जिससे कोई भी कर लगाने से पहले राजा को परामर्श लेना पड़ता था। यही बाद में संसद में बदल गई, जिसमें हाउस ऑफ़ लॉर्ड्स—जिसके सदस्य कुलीन और पादरी थे—और हाउस ऑफ़ कॉमन्स—जो नगरों और ग्रामीण क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करता था—शामिल थे। राजा चार्ल्स प्रथम ने 11 वर्षों (1629-40) तक संसद को बुलाए बिना शासन किया। जब धन की ज़रूरत पड़ी तो उसे संसद बुलानी पड़ी; तब संसद के एक वर्ग ने उसके ख़िलाफ़ युद्ध करने का निर्णय लिया, बाद में उसे मृत्युदंड दिया और गणतंत्र स्थापित किया। यह अधिक समय तक नहीं टिका, और राजतंत्र पुनः स्थापित हुआ, पर यह शर्त थी कि संसद नियमित रूप से बुलाई जाएगी।

आज फ्रांस में गणतंत्रात्मक शासन है और इंग्लैंड में राजतंत्र। यह इसलिए है क्योंकि सत्रहवीं सदी के बाद दोनों देशों के इतिहास ने भिन्न-भिन्न दिशाएँ पकड़ीं।

अभ्यास

संक्षेप में उत्तर दीजिए

1. प्रारंभिक सामंती समाज के फ्रांस के दो लक्षणों का वर्णन कीजिए।

2. यूरोप में जनसंख्या स्तरों में दीर्घकालिक परिवर्तनों ने अर्थव्यवस्था और समाज को कैसे प्रभावित किया?

3. नाइट्स एक विशिष्ट समूह क्यों बने, और वे कब पतन की ओर बढ़े?

4. मध्यकालीन मठों का कार्य क्या था?

उत्तर एक लघु निबंध में दीजिए

5. कल्पना कीजिए और एक मध्यकालीन फ्रांसीसी नगर में एक शिल्पकार के जीवन के एक दिन का वर्णन कीजिए।

6. एक फ्रांसीसी सर्फ़ और एक रोमन दास के जीवन की परिस्थितियों की तुलना कीजिए।