चौदहवीं शताब्दी से सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक, यूरोप के कई देशों में कस्बे बढ़ रहे थे। एक विशिष्ट ‘शहरी संस्कृति’ भी विकसित हुई। शहरवासी खुद को ग्रामीण लोगों की तुलना में अधिक ‘सभ्य’ मानने लगे। कस्बे - विशेष रूप से फ्लोरेंस, वेनिस और रोम - कला और ज्ञान के केंद्र बन गए। कलाकारों और लेखकों को धनी और अभिजात वर्ग द्वारा संरक्षण दिया गया। उसी समय मुद्रण की खोज ने किताबों और प्रिंटों को बहुत से लोगों के लिए उपलब्ध कराया, जिनमें वे लोग भी शामिल थे जो दूरदराज के कस्बों या देशों में रहते थे। यूरोप में इतिहास की भावना भी विकसित हुई, और लोगों ने अपनी ‘आधुनिक’ दुनिया की तुलना यूनानियों और रोमनों की ‘प्राचीन’ दुनिया से करनी शुरू कर दी।

धर्म को ऐसा कुछ माना जाने लगा जिसे प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं चुनना चाहिए। चर्च की पृथ्वी-केंद्रित मान्यता को वैज्ञानिकों द्वारा खारिज कर दिया गया जिन्होंने सौरमंडल को समझना शुरू किया, और नए भौगोलिक ज्ञान ने यूरोप-केंद्रित दृष्टिकोण को खारिज कर दिया जिसमें भूमध्यसागर को दुनिया का केंद्र माना जाता था।

चौदहवीं शताब्दी से यूरोपीय इतिहास पर विशाल मात्रा में सामग्री है — दस्तावेज़, मुद्रित पुस्तकें, चित्र, मूर्तियाँ, इमारतें, वस्त्र। इनमें से बहुत कुछ यूरोप और अमेरिका के अभिलेखागार, कला गैलरियों और संग्रहालयों में सावधानी से संरक्षित किया गया है।

उन्नीसवीं शताब्दी से इतिहासकारों ने इस अवधि के सांस्कृतिक परिवर्तनों को वर्णित करने के लिए ‘पुनर्जागरण’ (अक्षरशः, पुनर्जन्म) शब्द का प्रयोग किया। इतिहासकार जिसने इन पर सबसे अधिक बल दिया, वह एक स्विस विद्वान था — स्विट्ज़रलैंड के बासल विश्वविद्यालय का जैकोब बुर्कहार्ट (1818-97)। वह जर्मन इतिहासकार लियोपोल्ड वॉन रैंके (1795-1886) का छात्र था। रैंके ने उसे सिखाया था कि इतिहासकार की प्राथमिक चिंता राज्यों और राजनीति के बारे में लिखना है, सरकारी विभागों के कागज़ात और फाइलों का उपयोग करके। बुर्कहार्ट इन अत्यंत सीमित उद्देश्यों से जो उसके गुरु ने उसके लिए निर्धारित किए थे, असंतुष्ट था। उसके लिए राजनीति इतिहास लेखन का सब कुछ नहीं था। इतिहास संस्कृति से उतना ही संबंधित था जितना राजनीति से।

1860 में, उसने एक पुस्तक लिखी जिसका नाम था द सिविलाइज़ेशन ऑफ द रिनेसांस इन इटली, जिसमें उसने अपने पाठकों का ध्यान साहित्य, वास्तुकला और चित्रकला की ओर आकर्षित किया ताकि यह कहानी बताई जा सके कि कैसे चौदहवीं से सत्रहवीं शताब्दी तक इतालवी नगरों में एक नई ‘मानवतावादी’ संस्कृति फली-फूली। यह संस्कृति, उसने लिखा, एक नए विश्वास से विशेषता प्राप्त थी — कि मनुष्य, एक व्यक्ति के रूप में, अपने निर्णय लेने और अपने कौशल विकसित करने में सक्षम था। वह ‘आधुनिक’ था, उस ‘मध्यकालीन’ मनुष्य के विपरीत जिसकी सोच चर्च द्वारा नियंत्रित की जाती थी।

इटालियन शहरों का पुनरुत्थान

पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद, इटली में जो कई नगर राजनीतिक और सांस्कृतिक केंद्र थे, वे नष्ट हो गए। कोई एकीकृत शासन नहीं था, और रोम में पोप, जो अपने राज्य में स्वतंत्र शासक था, एक मजबूत राजनीतिक व्यक्तित्व नहीं था।

जबकि पश्चिमी यूरोप सामंती बंधनों और लैटिन चर्च के अधीन एकीकृत हो रहा था, और पूर्वी यूरोप बीजान्टिन साम्राज्य के अधीन था, और इस्लाम आगे पश्चिम में एक सामान्य सभ्यता का निर्माण कर रहा था, इटली कमजोर और खंडित था। हालांकि, यही विकास इटालियन संस्कृति के पुनरुत्थान में सहायक सिद्ध हुए।

बीजान्टिन साम्राज्य और इस्लामी देशों के बीच व्यापार के विस्तार के साथ, इटालियन तट के बंदरगाह पुनर्जीवित हुए। बारहवीं शताब्दी से, जैसे ही मंगोलों ने रेशम मार्ग (देखें थीम 5) के माध्यम से चीन के साथ व्यापार खोला और पश्चिमी यूरोपीय देशों के साथ व्यापार

नक्शा 1: इटालियन राज्य

भी बढ़ा, इटालियन नगरों ने केंद्रीय भूमिका निभाई। वे अब खुद को किसी शक्तिशाली साम्राज्य का हिस्सा नहीं मानते थे, बल्कि स्वतंत्र नगर-राज्यों के रूप में देखते थे। इनमें से दो — फ्लोरेंस और वेनिस — गणराज्य थे, और कई अन्य दरबार-नगर थे, जो राजकुमारों द्वारा शासित थे।

सबसे जीवंत शहरों में से एक वेनिस था, दूसरा जेनोआ था। वे यूरोप के अन्य हिस्सों से अलग थे - यहाँ पादरी राजनीतिक रूप से प्रभावी नहीं थे, न ही कोई शक्तिशाली सामंती स्वामी थे। धनी व्यापारी और बैंकर सक्रिय रूप से शहर के शासन में भाग लेते थे, और इसने नागरिकता के विचार को जड़ पकड़ने में मदद की। यहाँ तक कि जब इन नगरों पर सैनिक तानाशाहों का शासन होता था, तब भी नगरवासियों को नागरिक होने पर जो गर्व होता था, वह कमजोर नहीं पड़ता था।

नगर-राज्य

कार्डिनल गास्पारो कॉन्टारिनी (1483-1542) अपने नगर-राज्य की लोकतांत्रिक सरकार के बारे में दि कॉमनवेल्थ एंड गवर्नमेंट ऑफ वेनिस (1534) में लिखते हैं।

‘…हमारे वेनिसियन कॉमनवेल्थ की संस्था पर आते हैं, पूरा अधिकार नगर का…उस परिषद में है, जिसमें नगर के सभी सज्जनों को एक बार 25 वर्ष की आयु पार करने पर प्रवेश दिया जाता है…

अब पहले मैं आपको एक हिसाब देता हूँ कि हमारे पूर्वजों ने किस बुद्धिमत्ता से यह नियम बनाया कि सामान्य जनों को नागरिकों की इस संगति में प्रवेश न दिया जाए, जिनके अधिकार में कॉमनवेल्थ की सारी शक्ति है… क्योंकि उन नगरों में अनेक क्लेश और जन-उपद्रव उत्पन्न होते हैं, जिनका शासन सामान्य जनों द्वारा चलाया जाता है… अनेक विपरीत मत वाले थे, यह समझते हुए कि यह बेहतर होगा, यदि कॉमनवेल्थ के शासन की इस रीति को योग्यता और धन की बहुलता से परिभाषित किया जाए। इसके विपरीत ईमानदार नागरिक, और जो उदारतापूर्वक पाले-बढ़े हैं, प्रायः दरिद्रता में गिर पड़ते हैं… इसलिए हमारे बुद्धिमान और विवेकपूर्ण पूर्वजों ने… यह नियम बनाया कि सार्वजनिक शासन की यह परिभाषा धन के आकलन की अपेक्षा वंश की कुलीनता से हो: फिर भी उस शर्त के साथ, कि उच्चतम और परम कुलीन पुरुषों के पास अकेले यह शासन न हो (क्योंकि वह कुछ लोगों की शक्ति होती बजाय कॉमनवेल्थ के) बल्कि हर अन्य नागरिक जो किसी भी प्रकार अजात-कुलीन न हो: ताकि जो कोई भी वंश से कुलीन था, या गुण से अभिकुलीन हुआ था, वह…इस शासन के अधिकार को प्राप्त करता था।’

जी. बेलिनी का ‘द रिकवरी ऑफ द रेलिक ऑफ द होली क्रॉस’ 1500 में चित्रित किया गया था, 1370 की एक घटना को स्मरण कराने के लिए, और इसे पंद्रहवीं शताब्दी के वेनिस में स्थापित किया गया है।

विश्वविद्यालय और मानवतावाद

यूरोप के सबसे प्रारंभिक विश्वविद्यालय इटली के नगरों में स्थापित किए गए थे। पादुआ और बोलोग्ना के विश्वविद्यालय ग्यारहवीं शताब्दी से ही कानूनी अध्ययन के केंद्र रहे थे। नगर में वाणिज्य प्रमुख गतिविधि होने के कारण वकीलों और नोटरियों (एक संयुक्त रूप से वकील और अभिलेख-रखने वाले) की मांग बढ़ रही थी ताकि नियमों और लिखित समझौतों को लिखा और व्याख्यायित किया जा सके, जिनके बिना बड़े पैमाने पर व्यापार संभव नहीं था। इसलिए कानून अध्ययन का एक लोकप्रिय विषय था, लेकिन अब इस पर जोर बदल रहा था। इसे प्राचीन रोमन संस्कृति के संदर्भ में पढ़ा जाने लगा। फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304-78) ने इस परिवर्तन का प्रतिनिधित्व किया। पेट्रार्क के लिए प्राचीनता एक विशिष्ट सभ्यता थी जिसे प्राचीन यूनानियों और रोमनों के वास्तविक शब्दों के माध्यम से सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता था। इसलिए उन्होंने प्राचीन लेखकों के निकट पाठन के महत्व पर बल दिया।

गतिविधि 1

इटली के नक्शे पर वेनिस का स्थान खोजें और पृष्ठ 108 पर दी गई चित्रकला को ध्यान से देखें। आप नगर का वर्णन कैसे करेंगे, और यह किस प्रकार एक कैथेड्रल-नगर से भिन्न था?

यह शैक्षिक कार्यक्रम इस बात की ओर इशारा करता था कि बहुत-कुछ ऐसा है जो केवल धार्मिक शिक्षा से नहीं सीखा जा सकता। यही वह संस्कृति थी जिसे उन्नीसवीं सदी के इतिहासकारों ने ‘मानवतावाद’ (humanism) का नाम दिया। पन्द्रहवीं सदी के आरंभ तक ‘humanist’ शब्द उन आचार्यों के लिए प्रचलित हो चुका था जो व्याकरण, अलंकार, काव्य, इतिहास और नैतिक दर्शन पढ़ाते थे। लातिनी शब्द humanitas, जिससे ‘humanities’ बना है, का प्रयोग कई सदियों पहले रोमन वकील और निबंधकार सिसरो (106-43 ई.पू.)—जो जूलियस सीज़र के समकालीन थे—ने संस्कृति के अर्थ में किया था। ये विषय धर्म से अलग थे और व्यक्तिगत क्षमताओं—जैसे चर्चा और वाद-विवाद द्वारा विकसित कौशल—पर बल देते थे।

फ्लोरेंस के मानवतावादी जियोवानी पिको डेला मिरांडोला (1463-94) ने अपने ग्रंथ On the Dignity of Man (1486) में वाद-विवाद के महत्व पर लिखा:

“[प्लेटो और अरस्तू] के लिए यह निश्चित था कि सत्य-ज्ञान की प्राप्ति—जिसकी वे सदा खोज करते रहते थे—के लिए कुछ भी वाद-विवाद-अभ्यास में बार-बार भाग लेने से बेहतर नहीं है। जिस प्रकार शारीरिक ऊर्जा जिम्नास्टिक अभ्यास से बलवती होती है, उसी प्रकार इस ‘अक्षरों के कुश्ती-अखाड़े’ में मानसिक ऊर्जा निश्चय ही अधिक दृढ़ और प्रबल हो जाती है।”

ये क्रांतिकारी विचार कई अन्य विश्वविद्यालयों में विशेष रूप से पेट्रार्क के अपने गृहनगर फ्लोरेंस में नवस्थापित विश्वविद्यालय में आकर्षण का केंद्र बने। तेरहवीं सदी के अंत तक यह शहर व्यापार या ज्ञान का केंद्र नहीं माना जाता था, लेकिन पंद्रहवीं सदी में स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। एक शहर अपने महान नागरिकों से उतना ही जाना जाता है जितना अपनी संपत्ति से, और फ्लोरेंस

फ्लोरेंस, 1470 में बना एक स्केच।

डांते एलिघिएरी (1265-1321), एक गृहस्थ जिसने धार्मिक विषयों पर लिखा, और जियोटो (1267-1337), एक कलाकार जिसने पहले के कलाकारों द्वारा बनाए गए कठोर चित्रों से बिलकुल अलग जीवंत चित्र बनाए, के कारण जाना जाने लगा। तभी से यह इटली का सबसे रोमांचक बौद्धिक शहर और कलात्मक रचनात्मकता का केंद्र बन गया। ‘रेनैसांस मैन’ शब्द अक्सर कई रुचियों और कौशल वाले व्यक्ति को वर्णित करने के लिए प्रयोग किया जाता है, क्योंकि इस समय प्रसिद्ध हुए अनेक व्यक्ति बहुआयामी थे। वे एक ही व्यक्ति में विद्वान-राजनयिक-धर्मशास्त्री-कलाकार थे।

इतिहास के प्रति मानवतावादी दृष्टिकोण

मानववादियों ने सोचा कि वे सदियों के अंधकार के बाद ‘सच्ची सभ्यता’ को पुनर्स्थापित कर रहे हैं, क्योंकि उनका मानना था कि रोमन साम्राज्य के पतन के बाद एक ‘अंध युग’ आ गया था। उनके बाद, बाद के विद्वानों ने बिना किसी प्रश्न के मान लिया कि चौदहवीं शताब्दी से यूरोप में एक ‘नया युग’ शुरू हुआ था। ‘मध्य युग’/‘मध्यकालीन काल’ शब्द का प्रयोग रोम के पतन के बाद के सहस्त्राब्दी (हजार वर्षों) के लिए किया गया था। ‘मध्य युग’ में, उनका तर्क था, कि चर्च ने पुरुषों के मन पर इतना पूर्ण नियंत्रण कर लिया था कि यूनानियों और रोमनों का सारा ज्ञान मिटा दिया गया था। मानववादियों ने पंद्रहवीं शताब्दी से आरंभ होने वाले काल के लिए ‘आधुनिक’ शब्द का प्रयोग किया।

गियोटो द्वारा बाल यीशु का चित्र, असीसी, इटली।

हाल ही में इतिहासकारों ने इस विभाजन पर सवाल उठाए हैं। इस अवधि के यूरोप के बारे में अधिक शोध होने और अधिक जानकारी सामने आने के साथ, विद्वान सांस्कृतिक रूप से जीवंत या अन्यथा होने के संदर्भ में सदियों के बीच तेज विभाजन करने में अनिच्छुक होते जा रहे हैं। किसी भी अवधि को ‘अंधकार युग’ कहलाना अनुचित प्रतीत होता है।

विज्ञान और दर्शनशास्त्र: अरबों का योगदान

ग्रीक और रोमन लेखन का अधिकांश भाग ‘मध्य युग’ के दौरान भिक्षुओं और पादरियों के लिए परिचित था, लेकिन उन्होंने इन्हें व्यापक रूप से ज्ञात नहीं किया था। चौदहवीं सदी में, कई विद्वानों ने प्लेटो और अरस्तू जैसे ग्रीक लेखकों के अनुवादित कार्यों को पढ़ना शुरू किया। इसके लिए वे अपने स्वयं के विद्वानों के बजाय अरब अनुवादकों के ऋणी थे, जिन्होंने प्राचीन पांडुलिपियों को सावधानीपूर्वक संरक्षित और अनुवादित किया था (प्लेटो को अरबी में अफलातून और अरस्तू को अरिस्तू कहा जाता था)।

जबकि कुछ यूरोपीय विद्वानों ने अरबी अनुवाद में ग्रीक पढ़ी, ग्रीकों ने अरबी और फारसी विद्वानों की रचनाओं का अनुवाद किया ताकि उन्हें अन्य यूरोपीयों तक आगे पहुँचाया जा सके। ये रचनाएँ प्राकृतिक विज्ञान, गणित, खगोलशास्त्र, चिकित्सा और रसायन विज्ञान पर थीं। टॉलेमी की अल्माजेस्ट (खगोलशास्त्र पर एक ग्रीक रचना, जो 140 ईस्वी से पहले लिखी गई थी और बाद में अरबी में अनूदित हुई) में अरबी निश्चयवाचक उपसर्ग ‘अल’ है, जो अरबी संबंध को उजागर करता है। इटली की दुनिया में जिन मुस्लिम लेखकों को ज्ञानी पुरुष माना गया, उनमें इब्न सीना* (लैटिन में ‘एविसेना’, 980-1037), मध्य एशिया के बुखारा के एक अरब चिकित्सक और दार्शनिक, और अल-राज़ी (‘राज़ेज़’), एक चिकित्सा विश्वकोश के लेखक शामिल थे। इब्न रुश्द (‘एवरोएज़’ लैटिन में, 1126-98), स्पेन का एक अरब दार्शनिक, ने दार्शनिक ज्ञान (फ़ायलसूफ़) और धार्मिक विश्वासों के बीच के तनाव को हल करने की कोशिश की। उसकी विधि को ईसाई चिंतकों ने अपनाया।

मानवतावादियों ने लोगों तक पहुँचने के लिए विभिन्न तरीके अपनाए। यद्यपि विश्वविद्यालयों में पाठ्यक्रम कानून, चिकित्सा और धर्मशास्त्र से प्रभावित रहे, मानवतावादी विषय धीरे-धीरे स्कूलों में प्रवेश करने लगे, न केवल इटली में बल्कि अन्य यूरोपीय देशों में भी।

*इन व्यक्तियों के नामों की यूरोपीय वर्तनी ने बाद की पीढ़ियों को यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि वे यूरोपीय थे! लड़कों के लिए।

इस समय स्कूल केवल लड़कों के लिए थे।

कलाकार और यथार्थवाद

औपचारिक शिक्षा ही एकमात्र तरीका नहीं था जिससे मानवतावादियों ने अपने युग के मनों को आकार दिया। कला, वास्तुकला और पुस्तकें मानवतावादी विचारों को प्रसारित करने में अद्भुत रूप से प्रभावी थीं।

‘प्रेयिंग हैंड्स’, ड्यूरर द्वारा ब्रश चित्र, 1508।

“कला” प्रकृति में निहित है; जो इसे निकाल सकता है, वह इसे पा लेता है… इसके अतिरिक्त, आप अपने बहुत से कार्यों को ज्यामिति द्वारा प्रदर्शित कर सकते हैं। आपका कार्य जितना अधिक जीवन के रूप के अनुरूप होगा, वह उतना ही बेहतर प्रतीत होगा… कोई भी व्यक्ति कभी भी अपनी कल्पना से कोई सुंदर आकृति नहीं बना सकता जब तक कि उसने अपने मन को जीवन से बहुत अधिक नकल करके भरपूर न भर दिया हो।’

$\quad$ - अल्ब्रेख्ट ड्यूरर (1471-1528)

ड्यूरर की यह स्केच (प्रेयिंग हैंड्स) हमें सोलहवीं सदी की इतालवी संस्कृति की एक झलक देती है, जब लोग गहराई से धार्मिक थे, लेकिन साथ ही मनुष्य की क्षमता में आत्मविश्वास भी था कि वह लगभग-पूर्णता प्राप्त कर सकता है और दुनिया तथा ब्रह्मांड के रहस्यों को सुलझा सकता है।

‘द पिएता’ माइकलएंजेलो द्वारा मरियम को यीशु के शरीर को पकड़े हुए दर्शाता है।

कलाकार अतीत के कार्यों का अध्ययन करके प्रेरित हुए। रोमन संस्कृति के भौतिक अवशेषों को उतनी ही उत्सुकता से खोजा गया जितनी प्राचीन ग्रंथों को: रोम के पतन के एक हजार वर्ष बाद, प्राचीन रोम और अन्य परित्यक्त नगरों के खंडहरों में कला के टुकड़े खोजे गए। ‘पूर्ण’ अनुपात वाले पुरुषों और महिलाओं की मूर्तियों की, जो सदियों पहले बनाई गई थीं, उनके प्रति उनकी प्रशंसा ने इतालवी मूर्तिकारों को उस परंपरा को जारी रखने के लिए प्रेरित किया। 1416 में, डोनाटेलो (1386-1466) ने अपने जीवंत सजीव प्रतिमाओं के साथ नए मानदंड स्थापित किए।

कलाकारों की सटीकता की चिंता को वैज्ञानिकों के कार्य से सहायता मिली। अस्थि संरचनाओं का अध्ययन करने के लिए, कलाकार चिकित्सा विद्यालयों की प्रयोगशालाओं में जाते थे। आंद्रेस वेसालियस (1514-64), एक बेल्जियम निवासी और पाडुआ विश्वविद्यालय में चिकित्सा के प्रोफेसर, पहले व्यक्ति थे जिन्होंने मानव शरीर का विच्छेदन किया। यह आधुनिक शरीर विज्ञान की शुरुआत थी।

यह आत्म-चित्र लियोनार्डो दा विंची (1452-1519) का है, जिनकी रुचियों की अद्भुत विविधता थी—वनस्पति विज्ञान और शरीर रचना से लेकर गणित और कला तक। उन्होंने मोनालिसा और द लास्ट सपर चित्रित की।

$\quad$ उनके एक सपनों में उड़ने में सक्षम होना था। उन्होंने वर्षों तक उड़ान में पक्षियों का अवलोकन किया, और एक उड़ने वाली मशीन डिज़ाइन की।

$\quad$ उन्होंने अपना नाम ‘लियोनार्डो दा विंची, प्रयोग का शिष्य’ के रूप में हस्ताक्षरित किया।

चित्रकारों के पास आदर्श के रूप में पुराने कार्य नहीं थे। परंतु वे, मूर्तिकारों की भाँति, यथासंभव यथार्थवादी ढंग से चित्र बनाते थे। उन्होंने पाया कि ज्यामिति का ज्ञान उन्हें दृष्टिकोण समझने में सहायक होता है, और यह कि प्रकाश के बदलते गुणों को दर्ज करने से उनके चित्रों में त्रिविमीय गुण आ जाता है। चित्र बनाने के माध्यम के रूप में तेल के प्रयोग ने भी पहले की अपेक्षा चित्रों को अधिक समृद्ध रंग प्रदान किए। कई चित्रों में वस्त्रों के रंगों और अलंकरणों में चीनी और फारसी कला के प्रभाव के प्रमाण मिलते हैं, जिन्हें मंगोलों ने उन तक पहुँचाया। (देखें थीम 3)

इस प्रकार, शारीरिक रचना, ज्यामिति, भौतिकी, साथ ही सौंदर्य की प्रबल समझ ने इतालवी कला को एक नया गुण प्रदान किया, जिसे ‘यथार्थवाद’ कहा गया और जो उन्नीसवीं शताब्दी तक चलता रहा।

गतिविधि 2

सोलहवीं शताब्दी के इतालवी चित्रकारों के कार्य में पाए जाने वाले विभिन्न वैज्ञानिक तत्वों का वर्णन कीजिए।

वास्तुकला

पंद्रहवीं सदी में रोम का शहर एक शानदार तरीके से पुनर्जीवित हुआ। 1417 से पोप राजनीतिक रूप से अधिक मजबूत हो गए क्योंकि 1378 से दो प्रतिद्वंद्वी पोपों के चुनाव के कारण उत्पन्न कमजोरी समाप्त हो चुकी थी। उन्होंने रोम के इतिहास के अध्ययन को सक्रिय रूप से प्रोत्साहित किया। रोम में खंडहरों की सावधानीपूर्वक खुदाई पुरातत्वविदों द्वारा की गई (पुरातत्व एक नया कौशल था)। इससे वास्तुकला में एक ‘नया’ शैली प्रेरित हुई, जो वास्तव में साम्राज्यिक रोमन शैली का पुनर्जागरण था - अब इसे ‘शास्त्रीय’ कहा जाता है। पोप, धनी व्यापारी और अभिजात वास्तुकारों को नियुक्त करते थे जो शास्त्रीय वास्तुकला से परिचित थे। कलाकार और मूर्तिकार भी चित्रों, मूर्तियों और राहतों से इमारतों को सजाने के लिए होते थे।

कुछ व्यक्ति चित्रकार, मूर्तिकार और वास्तुकार के रूप में समान रूप से कुशल थे। सबसे प्रभावशाली उदाहरण माइकलएंजेलो बुओनारोती (1475-1564) है - जो सिस्टीन चैपल में पोप के लिए बनाए गए छत के चित्र, ‘द पीएता’ नामक मूर्ति और रोम में स्थित सेंट पीटर चर्च के गुंबद के डिज़ाइन के कारण अमर हो गया है। फिलिपो ब्रूनेलस्की (1337-1446), जिन्होंने फ्लोरेंस के शानदार डुओमो का डिज़ाइन किया था, ने अपने करियर की शुरुआत एक मूर्तिकार के रूप में की थी।

सोलहवीं सदी की इतालवी वास्तुकला ने साम्राज्यिक रोमन इमारतों की कई विशेषताओं की नकल की।

एक और उल्लेखनीय परिवर्तन यह था कि इस समय से कलाकारों को व्यक्तिगत रूप से, नाम से जाना जाने लगा, पहले की तरह किसी समूह या गिल्ड के सदस्य के रूप में नहीं।

पहली मुद्रित पुस्तकें

यदि अन्य देशों के लोग महान कलाकारों की चित्रकृतियाँ, मूर्तियाँ या इमारतें देखना चाहते थे, तो उन्हें इटली जाना पड़ता था। लेकिन लिखे शब्द के मामले में, इटली में लिखी गई चीज़ें अन्य देशों तक जाती थीं। ऐसा सोलहवीं शताब्दी की सबसे बड़ी क्रांति - मुद्रण तकनीक पर पकड़ - के कारण हुआ। इसके लिए यूरोपीय अन्य लोगों के ऋणी थे - चीनी लोग मुद्रण तकनीक के लिए, और मंगोल शासकों के लिए क्योंकि यूरोपीय व्यापारी और राजनयिक उनके दरबारों की यात्राओं के दौरान इस तकनीक से परिचित हुए थे। (यह तीन अन्य महत्वपूर्ण नवाचारों - आग्नेयास्त्रों, कम्पास और अबेकस - के साथ भी ऐसा ही था।)

द डुओमो, फ्लोरेंस कैथेड्रल का गुंबद जिसे ब्रूनेलस्की ने डिज़ाइन किया था।

लियोन बटिस्ता अल्बर्टी (1404-72) ने कला सिद्धांत और वास्तुकला पर लिखा। ‘उसे मैं वास्तुकार कहता हूँ जो उन सभी कार्यों की रचना और पूरा करने में सक्षम हो, जो बड़े भारों की गति और वस्तुओं के संयोजन और संचय द्वारा, अत्यधिक सौंदर्य के साथ, मानवता के उपयोगों के अनुरूप बनाए जा सकते हैं।’

पहले, ग्रंथ कुछ हस्तलिखित प्रतियों में मौजूद थे। 1455 में, जर्मन जोहानेस गुटेनबर्ग (1400-1458), जिसने पहली मुद्रण मशीन बनाई, के कार्यशाला में बाइबल की 150 प्रतियां मुद्रित की गईं। इससे पहले, एक भिक्षु को बाइबल की एक प्रति लिखने में उतना ही समय लगता!

1500 तक, इटली में कई शास्त्रीय ग्रंथ, लगभग सभी लातिन में, मुद्रित हो चुके थे। जैसे-जैसे मुद्रित पुस्तकें उपलब्ध होने लगीं, उन्हें खरीदना संभव हो गया, और छात्रों को केवल व्याख्यान-नोटों पर निर्भर नहीं रहना पड़ा। विचार, राय और सूचना पहले से कहीं अधिक व्यापक और तेज़ी से फैलने लगे। नए विचारों को बढ़ावा देने वाली कोई मुद्रित पुस्तक सैकड़ों पाठकों तक शीघ्र पहुंच सकती थी। इससे व्यक्तियों के लिए भी पुस्तकें पढ़ना संभव हो गया, क्योंकि अब खुद के लिए प्रतियां खरीदी जा सकती थीं। इससे लोगों में पढ़ने की आदत विकसित हुई।

इटली की मानवतावादी संस्कृति पंद्रहवीं शताब्दी के अंत से आल्प्स पर्वत श्रृंखला के पार अधिक तेज़ी से फैली, इसका मुख्य कारण मुद्रित पुस्तकों का प्रसार था। यही कारण है कि पहले की बौद्धिक चलनें विशेष क्षेत्रों तक सीमित रही थीं।

मानव जाति की एक नई अवधारणा

मानववादी संस्कृति की एक विशेषता यह थी कि धर्म का मानव जीवन पर नियंत्रण ढीला पड़ने लगा। इटालियन लोग भौतिक संपत्ति, सत्ता और यश की ओर प्रबल रूप से आकर्षित थे, पर वे अनिवार्यतः धर्महीन नहीं थे। वेनिस के मानववादी फ्रांचेस्को बारबारो (1390-1454) ने एक पैम्फलेट लिखा जिसमें संपत्ति के अर्जन को एक गुण बताते हुए उसका बचाव किया गया। ऑन प्लेज़र में लोरेंजो वाला (1406-1457), जो मानता था कि इतिहास के अध्ययन से मनुष्य पूर्णता के जीवन की ओर प्रयास करता है, ने सुख-विलास के विरुद्ध ईसाई निषेध की आलोचना की। इस समय अच्छे व्यवहार—कि वाणी कितनी शिष्ट हो, पहनावा कैसा हो, एक सुसंस्कृत व्यक्ति को कौन-सी कलाएँ आनी चाहिए—इन सबकी भी चिंता थी।

मानववाद यह भी सूचित करता था कि व्यक्ति केवल सत्ता और धन के पीछे भागने के बजाय अन्य साधनों से भी अपना जीवन रूपांतरित कर सकता है। यह आदर्श इस विश्वास से घनिष्ठ रूप से बँधा था कि मानव स्वभूति बहुआयामी है, जो उस त्रिविध वर्ग-व्यवस्था के विरुद्ध था जिसमें सामंती समाज विश्वास करता था।

निक्कोलो माक्यावेली ने अपनी पुस्तक द प्रिंस (1513) के पंद्रहवें अध्याय में मानव स्वभाव के बारे में लिखा।

‘इसलिए, काल्पनिक बातों को एक तरफ रखते हुए, और केवल उन बातों का उल्लेख करते हुए जो वास्तव में मौजूद हैं, मैं कहता हूँ कि जब भी पुरुषों की चर्चा होती है (और विशेष रूप से राजकुमारों की, जो अधिक दृष्टिगोचर रहते हैं), उन्हें विभिन्न गुणों के लिए जाना जाता है जिनसे उन्हें या तो प्रशंसा मिलती है या निंदा। उदाहरण के लिए, कुछ उदार माने जाते हैं, और कुछ कंजूस। कुछ उपकारी माने जाते हैं, कुछ लालची कहलाते हैं; कुछ क्रूर, कुछ दयालु; एक व्यक्ति विश्वासघाती, दूसरा वफादार; एक व्यक्ति कोमल और कायर, दूसरा उग्र और साहसी; एक व्यक्ति विनम्र, दूसरा घमंडी; एक व्यक्ति कामुक, दूसरा पवित्र; एक सीधा, दूसरा चालाक; एक ज़िद्दी, दूसरा लचीला; एक गंभीर, दूसरा छिछोरा; एक धार्मिक, दूसरा संदेहवादी; और इसी तरह।’

माक्यावेली का मानना था कि ‘सभी पुरुष बुरे होते हैं और हमेशा अपनी दुष्ट प्रकृति को प्रदर्शित करने के लिए तैयार रहते हैं, आंशिक रूप से इसलिए कि मानव इच्छाएँ अतृप्त होती हैं।’ माक्यावेली के अनुसार, हर मानव क्रिया के लिए सबसे शक्तिशाली प्रेरणा स्वार्थ होता है।

महिलाओं की आकांक्षाएँ

नए व्यक्तित्व और नागरिकता के आदर्श ने महिलाओं को बाहर रखा। अभिजात वर्ग के पुरुष सार्वजनिक जीवन पर हावी थे और अपने परिवारों में निर्णय लेने वाले थे। वे अपने बेटों को परिवार के व्यवसायों या सार्वजनिक जीवन में अपना स्थान दिलाने के लिए शिक्षित करते थे, कभी-कभी अपने छोटे बेटों को चर्च में शामिल होने के लिए भेजते थे। यद्यपि उनके दहेज को पारिवारिक व्यवसायों में निवेशित किया जाता था, महिलाओं को आमतौर पर यह कहने का अधिकार नहीं होता था कि उनके पति को अपना व्यवसाय कैसे चलाना चाहिए। अक्सर, विवाह व्यापारिक गठबंधनों को मजबूत करने के उद्देश्य से किए जाते थे। यदि पर्याप्त दहेज की व्यवस्था नहीं हो सकती थी, तो बेटियों को कॉन्वेंट में भेज दिया जाता था ताकि वे नन का जीवन व्यतीत कर सकें। स्पष्ट है कि महिलाओ की सार्वजनिक भूमिका सीमित थी और उन्हें घरों की संरक्षक के रूप में देखा जाता था।

व्यापारियों के परिवारों में महिलाओं की स्थिति, हालांकि, कुछ अलग थी। दुकानदारों को अक्सर अपनी दुकान चलाने में अपनी पत्नियों की सहायता मिलती थी। व्यापारियों और बैंकरों के परिवारों में, पत्नियाँ पुरुष सदस्यों के काम पर जाने पर व्यवसाओं की देखभाल करती थीं। किसी व्यापारी की प्रारंभिक मृत्यु उसकी विधवा को अभिजात वर्ग के परिवारों की तुलना में अधिक बड़ी सार्वजनिक भूमिका निभाने के लिए विवश कर देती थी।

कुछ महिलाएँ बौद्धिक रूप से अत्यंत रचनात्मक थीं और मानववादी शिक्षा के महत्व के प्रति संवेदनशील थीं। ‘यद्यपि अक्षरों के अध्ययन ने महिलाओं के लिए कोई पुरस्कार या गरिमा का वादा नहीं किया है और न ही प्रदान करता है’, वेनिस की कैसेंड्रा फेडेले (1465-1558) ने लिखा, ‘प्रत्येक महिला को इन अध्ययनों को खोजना और अपनाना चाहिए।’ वह उन चंद महिलाओं में से एक थीं जिन्होंने इस विचार पर प्रश्न उठाया कि महिलाएँ एक मानववादी विद्वान के गुणों को प्राप्त करने में असमर्थ हैं। फेडेले को ग्रीक और लैटिन में निपुणता के लिए जाना जाता था, और उन्हें पाडुआ विश्वविद्यालय में भाषण देने के लिए आमंत्रित किया गया था।

इसाबेला डीएस्टे।

फेडेले की लेखनाएँ उस युग में शिक्षा के प्रति सामान्य दृष्टिकोण को केंद्र में लाती हैं। वह वेनिस की कई महिला लेखिकाओं में से एक थीं जिन्होंने गणतंत्र की आलोचना की ‘स्वतंत्रता की एक अत्यंत सीमित परिभाषा बनाने के लिए जो पुरुषों की इच्छाओं को महिलाओं की इच्छाओं पर प्राथम्य देती थी’। एक अन्य उल्लेखनीय महिला मांटुआ की मार्केसा, इसाबेला डीएस्टे (1474-1539) थीं। उसने राज्य का शासन तब संभाला जब उसके पति अनुपस्थित थे, और मांटुआ, एक छोटे राज्य का दरबार, अपनी बौद्धिक प्रतिभा के लिए प्रसिद्ध था। महिलाओं की लेखनाओं ने उनके इस विश्वास को उजागर किया कि उन्हें पुरुषों के वर्चस्व वाली दुनिया में एक पहचान हासिल करने के लिए आर्थिक शक्ति, संपत्ति और शिक्षा प्राप्त होनी चाहिए।

गतिविधि 3

एक महिला (फेडेले) और एक पुरुष (कास्टिग्लियोन) द्वारा महिलाओं के लिए व्यक्त किए गए आकांक्षाओं की तुलना करें। क्या उन्होंने केवल एक विशेष वर्ग की महिलाओं को ध्यान में रखा था?

बाल्थासर कास्टिग्लियोन, लेखक और राजनयिक, ने अपनी पुस्तक द कोर्टियर (1528) में लिखा:

‘मेरा मानना है कि एक महिला को अपने तरीकों, आचरण, शब्दों, इशारों और चाल-ढाल में किसी भी तरह पुरुष की तरह नहीं होना चाहिए। इस प्रकार जैसे यह बहुत उपयुक्त है कि एक पुरुष में कुछ मजबूत और दृढ़ पुरुषत्व प्रदर्शित करना चाहिए, वैसे ही यह एक महिला के लिए भी अच्छा है कि उसमें कुछ नरम और कोमल कोमलता हो, अपनी हर हरकत में स्त्री मधुरता की छाप हो, जो उसके चलने, ठहरने और जो कुछ भी वह करती है, उसमें हमेशा उसे एक महिला प्रतीत कराती है, बिना किसी पुरुष की समानता के। यदि इस नियम को उन नियमों में जोड़ दिया जाए जो इन सज्जनों ने कोर्टियर को सिखाए हैं, तो मुझे लगता है कि उसे उनमें से कई का उपयोग करना चाहिए, और खुद को बेहतरीन उपलब्धियों से सजाना चाहिए… क्योंकि मेरा मानना है कि मन के कई गुण एक महिला के लिए उतने ही आवश्यक हैं जितने एक पुरुष के लिए; जैसे कि अच्छे परिवार की होना; ढोंग से बचना; स्वाभाविक रूप से सुंदर होना; सुसंस्कृत, चतुर और विवेकपूर्ण होना; न घमंडी होना, न ईर्ष्यालु या दुर्जनभाषी होना, न व्यर्थ होना… महिलाओं के लिए उपयुक्त खेलों को अच्छी तरह और सुंदरता से करना।’

ईसाई धर्म के भीतर बहसें

व्यापार और यात्रा, सैन्य विजय और राजनयिक संपर्कों ने इतालवी नगरों और दरबारों को अपने बाहर की दुनिया से जोड़ा। नई संस्कृति शिक्षित और धनवान लोगों द्वारा प्रशंसित और अनुकरण की जाती थी। नए विचारों में से बहुत कम सामान्य व्यक्ति तक पहुँचते थे, जो आख़िरकार पढ़ या लिख नहीं सकता था।

पंद्रहवीं और सोलहवीं सदी के आरंभ में, उत्तर यूरोप के विश्वविद्यालयों के कई विद्वान मानववादी विचारों से आकर्षित हुए। अपने इतालवी सहयोगियों की तरह, वे भी क्लासिकल ग्रीक और रोमन ग्रंथों के साथ-साथ ईसाइयों की पवित्र पुस्तकों पर ध्यान केंद्रित करते थे। लेकिन, इटली के विपरीत—जहाँ पेशेवर विद्वानों ने मानववादी आंदोलन पर प्रभुत्व बनाए रखा—उत्तर यूरोप में मानववाद ने चर्च के कई सदस्यों को आकर्षित किया। उन्होंने ईसाइयों से अपने धर्म को उस तरह से अभ्यास करने का आह्वान किया जैसा कि उनके धर्म के प्राचीन ग्रंथों में निर्धारित था, और उन अनावश्यक रीति-रिवाजों को त्यागने को कहा, जिन्हें वे एक सरल धर्म में बाद की जोड़ी गई चीज़ें मानते थे। यह मनुष्यों के बारे में एक नया और क्रांतिकारी दृष्टिकोण था—उन्हें स्वतंत्र और तर्कसंगत प्रतिनिधि के रूप में देखना। बाद के दार्शनिक बार-बार इसी विचार पर लौटते रहे, एक दूरस्थ ईश्वर में विश्वास से प्रेरित होकर, जिसने मनुष्य को बनाया लेकिन उसे अपना जीवन स्वतंत्र रूप से जीने की पूरी आज़ादी दी, ‘यहीं और अभी’ खुशी की खोज में।

इंग्लैंड के थॉमस मोर (1478-1535) और हॉलैंड के इरास्मस (1466-1536) जैसे ईसाई मानवतावादियों को लगता था कि चर्च लालच से भरी एक संस्था बन गई है, जो सामान्य लोगों से मनमाने ढंग से पैसा वसूलती है। पादरियों की एक प्रिय विधि ‘इंडल्जेंस’ बेचना था—ऐसे दस्तावेज़ जो कथित रूप से खरीदार को उसके किए गए पापों के बोझ से मुक्त कर देते थे। स्थानीय भाषाओं में मुद्रित बाइबल के अनुवादों से ईसाइयों को पता चला कि उनके धर्म में ऐसी प्रथाओं की अनुमति नहीं है।

यूरोप के लगभग हर हिस्से में किसानों ने चर्च द्वारा लगाए गए करों के खिलाफ विद्रोह करना शुरू कर दिया। जहाँ आम लोग पादरियों की जबरन वसूली से चिढ़ते थे, वहीं राजकुमारों को चर्च का राज्य के काम में दखल नागवार गुजरता था। वे प्रसन्न हुए जब मानवतावादियों ने बताया कि पादरियों का न्यायिक और वित्तीय अधिकारों का दावा ‘डोनेशन ऑफ कॉन्स्टेंटाइन’ नामक दस्तावेज़ पर आधारित है, जिसे कथित रूप से पहले ईसाई रोमन सम्राट कॉन्स्टेंटाइन ने जारी किया था। मानवतावादी विद्वानों ने दिखाया कि यह दस्तावेज़ असली नहीं था, बल्कि बाद में जाली बनाया गया था।

1517 में, एक युवा जर्मन भिक्षु मार्टिन लूथर (1483-1546) ने कैथोलिक चर्च के खिलाफ एक अभियान शुरू किया और तर्क दिया कि व्यक्ति को ईश्वर से संपर्क स्थापित करने के लिए पादरियों की आवश्यकता नहीं होती। उसने अपने अनुयायियों से ईश्वर में पूर्ण विश्वास रखने को कहा, क्योंकि केवल विश्वास ही उन्हें सही जीवन और स्वर्ग में प्रवेश की ओर मार्गदर्शन कर सकता था। इस आंदोलन को — प्रोटेस्टेंट सुधार आंदोलन कहा गया — जिसके कारण जर्मनी और स्विट्जरलैंड के चर्चों ने पोप और कैथोलिक चर्च से अपना संबंध तोड़ लिया। स्विट्जरलैंड में, लूथर के विचारों को उलरिख ज़्विंगली (1484-1531) और बाद में जीन कैल्विन (1509-64) ने लोकप्रिय बनाया। व्यापारियों के समर्थन से, सुधारकों को शहरों में अधिक लोकप्रिय समर्थन मिला, जबकि ग्रामीण क्षेत्रों में कैथोलिक चर्च अपना प्रभाव बनाए रखने में सफल रहा। अन्य जर्मन सुधारक, जैसे कि अनाबैप्टिस्ट, और भी अधिक कट्टर थे: उन्होंने मोक्ष की अवधारणा को सभी प्रकार के सामाजिक उत्पीड़न के अंत से जोड़ा। उन्होंने कहा कि चूंकि ईश्वर ने सभी लोगों को समान बनाया है, इसलिए उनसे कर देने की अपेक्षा नहीं की जाती और उन्हें अपने पादरियों को चुनने का अधिकार है। यह सामंतवाद से पीड़ित किसानों को आकर्षित करता था।

नया नियम बाइबल का वह भाग है जो क्राइस्ट के जीवन और उपदेशों तथा उनके प्रारंभिक अनुयायियों से संबंधित है।

विलियम टिंडेल (1494-1536), एक अंग्रेज़ लूथरन जिसने 1506 में बाइबल का अंग्रेज़ी में अनुवाद किया, ने प्रोटेस्टेंटवाद का इस प्रकार बचाव किया:

‘इस बात पर वे सभी सहमत हैं कि आपको शास्त्र के ज्ञान से दूर रखा जाए, और आपको उसका पाठ मातृभाषा में न मिले, और संसार को अंधकार में ही रखा जाए, ताकि वे लोगों की अंतरात्मा में बैठकर व्यर्थ की अंधविश्वास और झूठी शिक्षा के माध्यम से अपनी घमंडी महत्वाकांक्षा और अतृप्त लालसा को संतुष्ट कर सकें, और अपने सम्मान को राजा और सम्राट से, हाँ, स्वयं ईश्वर से भी ऊपर उठा सकें… यही एक बात थी जिसने मुझे नए नियम का अनुवाद करने के लिए प्रेरित किया। क्योंकि मैंने अनुभव से जाना था कि सामान्य लोगों को किसी सत्य में स्थिर करना असंभव है, जब तक कि शास्त्र को स्पष्ट रूप से उनकी मातृभाषा में उनकी आँखों के सामने न रखा जाए, ताकि वे पाठ की प्रक्रिया, क्रम और अर्थ को देख सकें।

लूथर उग्रवाद का समर्थन नहीं करता था। उसने जर्मन शासकों से किसान विद्रोह को दबाने का आह्वान किया, जिसे उन्होंने 1525 में किया। लेकिन उग्रवाद बचा रहा, और फ्रांस में प्रोटेस्टेंटों के प्रतिरोध के साथ मिल गया, जिन्हें कैथोलिक शासकों द्वारा सताया गया और जिन्होंने एक जनता के पास एक उत्पीड़क शासक को हटाने और अपनी पसंद का कोई व्यक्ति चुनने के अधिकार का दावा करना शुरू किया। अंततः, फ्रांस में, जैसे यूरोप के कई अन्य हिस्सों में, कैथोलिक चर्च ने प्रोटेस्टेंटों को अपनी इच्छानुसार पूजा करने की अनुमति दी। इंग्लैंड में, शासकों ने पोप से संबंध समाप्त कर दिया। राजा/रानी तब से चर्च के प्रमुख थे।

कैथोलिक चर्च खुद भी इन विचारों के प्रभाव से अछूता नहीं रहा और उसने अपने भीतर से सुधार की शुरुआत की। स्पेन और इटली में पादरियों ने सादगी भरा जीवन और गरीबों की सेवा की आवश्यकता पर बल दिया। स्पेन में इग्नेशियस लोयोला ने प्रोटेस्टेंटवाद का मुकाबला करने के प्रयास में 1540 में सोसाइटी ऑफ जीसस की स्थापना की। उसके अनुयायी जेसुइट्स कहलाए, जिनका मिशन गरीबों की सेवा करना और अन्य संस्कृतियों के बारे में अपना ज्ञान बढ़ाना था।

गतिविधि 4

उन मुद्दों पर क्या था जिन पर प्रोटेस्टेंटों ने कैथोलिक चर्च की आलोचना की?

कोपरनिकी क्रांति

ईसाई धारणा कि मनुष्य एक पापी है, को एक बिलकुल अलग कोण से चुनौती दी गई – वैज्ञानिकों द्वारा। यूरोपीय विज्ञान में मोड़ तब आया जब निकोलस कोपरनिकस (1473-1543) ने काम किया, जो मार्टिन लूथर के समकालीन थे। ईसाइयों का विश्वास था कि पृथ्वी एक पापी स्थान है और पाप के भारी बोझ ने इसे अचल बना दिया है। पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में स्थित थी जिसके चारों ओर दिव्य ग्रह घूमते थे।

Celestial का अर्थ है दिव्य या स्वर्गीय, जबकि terrestrial का तात्पर्य सांसारिक गुण से है।

कोपरनिकस ने दावा किया कि ग्रह, जिनमें पृथ्वी भी शामिल है, सूर्य के चारों ओर घूमते हैं। एक निष्ठावान ईसाई होने के नाते, कोपरनिकus को डर था कि परंपरावादी पादरियों द्वारा उसके सिद्धांत की क्या प्रतिक्रिया होगी। इस कारण से, वह नहीं चाहता था कि उसकी पांडुलिपि, De revolutionibus (द रोटेशन), मुद्रित हो। अपनी मृत्युशय्या पर, उसने इसे अपने अनुयायी जोआकिम रेटिकस को सौंप दिया। लोगों को इस विचार को स्वीकार करने में समय लगा। बहुत बाद में – वास्तव में आधी सदी से भी अधिक समय बाद – खगोलशास्त्रियों जैसे जोहान्स केपलर (1571-1630) और गैलीलियो गैलीली (1564-1642) की लेखनियों के माध्यम से ‘स्वर्ग’ और पृथ्वी के बीच का अंतर मिटा। पृथ्वी को सूर्य-केंद्रित प्रणाली का हिस्सा बताने वाला सिद्धांत केपलर की Cosmographical Mystery के माध्यम से लोकप्रिय हुआ, जिसने दिखाया कि ग्रह सूर्य के चारों ओर वृत्तों में नहीं बल्कि दीर्घवृत्तों में घूमते हैं। गैलीलियो ने अपने कार्य The Motion में गतिशील दुनिया की धारणा की पुष्टि की। विज्ञान में यह क्रांति आइज़ेक न्यूटन के गुरुत्वाकर्षण के सिद्धांत के साथ चरम पर पहुँची।

कोपरनिकस द्वारा आत्म-चित्र।

ब्रह्मांड को पढ़ना

गैलीलियो ने एक बार टिप्पणी की थी कि स्वर्ग के मार्ग को रोशन करने वाला बाइबल यह नहीं बताता कि स्वर्ग कैसे काम करता है। इन विचारकों के कार्यों ने दिखाया कि ज्ञान, विश्वास से अलग, अवलोकन और प्रयोगों पर आधारित होता है। एक बार जब इन वैज्ञानिकों ने रास्ता दिखाया, तो भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान कहलाने वाले विषयों में प्रयोग और अनुसंधान तेजी से बढ़े। इतिहासकारों ने मनुष्य और प्रकृति के ज्ञान के इस नए दृष्टिकोण को वैज्ञानिक क्रांति का नाम दिया।

इसके परिणामस्वरूप, संदेहवादियों और अविश्वासियों के मन में, सृष्टि के स्रोत के रूप में ईश्वर की जगह प्रकृति ने लेनी शुरू कर दी। यहाँ तक कि जिन्होंने ईश्वर में विश्वास बनाए रखा, वे भी एक दूरस्थ ईश्वर की बात करने लगे जो भौतिक संसार में जीवन के कार्यों को प्रत्यक्ष रूप से नियंत्रित नहीं करता। ऐसे विचार वैज्ञानिक समाजों के माध्यम से लोकप्रिय हुए, जिन्होंने सार्वजनिक क्षेत्र में एक नई वैज्ञानिक संस्कृति की स्थापना की। 1670 में स्थापित पेरिस अकादमी और 1662 में बनी प्राकृतिक ज्ञान के प्रचार के लिए लंदन की रॉयल सोसाइटी ने व्याख्यान आयोजित किए और जनता के देखने के लिए प्रयोग किए।

क्या चौदहवीं शताब्दी में यूरोप में कोई ‘पुनर्जागरण’ था?

आइए अब ‘पुनर्जागरण’ की अवधारणा पर पुनर्विचार करें। क्या हम इस काल को अतीत से एक तीव्र विच्छेद और ग्रीक तथा रोमन परंपराओं के विचारों के पुनर्जन्म के रूप में देख सकते हैं? क्या पूर्ववर्ती काल (बारहवीं और तेरहवीं सदी) अंधकार का समय था?

हाल के लेखकों, जैसे इंग्लैंड के पीटर बर्क, ने सुझाव दिया है कि बर्कहार्ड्ट ने इस काल और उससे पूर्ववर्ती काल के बीच तीव्र अंतर को अतिरंजित किया था, ‘पुनर्जागरण’ शब्द का प्रयोग करके, जिससे यह आभास मिलता है कि इस समय ग्रीक और रोमन सभ्यताओं का पुनर्जन्म हुआ था, और इस काल के विद्वानों और कलाकारों ने ईसाई दृष्टिकोण के स्थान पर ईसाई-पूर्व दृष्टिकोण को अपनाया। दोनों तर्क अतिरंजित थे। पूर्ववर्ती सदियों के विद्वान ग्रीक और रोमन संस्कृतियों से परिचित थे, और धर्म लोगों के जीवन का एक अत्यंत महत्वपूर्ण हिस्सा बना रहा।

पुनर्जागरण को गतिशीलता और कलात्मक रचनात्मकता की अवधि के रूप में, और मध्य युग को निराशा और विकास की कमी की अवधि के रूप में प्रस्तुत करना एक अतिसरलीकरण है। इटली में पुनर्जागरण से जुड़े कई तत्वों को बारहवीं और तेरहवीं सदियों तक पीछे खोजा जा सकता है। कुछ इतिहासकारों ने सुझाव दिया है कि नौवीं सदी में फ्रांस में भी इसी प्रकार का साहित्यिक और कलात्मक उत्कर्ष हुआ था।

इस समय यूरोप में सांस्कृतिक परिवर्तन केवल रोम और ग्रीस की ‘शास्त्रीय’ सभ्यता से ही आकारित नहीं हुए थे। रोमन संस्कृति की पुरातात्त्विक और साहित्यिक पुनःप्राप्ति ने उस सभ्यता के प्रति गहरी प्रशंसा पैदा की। पर एशिया में प्रौद्योगिकियाँ और कौशल ग्रीकों और रोमनों की जानकारी से कहीं आगे बढ़ चुके थे। दुनिया का बहुत बड़ा हिस्सा आपस में जुड़ चुका था और नौविज्ञान की नई तकनीकों (देखें विषय 8) ने लोगों को पहले से कहीं अधिक दूर तक नौकायन करने में सक्षम बना दिया। इस्लाम के विस्तार और मंगोल विजयों ने एशिया और उत्तरी अफ्रीका को यूरोप से राजनीतिक रूप से नहीं, पर व्यापार और ज्ञान-कौशल के स्तर पर जोड़ दिया था। यूरोपीय न केवल ग्रीकों और रोमनों से, बल्कि भारत, अरब, ईरान, मध्य एशिया और चीन से भी सीख रहे थे। ये ऋण लंबे समय तक स्वीकार नहीं किए गए क्योंकि जब इस काल का इतिहास लिखा जाने लगा, इतिहासकारों ने उसे यूरोप-केंद्रित दृष्टिकोण से देखा।

इस अवधि में जो एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ, वह यह था कि धीरे-धीरे जीवन के ‘निजी’ और ‘सार्वजनिक’ क्षेत्र अलग होने लगे: ‘सार्वजनिक’ क्षेत्र का अर्थ था सरकार और औपचारिक धर्म का क्षेत्र; ‘निजी’ क्षेत्र में परिवार और व्यक्तिगत धर्म शामिल थे। व्यक्ति की एक निजी के साथ-साथ एक सार्वजनिक भूमिका भी थी। वह केवल ‘तीन वर्गों’ में से एक का सदस्य नहीं था; वह अपने आप में भी एक व्यक्ति था। एक कलाकार केवल किसी गिल्ड का सदस्य नहीं था, वह अपने लिए जाना जाता था। अठारहवीं सदी में, व्यक्ति की इस भावना को एक राजनीतिक रूप में व्यक्त किया गया, इस विश्वास के साथ कि सभी व्यक्तियों के समान राजनीतिक अधिकार हैं।

एक अन्य विकास यह था कि यूरोप के विभिन्न क्षेत्रों में भाषा के आधार पर अपनी अलग पहचान की भावना उत्पन्न होने लगी। यूरोप, जो पहले आंशिक रूप से रोमन साम्राज्य और बाद में लैटिन और ईसाई धर्म द्वारा एकजुट था, अब ऐसे राज्यों में विघटित हो रहा था, जिनमें से प्रत्येक एक सामान्य भाषा द्वारा एकजुट था।

अभ्यास

संक्षेप में उत्तर दीजिए

1. चौदहवीं और पंद्रहवीं सदियों में ग्रीक और रोमन संस्कृति के कौन-से तत्व पुनर्जीवित हुए?

2. इस अवधि की इतालवी वास्तुकला की विवरणों की इस्लामी वास्तुकला से तुलना कीजिए।

3. इतालवी नगरों ने मानवतावाद के विचारों को पहले अनुभव क्यों किया?

4. वेनिस की अच्छी शासन की अवधारणा की समकालीन फ्रांस से तुलना कीजिए।

संक्षिप्त निबंध में उत्तर दीजिए

5. मानवतावादी विचार की विशेषताएँ क्या थीं?

6. सत्रहवीं शताब्दी के यूरोपीयों को दुनिया किस प्रकार भिन्न प्रतीत होती थी, इसका सावधानीपूर्ण वर्णन लिखिए।