यह अध्याय अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासियों के इतिहास के कुछ पहलुओं का वर्णन करता है। विषय 8 ने दक्षिण अमेरिका के स्पेनिश और पुर्तगाली उपनिवेशण के इतिहास का वर्णन किया था। अठारहवीं सदी से, दक्षिण अमेरिका, मध्य अमेरिका, उत्तर अमेरिका, दक्षिण अफ्रीका, ऑस्ट्रेलिया और न्यूज़ीलैंड के अधिक क्षेत्रों में यूरोप से आए प्रवासियों द्वारा बसावट की गई। इससे कई मूल निवासियों को अन्य क्षेत्रों में धकेल दिया गया। यूरोपीय बस्तियों को ‘उपनिवेश’ कहा जाता था। जब उपनिवेशों के यूरोपीय निवासी यूरोपीय ‘मातृ-देश’ से स्वतंत्र हो गए, तो ये उपनिवेश ‘राज्यों’ या देशों में बदल गए।

उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में, एशियाई देशों के लोग भी इनमें से कुछ देशों में प्रवासित हुए। आज, ये यूरोपीय और एशियाई लोग इन देशों में बहुमत बनाते हैं, और मूल निवासियों की संख्या बहुत कम है। वे शहरों में मुश्किल से दिखते हैं, और लोग भूल गए हैं कि वे एक समय में देश के बड़े हिस्से पर कब्जा करते थे, और कई नदियों, शहरों आदि के नाम ‘मूल’ नामों से लिए गए हैं (जैसे कि ओहायो, मिसिसिपी और सिएटल यूएसए में, सस्केचेवन कनाडा में, वोलोंगोंग और पैरामाटा ऑस्ट्रेलिया में)।

बीसवीं सदी के मध्य तक, अमेरिकी और ऑस्ट्रेलियाई इतिहास की पाठ्यपुस्तकों में यह वर्णन किया जाता था कि यूरोपीयों ने अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया की ‘खोज’ कैसे की। इनमें मूल निवासी लोगों का ज़िक्र बहुत कम होता था, सिवाय इसके कि वे यूरोपीयों के प्रति शत्रुतापूर्ण थे। इन लोगों का अध्ययन अमेरिका में 1840 के दशक से मानवशास्त्रियों द्वारा किया गया। बहुत बाद में, 1960 के दशक से, मूल निवासी लोगों को अपना खुद का इतिहास लिखने या उसे उच्चारित करने के लिए प्रोत्साहित किया गया (इसे मौखिक इतिहास कहा जाता है)।

आज, मूल निवासी लोगों द्वारा लिखित ऐतिहासिक कृतियों और कल्पनात्मक साहित्य को पढ़ना संभव है, और इन देशों में संग्रहालयों के आगंतुक ‘मूल कला’ की दीर्घाएँ और विशेष संग्रहालय देख सकते हैं जो आदिवासी जीवनशैली को दर्शाते हैं। अमेरिका में नया नेशनल म्यूज़ियम ऑफ द अमेरिकन इंडियन स्वयं अमेरिकी भारतीयों द्वारा क्यूरेट किया गया है।

यूरोपीय साम्राज्यवाद

स्पेन और पुर्तगाल के अमेरिकी साम्राज्यों (थीम 8 देखें) ने सत्रहवीं सदी के बाद विस्तार नहीं किया। उस समय से अन्य देशों - फ्रांस, हॉलैंड और इंग्लैंड - ने अपनी व्यापारिक गतिविधियों को बढ़ाना और उपनिवेश स्थापित करना शुरू किया - अमेरिका, अफ्रीका और एशिया में; आयरलैंड भी वस्तुतः इंग्लैंड का एक उपनिवेश था, क्योंकि वहाँ के भूस्वामी अधिकांशतः अंग्रेज़ बसे हुए थे।

अठारहवीं सदी से यह स्पष्ट होने लगा कि यद्यपि उपनिवेश स्थापित करने के पीछे लाभ की संभावना प्रेरणा थी, स्थापित नियंत्रण की प्रकृति में महत्वपूर्ण भिन्नताएँ थीं।

दक्षिण एशिया में, ईस्ट इंडिया कंपनी जैसी व्यापारिक कंपनियों ने खुद को राजनीतिक शक्तियों में बदल दिया, स्थानीय शासकों को हराया और उनके क्षेत्रों को जोड़ लिया। उन्होंने पुरानी विकसित प्रशासनिक प्रणाली को बनाए रखा और भूस्वामियों से कर वसूले। बाद में उन्होंने व्यापार को आसान बनाने के लिए रेलवे बनाए, खानों की खुदाई की और बड़े प्लांटेशन स्थापित किए।

अफ्रीका में, यूरोपीय लोगों ने दक्षिण अफ्रीका को छोड़कर तट पर व्यापार किया, और केवल उन्नीसवीं सदी के अंत में ही वे आंतरिक भागों में गए। इसके बाद, कुछ यूरोपीय देशों ने अफ्रीका को उपनिवेशों के रूप में बांटने के लिए एक समझौता किया।

‘बसने वाले’ शब्द का प्रयोग दक्षिण अफ्रीका में डच, आयरलैंड, न्यूज़ीलैंड और ऑस्ट्रेलिया में ब्रिटिश, और अमेरिका में यूरोपीय लोगों के लिए किया जाता है। इन उपनिवेशों में आधिकारिक भाषा अंग्रेज़ी थी (कनाडा को छोड़कर, जहाँ फ्रेंच भी एक आधिकारिक भाषा है)।

यूरोपीय लोगों द्वारा ‘नई दुनिया’ के देशों को दिए गए नाम

‘अमेरिका’ अमेरिगो वेस्पूची (1451-1512) की यात्राओं के प्रकाशन के बाद पहली बार प्रयोग किया गया

‘कनाडा’ हुरॉन-इरोक्वॉयज़ की भाषा में कनाटा (= ‘गाँव’) से, जैसा कि 1535 में अन्वेषक जैक्स कार्तिये ने सुना

‘ऑस्ट्रेलिया’ ग्रेट सदर्न ओशन में भूमि का सोलहवीं सदी का नाम (ऑस्ट्रल लैटिन में ‘दक्षिण’ के लिए है)

‘न्यू ज़ीलैंड’ होलैंड के टैसमान द्वारा दिया गया नाम, जिन्होंने 1642 में इन द्वीपों को सबसे पहले देखा (ज़ी डच में ‘समुद्र’ है)

द जियोग्राफिकल डिक्शनरी (पृष्ठ 805-22) अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में ‘न्यू’ से शुरू होने वाले सौ से अधिक स्थान-नामों की सूची देता है।

उत्तरी अमेरिका

उत्तरी अमेरिका महाद्वीप आर्कटिक सर्कल से कैंसर रेखा तक, प्रशांत महासागर से अटलांटिक महासागर तक फैला है। रॉकी पर्वत श्रृंखला के पश्चिम में एरिज़ोना और नेवादा का रेगिस्तान है, और भी पश्चिम में सिएरा नेवाडा पर्वत, पूर्व में ग्रेट प्लेन्स, ग्रेट लेक्स, मिसिसिपी और ओहायो की घाटियाँ और अपलैचियन पर्वत हैं। दक्षिण में मेक्सिको है। कनाडा का चालीस प्रतिशत भाग वनों से ढका है। तेल, गैस और खनिज संसाधान कई क्षेत्रों में पाए जाते हैं, जिससे यूएसए और कनाडा में कई बड़े उद्योगों की व्याख्या होती है। आज गेहूँ, मकई और फल बड़े पैमाने पर उगाए जाते हैं और मछली पकड़ना कनाडा में एक प्रमुख उद्योग है।

खनन, उद्योग और विस्तृत कृषि का विकास केवल पिछले 200 वर्षों में यूरोप, अफ्रीका और चीन से आए प्रवासियों द्वारा किया गया है। लेकिन ऐसे लोग थे जो उत्तरी अमेरिका में हजारों वर्षों से रह रहे थे, इससे पहले कि यूरोपीय लोगों को इसके अस्तित्व का पता चला।

मूल निवासी लोग

उत्तरी अमेरिका के प्रारंभिक निवासी 30,000 वर्ष पहले एशिया से बेरिंग जलडमरूमध्य पर स्थित भूमि-पुल के रास्ते आए थे, और अंतिम हिम युग के दौरान 10,000 वर्ष पहले वे और दक्षिण की ओर बढ़ गए। अमेरिका में मिला सबसे पुराना निर्मित वस्तु — एक तीर की नोक — 11,000 वर्ष पुरानी है। जनसंख्या में वृद्धि लगभग 5,000 वर्ष पहले शुरू हुई जब जलवायु अधिक स्थिर हो गई।

‘मूल निवासी’ का अर्थ है वह व्यक्ति जो जिस स्थान पर रहता है वहीं पैदा हुआ हो। बीसवीं सदी की शुरुआत तक, यूरोपीय लोगों द्वारा इस शब्द का उपयोग उन देशों के निवासियों को वर्णित करने के लिए किया जाता था जिन्हें उन्होंने उपनिवेशित किया था।

‘सूर्यास्त के समय उस दिन के पहले जब अमेरिका [अर्थात् इससे पहले कि यूरोपीय वहाँ पहुँचे और इस महाद्वीप को यह नाम दिया] हर ओर विविधता छाई रहती थी। लोग सौ से अधिक भाषाओं में बोलते थे। वे शिकार, मछली पकड़ने, खोज-खाद, बगैचे की खेती और खेती—इन सभी सम्भव तरीकों के हर सम्भव संयोजन से जीवित रहते थे। मिट्टी की गुणवत्ता और उन्हें खोलने व संभालने में लगने वाली मेहनत ने उनके जीवन-ढंग के कुछ विकल्प तय किए। सांस्कृतिक और सामाजिक पूर्वाग्रहों ने बाकी तय किए। मछली, अनाज, बगीचे के पौधों या माँस की अतिरिक्त उपज ने यहाँ शक्तिशाली, स्तरीय समाजों को जन्म दिया पर वहाँ नहीं। कुछ संस्कृतियाँ सहस्राब्दियों से टिकी थीं…’

$\quad$ - विलियम मैक्लीश, द डे बिफोर अमेरिका।

ये लोग झुण्डों में रहते थे, नदी घाटियों के किनारे बसे गाँवों में। वे मछली और माँस खाते थे, और सब्जियाँ तथा मक्का उगाते थे। वे प्रायः माँस की खोज में लम्बी यात्राएँ करते थे, मुख्यतः उन भैंसों—जंगली भैंसों—का शिकार करने जो घास के मैदानों में विचरण करते थे (यह सत्रहवीं सदी से आसान हो गया जब मूलनिवासियों ने घोड़ों पर सवारी करना शुरू किया, जो उन्होंने स्पेनिश बसने वालों से खरीदे थे)। पर वे केवल उतने ही जानवर मारते थे जितनी उन्हें खाने की ज़रूरत होती थी।

उन्होंने विस्तृत कृषि का प्रयास नहीं किया और चूँकि वे अधिशेष उत्पादन नहीं करते थे, इसलिए उन्होंने मध्य और दक्षिण अमेरिका की तरह राज्यों और साम्राज्यों का विकास नहीं किया। क्षेत्र को लेकर जनजातियों के बीच कुछ झगड़ों की घटनाएँ हुईं, लेकिन कुल मिलाकर भूमि का नियंत्रण कोई मुद्दा नहीं था। वे भूमि से प्राप्त भोजन और आश्रय से संतुष्ट थे और उसे ‘स्वामित्व’ में लेने की कोई आवश्यकता महसूस नहीं करते थे। उनकी परंपरा का एक महत्वपूर्ण पहलू औपचारिक गठबंधन और मित्रता बनाना और उपहारों का आदान-प्रदान करना था। वस्तुएँ खरीदकर नहीं, बल्कि उपहार के रूप में प्राप्त की जाती थीं।

वैंपम बेल्ट, जो रंगीन खोलों को सिलकर बनाए जाते थे, मूल जनजातियों द्वारा किसी संधि पर सहमति होने के बाद आदान-प्रदान किए जाते थे।

उत्तरी अमेरिका में कई भाषाएँ बोली जाती थीं, हालाँकि उन्हें लिखा नहीं गया था। वे मानते थे कि समय चक्रों में चलता है, और प्रत्येक जनजाति की अपनी उत्पत्ति और पूर्व इतिहास के बारे में कहानियाँ होती थीं जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक सुनाई जाती थीं। वे कुशल शिल्पकार थे और सुंदर वस्त्र बुनते थे। वे भूमि को पढ़ सकते थे—वे जलवायु और विभिन्न भू-दृश्यों को उसी तरह समझ सकते थे जैसे साक्षर लोग लिखे गए ग्रंथों को पढ़ते हैं।

यूरोपीयों से मुठभेड़ें

‘नई दुनिया’ के मूल निवासियों के लिए अंग्रेज़ी में विभिन्न शब्द प्रयुक्त होते हैं

aborigine - ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी (लैटिन में, ab = से, origine = आरंभ)

Aboriginal - विशेषण, प्रायः संज्ञा के रूप में गलत प्रयोग American Indian/Amerind/Amerindian - उत्तर और दक्षिण अमेरिका तथा कैरिबियन के मूल निवासी

First Nations peoples - संगठित मूल समूह जिन्हें कनाडा सरकार मान्यता देती है (1876 के इंडियन एक्ट में ‘bands’ शब्द प्रयुक्त हुआ, पर 1980 के दशक से ’nations’ शब्द प्रयुक्त होता है)

indigenous people - वे लोग जो स्वाभाविक रूप से किसी स्थान से संबंधित हैं

native American - अमेरिका के मूल निवासी (यह शब्द अब सामान्यतः प्रयुक्त होता है) ‘Red Indian’ - भूरे वर्ण के लोग जिनकी भूमि को कोलंबस ने भारत समझा

विस्कॉन्सिन की विनेबेगो जनजाति की एक महिला। 1860 के दशक में इस जनजाति के लोगों को नेब्रास्का स्थानांतरित किया गया

मूल जनजातियों के नाम प्रायः उनसे असंबंधित वस्तुओं को दिए जाते हैं: Dakota (एक विमान), Cherokee (एक जीप), Pontiac (एक कार), Mohawk (एक हेयरकट)!

‘यह पत्थर की तख्तियों पर दर्शाया गया था कि होपियों* के पास था कि पहले भाई-बहन जो उनके पास वापस आएंगे वे कछुओं के रूप में भूमि पार करके आएंगे। वे मानव होंगे, लेकिन वे कछुओं के रूप में आएंगे। इसलिए जब समय निकट आया तो होपी एक विशेष गाँव में थे ताकि उन कछुओं का स्वागत कर सकें जो भूमि पार करके आएंगे और वे सुबह उठे और सूर्योदय की ओर देखा। उन्होंने रेगिस्तान के पार देखा और उन्होंने स्पेनिश कॉन्क्विस्टाडोरों को आते देखा, कवच से ढके हुए, जैसे कछुए भूमि पार कर रहे हों। तो ये वे थे। इसलिए वे स्पेनिश आदमी के पास गए और उन्होंने अपना हाथ बढ़ाया हाथ मिलाने की उम्मीद में लेकिन स्पेनिश आदमी ने हाथ में एक छोटा सा गहना गिरा दिया। और इसलिए पूरे उत्तरी अमेरिका में यह बात फैल गई कि एक कठिन समय आने वाला है, कि शायद कुछ भाई-बहनों ने सभी चीजों की पवित्रता को भूल दिया है और सभी मानवों को इसके लिए पृथ्वी पर कष्ट सहना पड़ेगा।’

$\quad$ - ली ब्राउन की एक बातचीत से, 1986

*होपी एक मूल जनजाति हैं जो अब कैलिफ़ोर्निया के पास रहते हैं।

सत्रहवीं सदी में, यूरोपीय व्यापारी जो कठिन दो-महीने की यात्रा के बाद उत्तरी अमेरिका के उत्तरी तट पर पहुँचे थे, मूल निवासियों को मिलनसार और स्वागत करने वाला पाकर राहत महसूस की। दक्षिण अमेरिका में स्पेनिशों के विपरीत, जो देश में सोने की प्रचुरता से अभिभूत हो गए थे, ये साहसिक व्यापारी मछली और फर के व्यापार के लिए आए थे, जिसमें उन्हें मूल निवासियों की सहायता मिली जो शिकार में निपुण थे।

और दक्षिण में, मिसीसिपी नदी के किनारे, फ्रेंचों ने पाया कि स्थानीय लोग नियमित रूप से एकत्र होते थे ताकि किसी जनजाति के लिए अनोखे हस्तशिल्प या अन्य क्षेत्रों में उपलब्ध न होने वाले खाद्य पदार्थों का आदान-प्रदान किया जा सके। स्थानीय उत्पादों के बदले यूरोपीय लोगों ने स्थानीय लोगों को कंबल, लोहे के बर्तन (जिनका उपयोग वे कभी-कभी मिट्टी के बर्तनों के स्थान पर करते थे), बंदूकें—जो जानवरों को मारने के लिए तीर-कमान के उपयोगी पूरक थीं—और शराब देते थे। यह अंतिम वस्तु ऐसी थी जिसके बारे में स्थानीय लोगों को पहले कुछ पता नहीं था, और वे इसके आदी हो गए, जो यूरोपीय लोगों के लिए अनुकूल था, क्योंकि इससे वे व्यापार की शर्तें तय करने में सक्षम हो गए। (यूरोपीय लोगों ने स्थानीय लोगों से तंबाकू की लत अपनाई।)

पारस्परिक धारणाएँ

अठारहवीं सदी में पश्चिमी यूरोपीय लोग ‘सभ्य’ लोगों को साक्षरता, एक संगठित धर्म और नगर जीवन के आधार पर परिभाषित करते थे। उनके लिए अमेरिका के मूल निवासी ‘असभ्य’ प्रतीत होते थे। कुछ लोगों के लिए, जैसे कि फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-जैक रूसो, ऐसे लोग प्रशंसनीय थे, क्योंकि वे ‘सभ्यता’ के भ्रष्टाचार से अछूते थे। एक लोकप्रिय शब्द था ‘उच्च किस्म का जंगली’। एक अंग्रेज़ कवि विलियम वर्ड्सवर्थ की कविता की कुछ पंक्तियाँ एक अन्य दृष्टिकोण दर्शाती हैं। न तो वर्ड्सवर्थ और न ही रूसो ने कभी किसी मूल अमेरिकी से मुलाक़ात की थी, लेकिन वर्ड्सवर्थ ने उन्हें ऐसे जंगलों में रहते हुए वर्णित किया है ‘जहाँ कल्पना की शक्ति भावनाओं को सुंदर बनाने, उन्हें ऊँचा करने या परिष्कृत करने की बहुत कम छूट पाती है’, जिसका अर्थ है कि प्रकृति के निकट रहने वाले लोगों की कल्पना और भावना की शक्ति केवल सीमित होती है!

थॉमस जेफ़रसन, संयुक्त राज्य अमेरिका के तीसरे राष्ट्रपति और वर्ड्सवर्थ के समकालीन, ने मूल निवासियों के बारे में ऐसे शब्दों में बात की जिससे आज सार्वजनिक विरोध होता:

‘यह दुर्भाग्यशाली जाति जिसे हम सभ्य बनाने में इतना परिश्रम कर रहे हैं… ने उन्मूलन को उचित ठहराया है।

यह देखना दिलचस्प है कि एक अन्य लेखक, वॉशिंग्टन इरविंग, वर्ड्सवर्थ से कहीं छोटा था और जिसने वास्तव में मूल निवासियों से मुलाकात की थी, उसने उन्हें काफी अलग ढंग से वर्णित किया।

‘जिन भारतीयों को मैंने वास्तविक जीवन में देखने का अवसर पाया है, वे कविताओं में वर्णित लोगों से काफी अलग हैं… वे मौन रहते हैं, यह सच है, जब वे सफेद लोगों की संगति में होते हैं, जिनकी भलाई पर उन्हें संदेह होता है और जिनकी भाषा वे नहीं समझते; लेकिन सफेद आदमी भी ऐसी ही परिस्थितियों में समान रूप से मौन रहता है। जब भारतीय अपने बीच होते हैं, तो वे बड़े नकलची होते हैं, और सफेद लोगों के खर्च पर अत्यधिक मनोरंजन करते हैं… जिन्होंने यह समझा है कि वे उनकी भव्यता और गरिमा के प्रति गहरा सम्मान रखते हैं… सफेद लोग (जैसा कि मैंने देखा है) गरीब भारतीयों के साथ जानवरों से बेहतर व्यवहार करने के लिए तैयार रहते हैं।’

देशी लोगों के लिए, वे वस्तुएँ जो वे यूरोपीयों के साथ आदान-प्रदान करते थे, उपहार थीं, जो मित्रता में दी जाती थीं। यूरोपीयों के लिए, जो धनवान बनने का सपना देखते थे, मछलियाँ और रोएँदार चमड़े वस्तुएँ थीं, जिन्हें वे यूरोप में मुनाफे के लिए बेचेंगे। वे वस्तुएँ जो वे बेचते थे, उनकी कीमतें हर साल आपूर्ति के आधार पर बदलती रहती थीं। देशी लोग इसे समझ नहीं सकते थे—उन्हें दूर के यूरोप के ‘बाज़ार’ की कोई समझ नहीं थी। वे इस बात से हैरान थे कि यूरोपीय व्यापारी कभी उनकी वस्तुओं के बदले में उन्हें बहुत-सी चीज़ें देते थे, कभी बहुत कम। वे यूरोपीयों की लालच से भी दुखी थे। रोएँदार चमड़े पाने की बेताबी में उन्होंने सैकड़ों ऊदबिलावों का वध कर दिया था, और देशी लोग बहुत बेचैन थे, डरते थे कि जानवर इस विनाश का बदला उनसे लेंगे।

*देशी लोगों की कई लोककथाओं में यूरोपीयों का मज़ाक उड़ाया गया और उन्हें लालची और धोखेबाज़ बताया गया, लेकिन चूँकि ये काल्पनिक कहानियों के रूप में सुनाई जाती थीं, यूरोपीयों को इन संदर्भों की समझ बहुत बाद में हुई।

पहले यूरोपीय, जो व्यापारी थे, उनके बाद वे लोग आए जो अमेरिका में ‘बसने’ आए। सत्रहवीं सदी से, यूरोपीय लोगों के ऐसे समूह थे जिन्हें सताया जा रहा था क्योंकि वे ईसाई धर्म के एक अलग संप्रदाय से थे (कैथोलिक बहुल देशों में रहने वाले प्रोटेस्टेंट, या ऐसे देशों में कैथोलिक जहाँ प्रोटेस्टेंट धर्म राजधर्म था)। उनमें से कई यूरोप छोड़कर अमेरिका चले गए ताकि एक नया जीवन शुरू कर सकें। जब तक खाली ज़मीन थी, यह कोई समस्या नहीं थी, लेकिन धीरे-धीरे यूरोपीय और आगे अंदर, मूल निवासी गाँवों के पास पहुँच गए। उन्होंने अपने लोहे के औज़ारों से जंगलों को काटा ताकि खेत बना सकें।

मूल निवासी और यूरोपीय जंगलों को देखकर अलग-अलग चीज़ें देखते थे — मूल निवासी ऐसे मार्ग पहचानते थे जो यूरोपीयों को दिखाई नहीं देते थे। यूरोपीय कल्पना करते थे कि जंगलों को काटकर मकई के खेतों से बदल दिया जाएगा। जेफ़रसन का ‘सपना’ एक ऐसा देश था जो यूरोपीय लोगों से भरा हो जिनके पास छोटे-छोटे खेत हों। मूल निवासी, जो अपनी ज़रूरत के लिए फसल उगाते थे, बिक्री और लाभ के लिए नहीं, और जो ज़मीन को ‘मालिकाना हक’ से सोचना गलत मानते थे, इसे समझ नहीं पाए। जेफ़रसन के विचार में, इससे वे ‘असभ्य’ थे।

गतिविधि 1

यूरोपीयों और मूल अमेरिकियों ने एक-दूसरे के बारे में जो भिन्न-भिन्न छवियाँ बनाई थीं और प्रकृति को जिस भिन्न-भिन्न तरीके से देखते थे, उन पर चर्चा करें।

नक्शा 1: यूएसए का विस्तार

जिन देशों को आज कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका कहा जाता है, वे अठारहवीं सदी के अंत में अस्तित्व में आए। उस समय वे केवल उस भूमि का एक अंश ही अपने अधिकार में रखते थे जिस पर आज वे फैले हुए हैं। अगले सौ वर्षों में उन्होंने अपना नियंत्रण और अधिक क्षेत्रों पर बढ़ाया और अपने वर्तमान आकार तक पहुँचे। संयुक्त राज्य अमेरिका ने बड़े क्षेत्र खरीदकर प्राप्त किए—उन्होंने दक्षिण में फ्रांस से भूमि खरीदी (‘लुइसियाना खरीद’) और रूस से अलास्का, और युद्ध द्वारा संयुक्त राज्य के दक्षिणी भाग का बड़ा हिस्सा मेक्सिको से जीता। किसी के मन में यह विचार नहीं आया कि इन क्षेत्रों में रहने वाले मूल निवासियों की सहमति ली जानी चाहिए थी। संयुक्त राज्य की पश्चिमी ‘सीमा’ एक चलायमान सीमा थी और जैसे-जैसे यह आगे बढ़ती गई, मूल निवासियों को भी पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा।

अमेरिका के परिदृश्य ने उन्नीसवीं सदी में बहुत बड़ा बदलाव देखा। यूरोपीय लोग भूमि का उपयोग मूल निवासियों से अलग तरीके से करते थे। ब्रिटेन और फ्रांस से आने वाले कुछ प्रवासी ऐसे छोटे बेटे होते थे जिन्हें अपने पिता की संपत्ति में से कुछ नहीं मिलने वाला था, इसलिए वे अमेरिका में ज़मीन रखने के लिए उत्सुक थे। बाद में, जर्मनी, स्वीडन और इटली जैसे देशों से ऐसे प्रवासियों की लहरें आईं जिन्होंने अपनी ज़मीन बड़े किसानों से खो दी थी और वे ऐसी खेती चाहते थे जिस पर उनका स्वामित्व हो। पोलैंड के लोग प्रेरी घास के मैदानों में काम करने को तैयार थे, जो उन्हें उनके घरों के स्टेपी यानी घास के मैदानों की याद दिलाते थे, और वे बहुत कम कीमतों पर विशाल जायदाद खरीदने के लिए उत्साहित थे। उन्होंने ज़मीन साफ़ की और कृषि विकसित की, ऐसी फसलें (चावल और कपास) लाईं जो यूरोप में नहीं उग सकती थीं और इसलिए वहाँ मुनाफे के लिए बेची जा सकती थीं। अपने विशाल खेतों को जंगली जानवरों—भेड़ियों और पहाड़ी शेरों—से बचाने के लिए इन्हें पूरी तरह से खत्म करने तक शिकार किया गया। उन्हें तब तक पूरी तरह सुरक्षित महसूस नहीं हुआ जब तक 1873 में काँटेदार तार की खोज नहीं हुई।

दक्षिणी क्षेत्र की जलवायु यूरोपीय लोगों के लिए बाहर काम करने के लिए बहुत गर्म थी, और दक्षिण अमेरिकी उपनिवेशों का अनुभव

इस अनुच्छेद का हिंदी अनुवाद इस प्रकार है:

दिखाया गया है कि जिन मूल निवासियों को गुलाम बनाया गया था, वे बड़ी संख्या में मर गए। इसलिए प्लांटेशन के मालिकों ने अफ्रीका से गुलाम खरीदे। गुलामी-विरोधी समूहों के विरोध के कारण गुलाम व्यापार पर प्रतिबंध लगाया गया, लेकिन जो अफ्रीकी लोग अमेरिका में थे, वे गुलाम बने रहे, साथ ही उनके बच्चे भी।

संयुक्त राज्य अमेरिका के उत्तरी राज्यों, जिनकी अर्थव्यवस्था प्लांटेशनों (और इसलिए गुलामी) पर निर्भर नहीं थी, ने गुलामी को समाप्त करने की वकालत की, जिसे वे एक अमानवीय प्रथा के रूप में निंदा करते थे। 1861-65 के बीच, उन राज्यों के बीच युद्ध हुआ जो गुलामी को बनाए रखना चाहते थे और जो उसके उन्मूलन का समर्थन करते थे। उत्तरार्द्ध (गुलामी-विरोधी) ने जीत हासिल की। गुलामी को समाप्त कर दिया गया, यद्यपि यह केवल बीसवीं सदी में था कि अफ्रीकी-अमेरिकियों को नागरिक स्वतंत्रता की लड़ाई जीतने में सफलता मिली, और स्कूलों तथा सार्वजनिक परिवहन में ‘श्वेतों’ और ‘गैर-श्वेतों’ के बीच पृथकता समाप्त हुई।

कनाडा की सरकार के समक्ष एक समस्या थी जिसे लंबे समय तक हल नहीं किया गया, और जो मूल निवासियों के प्रश्न से अधिक तात्कालिक प्रतीत होती थी—1763 में कनाडा को फ्रांस के साथ युद्ध के पश्चात् ब्रिटेन ने जीता था। फ्रेंच बसने वालों ने बार-बार स्वायत्त राजनीतिक दर्जे की मांग की। यह केवल 1867 में ही सुलझाई गई, जब कनाडा को स्वायत्त राज्यों के एक संघ (कॉन्फ़ेडरेशन) के रूप में संगठित किया गया।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, जैसे-जैसे बस्तियाँ फैलती गईं, मूल निवासियों को प्रलोभन देकर या बलपूर्वक हटाया गया, उनकी भूमि बेचने के लिए संधियों पर हस्ताक्षर करने के बाद। जो कीमत चुकाई गई वह बहुत कम थी, और ऐसे मामले भी हुए जब अमेरिकियों (एक शब्द जो संयुक्त राज्य अमेरिका के यूरोपीय लोगों को दर्शाता है) ने उन्हें धोखा दिया—ज़्यादा भूमि ले ली या वादे से कम भुगतान किया।

उच्च अधिकारियों को भी मूल निवासियों से उनकी भूमि छीनने में कुछ गलत नहीं लगता था। यह एक घटना से स्पष्ट होता है जॉर्जिया राज्य में, जो अमेरिका का एक राज्य है। अधिकारियों ने तर्क दिया था कि चेरोकी जनजाति राज्य के कानूनों के अधीन है, लेकिन नागरिकों के अधिकारों का आनंद नहीं ले सकती। (यह इस तथ्य के बावजूद था कि सभी मूल निवासियों में से चेरोकी ही थे जिन्होंने अंग्रेज़ी सीखने और अमेरिकी जीवनशैली को समझने की सबसे अधिक कोशिश की थी; फिर भी उन्हें नागरिकों के अधिकार नहीं दिए गए।)

1832 में, अमेरिका के मुख्य न्यायाधीश जॉन मार्शल ने एक महत्वपूर्ण निर्णय सुनाया। उन्होंने कहा कि चेरोकी ‘एक विशिष्ट समुदाय हैं, जो अपने स्वयं के क्षेत्र पर कब्ज़ा करते हैं जिसमें जॉर्जिया के कानून लागू नहीं होते’, और कि उन्हें कुछ मामलों में संप्रभुता प्राप्त है। अमेरिकी राष्ट्रपति एंड्रयू जैक्सन की प्रतिष्ठा थी कि वे आर्थिक और राजनीतिक विशेषाधिकार के खिलाफ लड़ते थे, लेकिन जब बात भारतीयों की आई, तो वे एक अलग व्यक्ति बन गए। उन्होंने मुख्य न्यायाधीश के निर्णय को मानने से इनकार कर दिया, और अमेरिकी सेना को आदेश दिया कि चेरोकी को उनकी भूमि से बेदखल करे और उन्हें महान अमेरिकी रेगिस्तान की ओर धकेल दे। 15,000 लोगों को जबरन जाने को मजबूर किया गया, जिनमें से एक चौथाई से अधिक ‘आँसू का रास्ता’ (Trail of Tears) में मर गए।

जिन्होंने जनजातियों द्वारा अधिकृत भूमि को हड़पा, उन्होंने इसे यह कहकर उचित ठहराया कि मूल निवासी उस भूमि पर कब्ज़ा करने के योग्य नहीं हैं जिसका उपयोग वे अधिकतम नहीं करते। उन्होंने आगे उनकी आलोचना की कि वे आलसी हैं, क्योंकि वे बाज़ार के लिए वस्तुएँ उत्पन्न करने के लिए अपने शिल्प कौशल का उपयोग नहीं करते, अंग्रेज़ी सीखने या ‘सही’ ढंग से (यानी यूरोपीय लोगों की तरह) कपड़े पहनने में रुचि नहीं रखते। उनका तर्क था कि वे ‘नष्ट हो जाने के योग्य’ हैं। प्रेयरियों को खेतों के लिए साफ़ किया गया और जंगली बाइसन को मार डाला गया। एक फ्रांसीसी आगंतुक ने लिखा, ‘आदिम मनुष्य आदिम जानवर के साथ गायब हो जाएगा’।

इस बीच, मूल निवासियों को पश्चिम की ओर धकेल दिया गया, उन्हें कहीं और जमीन दी गई (‘सदा के लिए उनकी’) लेकिन अक्सर उन्हें फिर से हटा दिया जाता था यदि उनकी भूमि पर कोई खनिज - सीसा या सोना - या तेल मिल जाता। कई जनजातियों को एक जनजाति द्वारा मूल रूप से अधिकृत भूमि को साझा करने के लिए मजबूर किया गया, जिससे उनके बीच झगड़े होते। उन्हें छोटे क्षेत्रों में बंद कर दिया गया जिन्हें ‘आरक्षित क्षेत्र’ कहा जाता था, जो अक्सर ऐसी भूमि होती थी जिससे उनका पहले कोई संबंध नहीं था। वे बिना लड़ाई के हार नहीं माने। अमेरिकी सेना ने 1865 से 1890 तक एक श्रृंखला में विद्रोहों को कुचल दिया, और कनाडा में मेटिस (मूल यूरोपीय वंश के लोग) ने 1869 से 1885 के बीच सशस्त्र विद्रोह किए। लेकिन उसके बाद उन्होंने हार मान ली।

1854 में, अमेरिका के राष्ट्रपति को एक मूल निवासी नेता, चीफ सिएटल से एक पत्र मिला। राष्ट्रपति ने चीफ से उस भूमि का एक बड़ा हिस्सा अमेरिकी सरकार को देने वाली संधि पर हस्ताक्षर करने को कहा था। चीफ ने उत्तर दिया: ‘तुम आकाश को, भूमि की गर्माहट को कैसे खरीद या बेच सकते हो? यह विचार हमें विचित्र लगता है। यदि तुम्हारे पास हवा की ताजगी और पानी की चमक की स्वामित्व नहीं है, तो तुम उन्हें कैसे खरीद सकते हो? पृथ्वी का प्रत्येक अंश मेरे लोगों के लिए पवित्र है। हर चमकता हुआ पाइन-सुई, हर रेतीला तट, हर अंधेरे जंगल में कोहरा, हर खेत और हर गुनगुनाता कीट मेरे लोगों की स्मृति और अनुभव में पवित्र है। वृक्षों में बहने वाला रस लाल आदमी की स्मृतियों को ले जाता है…

इसलिए, जब वाशिंगटन में महान चीफ संदेश भेजता है कि वह हमारी भूमि खरीदना चाहता है, तो वह हमसे बहुत कुछ मांगता है। महान चीफ संदेश भजता है कि वह हमारे लिए एक स्थान आरक्षित करेगा ताकि हम आराम से रह सकें। वह हमारा पिता होगा और हम उसके बच्चे होंगे। इसलिए हम तुम्हारे भूमि खरीदने के प्रस्ताव पर विचार करेंगे। लेकिन यह आसान नहीं होगा। क्योंकि यह भूमि हमारे लिए पवित्र है। धाराओं और नदियों में बहता हुआ चमकता पानी केवल पानी नहीं है बल्कि हमारे पूर्वजों का रक्त है। यदि हम तुम्हें भूमि बेचें, तो तुम्हें याद रखना होगा कि यह पवित्र है और तुम्हें अपने बच्चों को सिखाना होगा कि यह पवित्र है और झीलों के स्वच्छ पानी में दिखने वाली हर भूतिया परछाई मेरे लोगों के जीवन की घटनाओं और स्मृतियों की कहानी कहती है। पानी की मर्मर पिता के पिता की आवाज है…

मानवशास्त्र
यह महत्वपूर्ण है कि यह समय (1840 के दशक से) वह समय था जब ‘मानवशास्त्र’ (जिसे फ्रांस में विकसित किया गया था) को उत्तरी अमेरिका में प्रस्तुत किया गया, जो मूल ‘आदिम’ समुदायों और यूरोप के ‘सभ्य’ समुदायों के बीच अंतर का अध्ययन करने की जिज्ञासा से प्रेरित था। कुछ मानवशास्त्रियों ने तर्क दिया कि जैसे यूरोप में कोई ‘आदिम’ लोग नहीं मिलते, वैसे ही अमेरिकी मूल निवासी भी ‘लुप्त हो जाएंगे’।

एक मूल निवासी लॉज, 1862।
पुरातत्वविदों ने इसे पहाड़ों से हटाकर वायोमिंग के एक संग्रहालय में रख दिया।

सोने की खोज और उद्योगों का विकास

हमेशा यह आशा रही थी कि उत्तरी अमेरिका में सोना है। 1840 के दशक में, संयुक्त राज्य अमेरिका में, कैलिफ़ोर्निया में सोने के अवशेष मिले। इससे ‘सोने की खोज’ शुरू हुई, जब हजारों उत्साही यूरोपीय लोग तेज़ी से भाग्य बनाने की आशा से अमेरिका की ओर दौड़ पड़े। इससे महाद्वीप भर में रेलवे लाइनों का निर्माण हुआ, जिसके लिए हजारों चीनी श्रमिकों को नियुक्त किया गया। संयुक्त राज्य अमेरिका की रेलवे 1870 तक पूरी हो गई,

‘गोल्ड रश’ का हिस्सा बनकर कैलिफ़ोर्निया जाते हुए, फ़ोटोग्राफ़।

1885 तक कनाडा। ‘पुरानी राष्ट्रें घोंघे की चाल से रेंगती हैं,’ एंड्रयू कार्नेगी ने कहा, स्कॉटलैंड से आया एक ग़रीब प्रवासी जो अमेरिका के पहले करोड़पति उद्योगपतियों में से एक बना, ‘गणराज्य एक्सप्रेस की रफ़्तार से आगे बढ़ता है।’

एक कारण जिससे औद्योगिक क्रांति इंग्लैंड में उसी समय हुई, वह यह था कि छोटे किसान अपनी ज़मीन बड़े किसानों से खो रहे थे और कारखानों में नौकरियों की ओर जा रहे थे (देखें थीम 9)। उत्तर अमेरिका में उद्योग बिलकुल अलग कारणों से विकसित हुए—रेलवे उपकरण बनाने के लिए ताकि तेज़ परिवहन दूरस्थ स्थानों को जोड़ सके, और ऐसी मशीनरी तैयार करने के लिए जो बड़े पैमाने पर खेती को आसान बना सके। औद्योगिक कस्बे बढ़े और कारखाने गुणा हुए, अमेरिका और कनाडा दोनों में। 1860 में अमेरिका एक अविकसित अर्थव्यवस्था थी।

1890 में, यह दुनिया की प्रमुख औद्योगिक शक्ति बन चुकी थी। बड़े पैमाने पर कृषि भी विस्तारित हुई। विशाल क्षेत्रों को साफ़ करके खेतों में बाँट दिया गया। 1890 तक, भैंस लगभग विलुप्त हो चुकी थी, जिससे शिकार पर आधारित वह जीवनशैली समाप्त हो गई जिसे मूल निवासी सदियों से जी रहे थे। 1892 में, यूएसए का महाद्वीपीय विस्तार पूरा हो गया। प्रशांत और अटलांटिक महासागरों के बीच का क्षेत्र राज्यों में बाँट दिया गया। अब वह ‘सीमांत’ नहीं बचा था जो कई दशकों तक यूरोपीय बसने वालों को पश्चिम की ओर खींचता रहा था। कुछ ही वर्षों में यूएसए ने अपने उपनिवेश स्थापित करने शुरू कर दिए – हवाई और फिलीपींस में। यह एक साम्राज्यवादी शक्ति बन चुकी थी।

ऊपर: यूएसए द्वारा स्वागत किए गए प्रवासी, रंगीन प्रिंट, 1909।

नीचे: घास के मैदानों पर स्थित रैंच, जो गरीब यूरोपीय प्रवासियों का सपना था, फोटोग्राफ़।

संवैधानिक अधिकार

‘लोकतांत्रिक भावना’ जो 1770 के दशक में स्वतंत्रता की लड़ाई में बसने वालों की युद्ध-घोषणा बन गई थी, वह पुरानी दुनिया की राजतंत्रों और अभिजात वर्गों के विरुद्ध यूएसए की पहचान को परिभाषित करने लगी। उनके लिए यह भी महत्वपूर्ण था कि उनके संविधान में व्यक्ति की ‘संपत्ति के अधिकार’ को शामिल किया गया, जिसे राज्य नज़रअंदाज़ नहीं कर सकता था।

लेकिन लोकतांत्रिक अधिकार (कांग्रेस के प्रतिनिधियों और राष्ट्रपति के लिए मतदान का अधिकार) और संपत्ति का अधिकार केवल श्वेत पुरुषों के लिए था। डैनियल पॉल, एक कनाडाई मूल निवासी, ने 2000 में बताया कि थॉमस पेन, जो अमेरिकी स्वतंत्रता युद्ध और फ्रांसीसी क्रांति के समय लोकतंत्र के समर्थक थे, ‘ने समाज को कैसे व्यवस्थित किया जा सकता है, इसके लिए भारतीयों को आदर्श के रूप में इस्तेमाल किया’। उन्होंने इसका उपयोग यह तर्क देने के लिए किया कि ‘मूल अमेरिकियों ने अपने उदाहरण से यूरोप के लोगों की ओर लोकतंत्र की दिशा में लंबे समय तक चलने वाली आंदोलन के बीज बोए’ (We Were Not the Savages, पृष्ठ 333)।

कार्ल मार्क्स

(1818-83), महान जर्मन दार्शनिक, ने अमेरिकी सीमांत को ‘अंतिम सकारात्मक पूंजीवादी यूटोपिया…असीम प्रकृति और स्थान जिसमें लाभ की असीम प्यास खुद को ढाल लेती है’ के रूप में वर्णित किया।

$\quad$ - ‘बास्तियात और केयरी’, ग्रुंडरिसे

बदलाव की हवाएं…

1920 के दशक तक संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के मूल निवासियों के लिए हालात सुधरने नहीं लगे। The Problem of Indian Administration, एक सर्वेक्षण जिसका नेतृत्व सामाजिक वैज्ञानिक लुइस मेरियम ने किया और जो 1928 में प्रकाशित हुआ, संयुक्त राज्य अमेरिका में एक बड़ी आर्थिक मंदी से कुछ वर्ष पहले जिसने सभी लोगों को प्रभावित किया, आरक्षणों में मूल निवासियों के लिए भयानक रूप से खरत स्वास्थ्य और शिक्षा सुविधाओं की एक भयावह तस्वीर प्रस्तुत करता है।

सफेद अमेरिकियों को उन मूल निवासियों के प्रति सहानुभूति थी जिन्हें अपनी संस्कृतियों के पूर्ण अभ्यास से हतोत्साहित किया जा रहा था और साथ ही नागरिकता के लाभों से भी वंचित रखा जा रहा था। इसने अमेरिका में एक ऐतिहासिक कानून, भारतीय पुनर्गठन अधिनियम 1934, को जन्म दिया, जिसने आरक्षणों में रहने वाले मूल निवासियों को भूमि खरीदने और ऋण लेने का अधिकार दिया।

1950 और 1960 के दशक में अमेरिकी और कनाडाई सरकारों ने आदिवासियों के लिए सभी विशेष प्रावधान समाप्त करने की सोची, यह आशा करते हुए कि वे ‘मुख्यधारा’ में शामिल हो जाएँगे, अर्थात् यूरोपीय संस्कृति अपना लेंगे। पर आदिवासी ऐसा नहीं चाहते थे। 1954 में उनकी ओर से तैयार ‘Declaration of Indian Rights’ में कई आदिवासी समुदायों ने अमेरिकी नागरिकता स्वीकार की, पर शर्त यह रही कि उनकी आरक्षित भूमि न छीनी जाएगी और उनकी परंपराओं में हस्तक्षेप नहीं होगा। कनाडा में भी ऐसा ही घटनाक्रम हुआ। 1969 में सरकार ने घोषणा की कि वे ‘आदिवासी अधिकारों को मान्यता नहीं देंगे’। आदिवासियों ने सुव्यवस्थित विरोध में श्रृंखलाबद्ध प्रदर्शन और बहसें की। मामला 1982 तक लटका रहा, जब संविधान अधिनियम ने आदिवासियों के मौजूदा आदिवासी और संधि अधिकारों को मान्यता दी। अनेक विवरण अब भी तय होने बाकी हैं। आज स्पष्ट है कि दोनों देशों के आदिवासी समुदाय, यद्यपि अठारहवीं सदी की तुलना में उनकी संख्या बहुत घट चुकी है, अपनी संस्कृति पर अधिकार और विशेष रूप से कनाडा में अपनी पवित्र भूमि पर अधिकार ऐसे तरीके से जता पाए हैं, जैसा उनके पूर्वज 1880 के दशक में नहीं कर सके थे।

गतिविधि 3

अमेरिकी इतिहासकार हावर्ड स्पोडेक के इस कथन पर टिप्पणी कीजिए: ‘मूल निवासियों के लिए अमेरिकी क्रांति के प्रभाव बसने वालों के ठीक उलट थे – विस्तार संकुचन बन गया, लोकतंत्र अत्याचार बन गया, समृद्धि गरीबी बन गई, और स्वतंत्रता बंदी बन गई।’

ब्रिटिश शासन के अधीन भारतीय
मनमाने ढंग से कर लगाया गया; समान नहीं माने गए (तर्क – प्रतिनिधि सरकार की जिम्मेदारी के लिए तैयार नहीं)

अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी
नागरिक नहीं माने गए; समान नहीं माने गए (तर्क – ‘आदिम’, क्योंकि न तो स्थिर कृषि, न भविष्य के लिए प्रबंध, न कस्बे)

अमेरिका में अफ्रीकी दास
व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित; समान नहीं माने गए
(तर्क – ‘दासता उनकी अपनी सामाजिक व्यवस्था का हिस्सा है’, काले लोग नीच हैं)

ऑस्ट्रेलिया

जैसे अमेरिका में, ऑस्ट्रेलिया में भी मानव बसावट का एक लंबा इतिहास है। ‘आदिवासी’ (विभिन्न समाजों को दिया गया एक सामान्य नाम) इस महाद्वीप पर 40,000 वर्ष पहले (संभवतः और भी पहले) आने लगे। वे न्यू गिनी से आए, जो एक भू-सेतु द्वारा ऑस्ट्रेलिया से जुड़ा था। मूल निवासियों की परंपराओं के अनुसार वे ऑस्ट्रेलिया नहीं आए, बल्कि वे सदा से वहीं थे। बीते सदकों को ‘ड्रीमटाइम’ कहा जाता था – यह यूरोपीय लोगों के लिए समझना कठिन है, क्योंकि अतीत और वर्तमान के बीच की पहचान धुंधली हो जाती है।

अठारहवीं सदी के अंत तक ऑस्ट्रेलिया में 350 से 750 के बीच मूल निवासी समुदाय थे, जिनमें से प्रत्येक की अपनी भाषा थी (आज भी इनमें से 200 भाषाएँ बोली जाती हैं)। उत्तर में एक अन्य बड़ा समूह मूल निवासी लोगों का निवास है, जिन्हें टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर्स कहा जाता है। इनके लिए ‘एबोरिजिन’ शब्द का प्रयोग नहीं किया जाता क्योंकि माना जाता है कि ये कहीं और से आकर बसे हैं और एक अलग जाति से संबंधित हैं। मिलाकर, ये 2005 में ऑस्ट्रेलिया की आबादी का 2.4 प्रतिशत बनाते हैं।

ऑस्ट्रेलिया विरल आबादी वाला देश है, और आज भी अधिकांश शहर तटवर्ती क्षेत्रों में हैं (जहाँ 1770 में ब्रिटिश पहली बार पहुँचे) क्योंकि मध्य क्षेत्र शुष्क रेगिस्तान है।

यूरोपीय ऑस्ट्रेलिया पहुँचते हैं

1606 डच यात्रियों ने ऑस्ट्रेलिया को देखा

1642 टासमैन उस द्वीप पर उतरा जिसे बाद में टास्मानिया नाम दिया गया

1770 जेम्स कुक बोटनी बे पहुँचे, न्यू साउथ वेल्स नाम दिया

1788 ब्रिटिश दंडनीय उपनिवेश बना। सिडनी की स्थापना

ऑस्ट्रेलिया में यूरोपीय settlers, मूल निवासी लोगों और भूमि के बीच हुई बातचीत की कहानी, अमेरिका की कहानी से कई मायनों में मिलती-जुलती है, हालांकि इसकी शुरुआत लगभग 300 साल बाद हुई। कैप्टन कुक और उनके चालक दल की प्रारंभिक रिपोर्टें, मूल निवासियों के साथ हुए मुठभेड़ों के बारे में, उनकी मित्रता को लेकर उत्साहित हैं। ब्रिटिशों की भावना में तेज़ बदलाव आया जब कुक की हत्या एक मूल निवासी द्वारा कर दी गई — यह ऑस्ट्रेलिया में नहीं, बल्कि हवाई में हुई। जैसा अक्सर होता था, इस तरह की एक घटना का उपयोग उपनिवेशवादियों ने अन्य लोगों के प्रति बाद की हिंसा को उचित ठहराने के लिए किया।

1790 में सिडनी क्षेत्र का वर्णन

‘ब्रिटिश उपस्थिति से आदिवासी उत्पादन नाटकीय रूप से बाधित हुआ था। हजार भूखे मुंहों के आगमन के बाद सैकड़ों और लोग आए, जिससे स्थानीय खाद्य संसाधनों पर अभूतपूर्व दबाव पड़ा।

तो दारुक लोगों ने इस सब के बारे में क्या सोचा होगा? उनके लिए पवित्र स्थानों का इतना बड़े पैमाने पर विनाश और उनकी भूमि के प्रति विचित्र, हिंसक व्यवहार अकथनीय था। नए आने वाले बिना किसी कारण के पेड़ काटते प्रतीत होते थे, क्योंकि वे न तो डोंगी बना रहे थे, न जंगल की शहद इकट्ठा कर रहे थे और न ही जानवर पकड़ रहे थे। पत्थरों को हटाकर एक साथ रखा गया, मिट्टी खोदी गई, आकार दिया गया और पकाया गया, जमीन में छेद किए गए, बड़ी अनियंत्रित संरचनाएं बनाई गईं। शुरुआत में उन्होंने इस सफाई को किसी पवित्र समारोह स्थल के निर्माण से जोड़ा होगा…शायद उन्होंने सोचा होगा कि कोई विशाल अनुष्ठान सम्मेलन आयोजित किया जाने वाला है, जोखिम भरा काम जिससे उन्हें पूरी तरह दूर रहना चाहिए। इसमें कोई संदेह नहीं कि बाद में दारुक लोग बस्ती से दूर रहते थे, क्योंकि उन्हें वापस लाने का एकमात्र तरीका आधिकारिक अपहरण था।’

$\quad$ - (पी. ग्रिमशॉ, एम. लेक, ए. मैकग्राथ, एम. क्वार्टली, क्रिएटिंग अ नेशन)

उन्होंने यह अनुमान नहीं लगाया था कि उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में लगभग 90 प्रतिशत उनकी मृत्यु रोगाणुओं के संपर्क में आने, उनकी भूमि और संसाधनों की हानि, और बसने वालों के खिलाफ लड़ाइयों में होगी। ब्राज़ील को पुर्तगाली अपराधियों से बसाने का प्रयोग तब छोड़ दिया गया जब उनके हिंसक व्यवहार से स्थानीय लोगों ने क्रोधित प्रतिक्रिया दी। ब्रिटिशों ने यही प्रथा अमेरिकी उपनिवेशों में अपनाई जब तक कि वे स्वतंत्र नहीं हो गए। फिर उन्होंने इसे ऑस्ट्रेलिया में जारी रखा। प्रारंभिक बसने वालों में से अधिकांश अपराधी थे जिन्हें इंग्लैंड से निर्वासित किया गया था, और जब उनकी जेल की अवधि समाप्त हो गई, तो उन्हें ऑस्ट्रेलिया में स्वतंत्र लोगों के रूप में रहने की अनुमति दी गई, बशर्ते वे ब्रिटेन न लौटें। अपने देश से इतने भिन्न इस भूमि में जीवन बनाने के अलावा कोई विकल्प न होने के कारण, उन्हें खेती के लिए ली गई भूमि से मूल निवासियों को बाहर निकालने में कोई हिचकिचाहट नहीं हुई।

ऑस्ट्रेलिया का विकास

1850 ऑस्ट्रेलियाई उपनिवेशों को स्वशासन प्रदान किया गया

1851 चीनी कूली प्रवासन। 1855 में कानून द्वारा रोका गया

1851-1961 सोने की खोज की लहरें

1901 ऑस्ट्रेलिया के संघ का गठन, छह राज्यों के साथ

1911 कैनबरा को राजधानी के रूप में स्थापित किया गया

1948-75 दो मिलियन यूरोपीय ऑस्ट्रेलिया प्रवास करते हैं

गतिविधि 4

1911 में यह घोषणा की गई कि नई दिल्ली और कैनबरा को ब्रिटिश भारत और ऑस्ट्रेलिया के राष्ट्रमंडल की राजधानियों के रूप में बनाया जाएगा। उस समय इन देशों में मूल निवासियों की राजनीतिक स्थिति की तुलना और विरोधाभास कीजिए।

यूरोपीय बसाव के तहत ऑस्ट्रेलिया का आर्थिक विकास अमेरिका जितना विविध नहीं था। लंबे समय तक और बहुत परिश्रम से विशाल भेड़ फार्म और खनन स्टेशन स्थापित किए गए, जिसके बाद बागान और गेहूं की खेती आई। ये देश की समृद्धि का आधार बन गए। जब राज्यों को एकजुट किया गया और यह तय हुआ कि 1911 में ऑस्ट्रेलिया के लिए एक नई राजधानी बनाई जाएगी, तो उसके लिए एक नाम सुझाया गया था Woolwheatgold! अंततः इसे कैनबरा (= कामबेरा, एक देशी शब्द जिसका अर्थ है ‘मिलने की जगह’) कहा गया।

कुछ देशी लोगों को खेतों में रोज़गार दिया गया, काम की ऐसी कठोर शर्तों के तहत कि वह गुलामी से बहुत अलग नहीं थी। बाद में, चीनी प्रवासियों ने सस्ता श्रम प्रदान किया, जैसा कि कैलिफ़ोर्निया में हुआ, लेकिन गैर-श्वेत लोगों पर निर्भरता को लेकर असहजता के कारण दोनों देशों की सरकारों ने चीनी प्रवासियों पर प्रतिबंध लगा दिया। 1974 तक, यह लोकप्रिय भय था कि दक्षिण एशिया या दक्षिणपूर्व एशिया के ‘गहरे रंग’ वाले लोग बड़ी संख्या में ऑस्ट्रेलिया आ सकते हैं, इसलिए एक सरकारी नीति थी ‘गैर-श्वेत’ लोगों को बाहर रखने की।

बदलाव की हवाएँ…

1968 में, नृविज्ञानी W.E.H. स्टैनर के एक व्याख्यान से लोग विद्युतित हो गए, जिसका शीर्षक था ‘द ग्रेट ऑस्ट्रेलियन साइलेंस’ - इतिहासकारों द्वारा आदिवासियों के बारे में की गई चुप्पी। 1970 के दशक से, जैसा उत्तरी अमेरिका में हो रहा था, मूल निवासियों को नृविज्ञान की विचित्रता के रूप में नहीं, बल्कि विशिष्ट संस्कृतियों वाले समुदायों के रूप में समझने की उत्सुकता थी, जिनकी प्रकृति और जलवायु को समझने की अनोखी विधियाँ थीं, समुदाय की भावना थी जिसके पास कहानियों, वस्त्रों, चित्रकला और नक्काशी की विशाल विधाएँ थीं, जिन्हें समझा, दर्ज और सम्मानित किया जाना चाहिए। इस सबके पीछे एक तात्कालिक प्रश्न था जिसे हेनरी रेनॉल्ड्स ने बाद में एक प्रभावशाली पुस्तक में स्पष्ट किया, व्ही वरेन्ट वी टोल्ड? इसने कैप्टन कुक की ‘खोज’ से ऑस्ट्रेलियाई इतिहास लिखने की प्रथा की निंदा की।

तब से, विश्वविद्यालयों में मूल संस्कृतियों के अध्ययन के लिए विभाग स्थापित किए गए हैं, कला गैलरियों में मूल कला की गैलरियाँ जोड़ी गई हैं, संग्रहालयों का विस्तार किया गया है ताकि डायोरामा और कल्पनाशील रूप से डिज़ाइन किए गए कमरे शामिल किए जा सकें जो मूल संस्कृति की व्याख्या करते हैं, और मूल निवासियों ने अपने जीवन इतिहास लिखने शुरू किए हैं। यह एक अद्भुत प्रयास रहा है। यह एक महत्वपूर्ण समय पर भी हुआ है, क्योंकि यदि मूल संस्कृतियों को अनदेखा किया जाता रहता, तो इस समय तक ऐसी संस्कृतियों का बहुत कुछ भुला दिया गया होता। 1974 से, ‘बहुसांस्कृतिकता’ ऑस्ट्रेलिया में आधिकारिक नीति रही है, जिसने मूल संस्कृतियों और यूरोप और एशिया से आए प्रवासियों की विभिन्न संस्कृतियों को समान सम्मान दिया।

‘कैथी मेरी बहन जिसका दिल फटा हुआ है, मैं नहीं जानती तुम्हारा शुक्रिया कैसे अदा करूँ
तेरी खुशी और ग़म की ड्रीमटाइम कहानियों का
जो तुमने पेपरबर्क पर लिखी हैं।

तुम उन स्याह बच्चों में से एक थी
जिनके साथ खेलने मुझे कभी इजाज़त नहीं मिली—
नदीकिनारे डेरा डालने वाले, ग़लत रंग के
(मैं तुम्हें सफेद नहीं बना सकती थी।)

इसलिए देर से मिली तुमसे,
देर से जानना शुरू किया
कि उन्होंने मुझे कभी नहीं बताया कि ज़मीन जिससे मैं प्यार करती थी
वह तुम्हारे हाथों से छीन ली गई थी।’

$\quad$ - ‘दो ड्रीमटाइम’, ऊडगरु नुनुक्कल के लिए लिखा गया

जूडिथ राइट

(1915-2000), एक ऑस्ट्रेलियाई लेखिका, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के अधिकारों की समर्थक थीं। उन्होंने गोरों और आदिवासियों को अलग रखने से पैदा हुई हानि पर कई हृदयस्पर्शी कविताएँ लिखीं।

1970 के दशक से, जैसे-जैसे ‘मानव अधिकार’ शब्द संयुक्त राष्ट्र और अन्य अंतरराष्ट्रीय एजेंसियों की बैठकों में सुनाई देने लगा, ऑस्ट्रेलियाई जनता ने निराशा के साथ महसूस किया कि अमेरिका, कनाडा और न्यूज़ीलैंड के विपरीत ऑस्ट्रेलिया के पास यूरोपियों द्वारा भूमि के अधिग्रहण को औपचारिक रूप देने वाला कोई संधि नहीं था। सरकार ने हमेशा ऑस्ट्रेलिया की भूमि को टेरा नुलियस कहा, अर्थात् किसी की नहीं।

मिश्रित खून (आदिवासी-यूरोपीय) के बच्चों को ज़बरन पकड़कर उनके आदिवासी रिश्तेदारों से अलग करने का भी एक लंबा और यातनापूर्ण इतिहास रहा है।

इन सवालों के आसपास हो रहे आंदोलनों ने जांच-पड़ताल को जन्म दिया और दो महत्वपूर्ण निर्णयों की ओर ले गए: एक, यह मानना कि मूल निवासियों की भूमि से गहरी ऐतिहासिक जुड़ाव थी, जो उनके लिए ‘पवित्र’ थी और जिसका सम्मान किया जाना चाहिए; दो, यह कि जबकि अतीत में हुए कार्यों को पूर्ववत नहीं किया जा सकता, बच्चों के साथ हुए अन्याय के लिए सार्वजनिक माफ़ी होनी चाहिए, जो ‘सफेद’ और ‘रंगभेदी’ लोगों को अलग रखने के प्रयास में किया गया था।

1974 ‘व्हाइट ऑस्ट्रेलिया’ नीति समाप्त होती है, एशियाई प्रवासियों को प्रवेश की अनुमति मिलती है

1992 ऑस्ट्रेलियाई उच्च न्यायालय (माबो मामले में) घोषित करता है कि टेरा नुलियस कानूनी रूप से अमान्य था, और 1770 से पहले की भूमि पर मूल निवासियों के दावों को मान्यता देता है

1995 राष्ट्रीय जांच - एबोरिजिनल और टोरेस स्ट्रेट आइलैंडर बच्चों को उनके परिवारों से अलग किए जाने पर

1999 (26 मई) ‘एक राष्ट्रीय खेद दिवस’ उन बच्चों के लिए माफ़ी के रूप में जो 1820 के दशक से 1970 के दशक तक ‘खो’ गए थे

अभ्यास

संक्षेप में उत्तर दें

1. दक्षिण और उत्तर अमेरिका के मूल निवासियों के बीच किसी भी अंतर पर टिप्पणी कीजिए।

2. अंग्रेज़ी के उपयोग के अतिरिक्त, उन्नीसवीं सदी के यूएसए में अंग्रेज़ी आर्थिक और सामाजिक जीवन की किन अन्य विशेषताओं को आप देखते हैं?

3. ‘सीमांत’ अमेरिकियों के लिए क्या अर्थ रखता था?

4. ऑस्ट्रेलियाई मूल निवासियों का इतिहास इतिहास की पुस्तकों से क्यों छोड़ दिया गया था?

संक्षेप में निबंध में उत्तर दें

5. किसी जनजाति की संस्कृति को समझाने में संग्रहालय की गैलरी प्रदर्शनी कितनी संतोषजनक है? अपने संग्रहालय के अनुभव से उदाहरण दीजिए।

6. कैलिफ़ोर्निया में लगभग 1880 के बीच चार लोगों की एक मुलाक़ात की कल्पना करें: एक पूर्व अफ्रीकी दास, एक चीनी मज़दूर, एक जर्मन जो गोल्ड रश में आया था, और एक होपी जनजाति का मूल निवासी, और उनकी बातचीत का वर्णन करें।