हमेशा से कला रूपों की एक कालातीत परंपरा रही है, जिसे जंगलों, रेगिस्तानों, पहाड़ों और गाँवों के आंतरिक इलाकों में शहरी जीवन से दूर रहने वाले लोगों ने विभिन्न कारणों से अपनाया है। अब तक हमने किसी निश्चित समय की कला का अध्ययन किया है, एक ऐसा काल जिसका नाम किसी स्थान या उन वंशों के नाम पर रखा गया है जिन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों पर कुछ सौ वर्षों तक शासन किया। पर साधारण लोगों का क्या? क्या वे रचनात्मक नहीं थे? क्या उनके आसपास कोई कला मौजूद नहीं थी? दरबारों या संरक्षकों के पास कलाकार कहाँ से आते थे? शहरों में आने से पहले वे क्या बनाते थे? या फिर आज भी, वे अज्ञात कलाकार कौन हैं जो दूरदराज के रेगिस्तानों, पहाड़ों, गाँवों और ग्रामीण क्षेत्रों में हस्तशिल्प बना रहे हैं, जो कभी किसी कला विद्यालय या डिज़ाइन संस्थान में नहीं गए हैं या औपचारिक स्कूली शिक्षा तक प्राप्त नहीं कर पाए हैं?

हमारा देश सदा से ही स्वदेशी ज्ञान का भंडार रहा है, जिसे एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित किया जाता रहा है। हर पीढ़ी के कलाकारों ने उपलब्ध सामग्री और प्रौद्योगिकी से सर्वोत्तम कृतियाँ रची हैं। कई विद्वानों ने इन कला-रूपों को लघु कला, उपयोगी कला, लोक कला, जनजातीय कला, जन कला, अनुष्ठानिक कला, शिल्प आदि नाम दिए हैं। हम जानते हैं कि ये कला-रूप अनादि काल से विद्यमान हैं। हमने प्रागैतिहासिक गुफा-चित्रों या सिंधु काल की मिट्टी के बर्तन, टेराकोटा, कांस्य, हाथीदांत आदि की कृतियों में भी उदाहरण देखे हैं। आरंभिक इतिहास और उसके बाद के समय में हमें हर जगह कलाकार समुदायों के उल्लेख मिलते हैं। वे बर्तन और वस्त्राएँ, आभूषण और अनुष्ठानिक या मनौती मूर्तियाँ बनाते थे। वे अपनी दीवारों और फर्शों को सजाते थे और अपनी दैनिक आवश्यकताओं को पूरा करने तथा स्थानीय बाज़ारों में अपने काम की आपूर्ति करने के लिए और भी कई कलात्मक कार्य करते थे। उनकी रचनाओं में एक सहज सौंदर्य-अभिव्यक्ति होती है। प्रतीकात्मकता, विशिष्ट प्रतीकों, सामग्रियों, रंगों और बनाने की विधियों का विशिष्ट प्रयोग होता है। जनता की कला और शिल्प के बीच एक पतली रेखा होती है क्योंकि दोनों में ही रचनात्मकता, सहजबोध, आवश्यकताएँ और सौंदर्यशास्त्र शामिल होते हैं।

अब भी, कई इलाकों में हमें ऐसे कलाकृतियाँ मिलती हैं। उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में, आधुनिक कलाकारों के बीच एक नया दृष्टिकोण उभरा जब उन्होंने अपने आसपास की परंपरागत कला रूपों को भारत में और पश्चिम में भी अपनी रचनात्मक खोजों के लिए प्रेरणा के स्रोत के रूप में देखा। भारत में, स्वतंत्रता के बाद हस्तशिल्प उद्योग का पुनरुत्थान हुआ। यह क्षेत्र वाणिज्यिक उत्पादन के लिए संगठित हो गया। निरंतर अभ्यास के अलावा, इसने एक अनूठी पहचान भी प्राप्त की। राज्यों और केंद्र शासित प्रदेशों के गठन के साथ, उनमें से प्रत्येक ने अपने-अपने राज्य उद्योगों में अपने अनूठे कला रूपों और उत्पादों को प्रदर्शित किया। भारत की कला और शिल्प परंपराएँ देश की सांस्कृतिक धरोहर को प्रदर्शित करती हैं जिसमें पाँच हजार से अधिक वर्षों का इतिहास है। यद्यपि हम इनमें से कई को जानते हैं, आइए इनमें से कुछ के बारे में बात करें। व्यापक रूप से, इनमें धार्मिक या अनुष्ठानिक झलक, समृद्ध प्रतीकवाद, उपयोगिता और सजावटी पहलू जुड़े हुए हैं, जो घरेलू दिनचर्या से लेकर बड़े पैमाने पर उत्पादन तक जुड़े हैं।

चित्रकला परंपरा

चित्रकला की कई लोकप्रिय परंपराओं में से, बिहार की मिथिला या मधुबनी चित्रकला, महाराष्ट्र की वारली चित्रकला, उत्तर गुजरात और पश्चिमी मध्य प्रदेश की पिथोरो चित्रकला, राजस्थान की पाबूजी की फड़, राजस्थान के नाथद्वारा की पिछवाई, मध्य प्रदेश की गोंड और सवारा चित्रकला, ओडिशा और बंगाल की पट चित्रकला आदि कुछ उदाहरण हैं। यहाँ इनमें से कुछ पर चर्चा की गई है।

मिथिला चित्रकला

सबसे प्रसिद्ध समकालीन चित्रकला रूपों में से एक है मिथिला कला, जिसका नाम मिथिला से लिया गया है, प्राचीन विदेह और सीता की जन्मभूमि। इसे निकटतम जिला मुख्यालय के नाम पर मधुबनी चित्रकला भी कहा जाता है, यह एक व्यापक रूप से मान्य लोक कला परंपरा है। यह माना जाता है कि सदियों से इस क्षेत्र में रहने वाली महिलाओं ने अपने मिट्टी के घरों की दीवारों पर अनुष्ठानिक अवसरों, विशेष रूप से विवाहों के लिए आकृतियों और डिज़ाइनों को चित्रित किया है। इस क्षेत्र के लोग इस कला रूप की उत्पत्ति राजकुमारी सीता के भगवान राम से विवाह के समय से मानते हैं।

ये चित्र, जो उज्ज्वल रंगों से युक्त हैं, मुख्यतः घर के तीन क्षेत्रों में चित्रित किए जाते हैं - केंद्रीय या बाहरी आंगन, घर का पूर्वी भाग, जो कुलदेवी का निवास स्थान है, आमतौर पर काली, और घर के दक्षिणी भाग का एक कमरा, जो सबसे महत्वपूर्ण छवियों को समाहित करता है। बाहरी केंद्रीय आंगन में विभिन्न शस्त्रधारी देवता और जानवर या पानी के बर्तन ले जाती हुई या अनाज पछोड़ती हुई महिलाओं की छवियाँ सजीव रूप से चित्रित की जाती हैं। भीतरी वरांडा, जहाँ पारिवारिक पूजा स्थान-देवस्थान या गोसाईं घर स्थित है, वहाँ गृह देवता और कुल देवता चित्रित किए जाते हैं। हाल के समय में, कई चित्र वाणिज्यिक उद्देश्यों के लिए कपड़े, कागज, बर्तन आदि पर किए जाते हैं।

सबसे असाधारण और रंगीन चित्रकला, हालांकि, घर के उस हिस्से में की जाती है जिसे कोहबार घर या भीतरी कमरा कहा जाता है, जहां कोहबार की भव्य प्रस्तुतियाँ—एक पूरी तरह खिला हुआ कमल जिसकी तना होती है, जिसका प्रतीकात्मक और तांत्रिक अर्थ होता है—के साथ-साथ देवी-देवताओं की छवियाँ कमरे की ताजा प्लास्टर की गई दीवारों पर चित्रित की जाती हैं।

अन्य विषयों में जो चित्रित किए जाते हैं, वे हैं भागवत पुराण, रामायण की घटनाएँ, शिव-पार्वती की कथाएँ, दुर्गा, काली और राधा-कृष्ण की रास-लीला। मिथिला कलाकार खाली स्थान पसंद नहीं करते। वे पूरे स्थान को सजावटी तरीके से भर देते हैं प्रकृति के तत्वों से जैसे पक्षी, फूल, जानवर, मछली, साँप, सूर्य और चंद्रमा, जिनका प्रतीकात्मक उद्देश्य होता है—प्रेम, जुनून, उर्वरता, अनंतता, कल्याण और समृद्धि को दर्शाने के लिए। महिलाएँ बांस की टहनी से चित्र बनाती हैं जिसमें कुछ रूई की फाहा, चावल की भूसी या रेशा लगाया जाता है। पहले के दिनों में, वे खनिज पत्थरों और जैविक चीज़ों से रंग बनाती थीं, जैसे फालसा और कुसुम के फूल, बिल्व के पत्ते, काजल, हल्दी आदि।

वार्ली चित्रकला

वारली समुदाय उत्तरी महाराष्ट्र के पश्चिम तट पर, उत्तर सह्याद्री पर्वत श्रृंखला के आसपास निवास करता है, जिसमें ठाणे जिले में सबसे अधिक सांद्रता है। विवाहित महिलाएं विशेष अवसरों को चिह्नित करने के लिए अपनी सबसे महत्वपूर्ण चित्रकला ‘चौक’ बनाने में केंद्रीय भूमिका निभाती हैं। विवाह, प्रजनन क्षमता, फसल की कटाई और बोवनी के नए मौसम की रस्मों से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ, चौक माता देवी पलाघाट की आकृति से प्रभावित होता है, जिन्हें मुख्य रूप से प्रजनन क्षमता की देवी के रूप में पूजा जाता है और जो अनाज की देवी कंसरी का प्रतिनिधित्व करती हैं।

उन्हें एक छोटे वर्गाकार फ्रेम में संलग्न किया जाता है जिसे बाहरी किनारों पर ‘नुकीले’ चेवरॉन से सजाया जाता है जो हरियाली देवा, अर्थात् पौधों के देवता का प्रतीक हैं। उनका अनुचर और संरक्षक एक सिरहीन योद्धा के रूप में दिखाया जाता है, जो घोड़े पर सवार है या उनके साथ खड़ा है और उसकी गर्दन से पाँच अनाज की कलियाँ निकल रही हैं, इसलिए उसे पंच सिर्या देवता (पाँच सिर वाला देवता) कहा जाता है। वह खेतों के संरक्षक, खेत्रपाल का भी प्रतीक है।

पलाघात की केंद्रीय आकृति को रोजमर्रा के जीवन की दृश्यों से घेरा गया है, जिनमें शिकार, मछली पकड़ना, खेती, नृत्य, पशुओं की पौराणिक कहानियाँ दिखाई गई हैं, जिनमें बाघ विशेष रूप से दिखाई देता है, बसों के चलने के दृश्य और मुंबई का व्यस्त शहरी जीवन जैसा कि वारली लोग अपने आसपास देखते हैं।

ये चित्र परंपरागत रूप से चावल के आटे से घरों की मिट्टी रंग दीवारों पर बनाए जाते हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, ये चित्र प्रजनन को बढ़ावा देने, रोगों को दूर करने, मृतकों को प्रसन्न करने और आत्माओं की मांगों को पूरा करने के लिए बनाए जाते हैं। एक बांस की छड़, जिसका सिरा चबाया जाता है, को पेंटब्रश के रूप में प्रयोग किया जाता है।

गोंड चित्रकला

मध्य प्रदेश के गोंडों की एक समृद्ध परंपरा है जिनके मुखिया मध्य भारत पर शासन करते थे। वे प्रकृति की पूजा करते थे। मंडला और उसके आसपास के क्षेत्रों के गोंडों के चित्र हाल ही में जानवरों, मनुष्यों और वनस्पति के रंगीन चित्रण में बदल गए हैं। वोटिव चित्र झोपड़ियों की दीवारों पर किए गए ज्यामितीय चित्र हैं, जिनमें कृष्ण को अपनी गायों के साथ गोपियों से घिरा दिखाया गया है जिनके सिर पर घड़े हैं, जिनके लिए युवा लड़के और लड़कियां भेंट चढ़ाते हैं।

पिथोरो चित्रकला

गुजरात के पंचमहल क्षेत्र और पड़ोसी राज्य मध्य प्रदेश के झाबुआ में राठवा भीलों द्वारा बनाई गई ये चित्रकलाएँ घरों की दीवारों पर विशेष या कृतज्ञता प्रदर्शित करने वाले अवसरों पर बनाई जाती हैं। ये बड़ी दीवार चित्रकलाएँ होती हैं, जिनमें अनेकों और शानदार रंगों में चित्रित देवताओं की पंक्तियाँ घुड़सवारों के रूप में दिखाई जाती हैं।

घुड़सवार देवताओं की ये पंक्तियाँ राठवाओं की ब्रह्मांडीय रचना को दर्शाती हैं। सबसे ऊपर का भाग, जिसमें घुड़सवार देवता हैं, वह देवताओं, खगोलीय पिंडों और पौराणिक प्राणियों की दुनिया को दर्शाता है। एक अलंकृत लहराती रेखा इस भाग को निचले हिस्से से अलग करती है, जहाँ पिथोरो की शादी की बारात को छोटे देवताओं, राजाओं, भाग्य की देवी, एक आदर्श किसान, पालतू जानवरों आदि के साथ चित्रित किया गया है, जो पृथ्वी को दर्शाते हैं।

पटा चित्रकला

कपड़े, ताड़ के पत्ते या कागज़ पर किया गया, स्क्रॉल चित्रण देश के विभिन्न भागों में प्रचलित कला का एक अन्य उदाहरण है, विशेष रूप से पश्चिम में गुजरात और राजस्थान तथा पूर्व में ओडिशा और पश्चिम बंगाल। इसे पाटा, पचेड़ी, फड़ आदि नामों से भी जाना जाता है।

बंगाल पाटा कपड़े (पाटा) पर चित्रण और पश्चिम बंगाल के क्षेत्रों में कथावाचन की परंपरा को समेटे हुए है। यह सबसे अधिक ग्रहणशील मौखिक परंपरा है, जो लगातार नए विषयों की तलाश करती है और दुनिया की प्रमुख घटनाओं पर नवीन प्रतिक्रियाएँ तैयार करती है।

लंबवत चित्रित पाटा एक सहारा बन जाता है जिसे पटुआ (प्रदर्शनकर्ता) अपने प्रदर्शन के लिए प्रयोग करता है। पटुआ, जिन्हें चित्रकार भी कहा जाता है, वे समुदाय हैं जो मुख्य रूप से पश्चिम बंगाल के मिदनापुर, बीरभूम और बांकुरा क्षेत्रों, बिहार और झारखंड के कुछ हिस्सों में बसे हैं। पाटा को संभालना उनका वंशानुगत व्यवसाय है। वे गाँव-गाँव घूमते हैं, चित्रों को प्रदर्शित करते हैं और जिन कहानियों को चित्रित किया गया है, उन्हें गाकर सुनाते हैं। प्रदर्शन गाँव के सार्वजनिक स्थानों पर होते हैं। पटुआ हर बार तीन से चार कहानियाँ सुनाता है। प्रदर्शन के बाद पटुआ को नकद या वस्तु के रूप में दान या उपहार दिया जाता है।

पुरी पट या चित्र स्पष्ट रूप से ओडिशा के पुरी नामक मंदिर-नगर से अपनी पहचान प्राप्त करते हैं। यह मुख्यतः पट (प्रारंभ में ताड़ के पत्ते और कपड़े पर बनाया जाता था, पर अब कागज़ पर भी) पर आधारित है। चित्रों में विविध विषयों को उकेरा जाता है—जैसे जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा के दैनिक और पर्व-विशेष वेश (उदाहरण: बड़ा श्रृंगार वेश, रघुनाथ वेश, पद्म वेश, कृष्ण-बलराम वेश, हरिहर वेश आदि); रास चित्र, अंसरा पट्टी (जब मूर्तियों को स्नानयात्रा के बाद साफ़ करने और नए रंग-रोगन के लिए हटाया जाता है तब गर्भगृह में इनकी जगह लगाई जाती है); जात्री पट्टी (तीर्थयात्रियों के लिए स्मारिका स्वरूप, जिसे वे घर के निजी मंदिरों में लगाते हैं), जगन्नाथ-संबंधी पौराणिक कथाओं की घटनाएँ—जैसे कांची-कावेरी पट और ठिया-बढ़िया पट, जिसमें मंदिर का आकाशीय और पार्श्व दृश्य, मूर्तियाँ और आसपास के मंदिरों या पर्वों का चित्रण एक साथ दिखाया जाता है।

पटचित्र सूती कपड़े की छोटी पट्टियों पर किए जाते हैं, जिसे चिकने सफेद पत्थर के चूर्ण और इमली के बीजों से बने गोंद से लेपित करके तैयार किया जाता है। सबसे पहले सीमाएँ बनाने की प्रथा है। फिर, सीधे ब्रश से आकृतियों की रूपरेखा बनाई जाती है और समतल रंगों को लगाया जाता है। सामान्यतः सफेद, काला, पीला और लाल जैसे रंगों का उपयोग किया जाता है। पूरा होने के बाद, चित्र को कोयले की आग पर रखा जाता है और सतह पर लाख लगाई जाती है ताकि यह पानी प्रतिरोधी हो जाए और इसमें चमक आए। रंग जैविक और स्थानीय रूप से प्राप्त किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, काला रंग दीपक के काले धुएँ से, पीला और लाल क्रमशः हरिताली और हिंगल पत्थर से, और सफेद रंग शंख के पिसे हुए खोल से प्राप्त किया जाता है। ताड़ के पत्तों के पांडुलिपियों को खार-ताड़ नामक ताड़ की एक किस्म पर चित्रित किया जाता है। इन पर चित्र ब्रश से नहीं बनाए जाते बल्कि इस्पात की स्टाइलस से खोदे जाते हैं, और फिर उसमें स्याही भरी जाती है, और कभी-कभी रंग से रंगा भी जाता है। इन चित्रों के साथ कुछ पाठ भी हो सकता है। इस बात पर सवाल उठते हैं कि क्या ताड़ के पत्ते की परंपरा को लोक कला या परिष्कृत कला का हिस्सा माना जाए क्योंकि इसकी एक ऐसी वंशावली है जो शैलीगत रूप से इसे पूर्वी और देश के अन्य भागों की भित्ति चित्र और ताड़ के पत्ते की परंपराओं से जोड़ती है।

राजस्थान के फड़

फाड़ लंबे, क्षैतिज, कपड़े के स्क्रॉल होते हैं जिन्हें राजस्थान के भीलवाड़ा क्षेत्र के आसपास बसने वाले पशुपालन समुदायों के लोक देवताओं के सम्मान में चित्रित किया जाता है। ऐसे समुदायों के लिए अपने पशुओं की सुरक्षा सबसे बड़ी चिंता होती है। ऐसी चिंताएं जानबूझकर उनकी मिथकों, किंवदंतियों और पूजा पद्धतियों में परिलक्षित होती हैं। उनके देवताओं में पशु नायक शामिल हैं, जो बहादुर पुरुष होते हैं जिन्होंने डाकुओं से समुदाय के पशुओं की रक्षा करते हुए अपने प्राण त्याग दिए। भोमिया के व्यापक शब्द से नामित ये नायक अपने बलिदान के कारण सम्मानित, पूजित और याद किए जाते हैं। गोगाजी, जेजाजी, देव नारायण, रामदेवजी और पभुजी जैसे भोमिया राबारी, गुर्जर, मेघवाल, रेगर और अन्य समुदायों के बीच व्यापक पंथीय अनुयायिता को प्रेरित करते हैं।

इन भोमियों की वीर कथाओं को चित्रित करते हुए फाड़ों को भोपाओं, भ्रमणशील गायकों द्वारा ले जाया जाता है, जो क्षेत्र का भ्रमण करते हैं, उन्हें प्रदर्शित करते हुए इन नायक-देवताओं से जुड़ी कथाओं को सुनाते हैं और रातभर चलने वाली कथावाचन प्रस्तुतियों में भक्ति गीत गाते हैं। फाड़ के सामने एक दीपक रखा जाता है ताकि जिन चित्रों की बात की जा रही है वे रोशन हो सकें। भोपा और उसका साथी प्रस्तुति देते समय संगत के साथ प्रस्तुति देते हैं।

संगीत वाद्यों, जैसे रावणहत्था और वीणा, का प्रयोग करते हैं और ख़याल शैली में गाते हैं। फड़ों और फड़ बांचन के माध्यम से समुदाय नायक को शहीद के रूप में याद करता है और उसकी कहानी को जीवित रखता है।

फड़ों को, हालांकि, भोपा नहीं बनाते। इन्हें परंपरागत रूप से ‘जोशी’ नामक जाति द्वारा बनाया जाता है, जो राजस्थान के राजाओं की अदालतों में चित्रकार रहे हैं। ये चित्रकार दरबार-संरक्षित लघु चित्रों में विशेषज्ञ थे। इस प्रकार, कुशल शिल्पियों, गायक-भाटों और दरबारी कलाकारों का संबंध फड़ों को अन्य समान सांस्कृतिक परंपराओं से ऊँचा स्थान देता है।

मूर्तिकला परंपराएँ

इनसे तात्पर्य मिट्टी (टेराकोटा), धातु और पत्थर में मूर्तियाँ बनाने की लोकप्रिय परंपराओं से है। देश भर में ऐसी अनेक परंपराएँ हैं। इनमें से कुछ यहाँ चर्चित हैं।

ढोकरा ढलाई

लोकप्रिय मूर्तिकला परंपराओं में, धोकरा या लॉस्ट वैक्स (सिरे परद्यू) तकनीक से बने धातु की मूर्तियाँ बस्तर, छत्तीसगढ़, मध्य प्रदेश के कुछ भागों, ओडिशा और पश्चिम बंगाल के मिदनापुर की सबसे प्रमुख धातु शिल्प परंपराओं में से एक हैं। इसमें लॉस्ट वैक्स विधि से कांसे की ढलाई शामिल होती है। बस्तर के धातु शिल्पियों को ‘घड़वा’ कहा जाता है। लोकप्रिय व्युत्पत्ति में, शब्द ‘घड़वा’ का अर्थ है आकार देना और रचना करना। संभवतः यही कारण है कि ढलाईकारों को यह नाम मिला है। परंपरागत रूप से, घड़वा शिल्पी ग्रामीणों को दैनिक उपयोग के बर्तन उपलब्ध कराने के अलावा गहने, स्थानीय रूप से पूजी जाने वाली देवताओं की मूर्तियाँ और सांप, हाथी, घोड़े, अनुष्ठानिक बर्तन आदि के रूप में मनौती चढ़ावे भी बनाते थे। बाद में, समुदाय में बर्तनों और परंपरागत आभूषणों की मांग घटने के साथ, इन शिल्पियों ने नई (गैर-परंपरागत) आकृतियाँ और अनेक सजावटी वस्तुएँ बनाना शुरू किया।

धोकरा ढलाई एक विस्तृत प्रक्रिया है। नदी के किनारे की काली मिट्टी को चावल की भूसी के साथ मिलाकर पानी से गूंथा जाता है। इससे मुख्य आकृति या सांचा बनाया जाता है। सूखने पर इसे गाय के गोबर और मिट्टी के मिश्रण की दूसरी परत से ढका जाता है। साल के पेड़ से एकत्रित किया गया राल फिर मिट्टी के बर्तन में गरम किया जाता है जब तक वह तरल न हो जाए, जिसमें थोड़ा सरसों का तेल भी मिलाया जाता है और उबालने दिया जाता है। फिर इस उबलते हुए तरल को छाना जाता है

कपड़े के माध्यम से छानकर इसे पानी के ऊपर धातु के बर्तन में इकट्ठा किया जाता है। परिणामस्वरूप रेजिन ठोस हो जाता है लेकिन नरम और लचीला बना रहता है। फिर इसे छोटे टुकड़ों में तोड़ा जाता है, धीमी आंच वाले कोयले पर हल्का गरम किया जाता है और इसे बारीक धागों या कुंडलों में खींचा जाता है। ऐसे धागों को आपस में जोड़कर पट्टियाँ बनाई जाती हैं। सूखी मिट्टी की बनी आकृति को इन रेजिन पट्टियों या कुंडलों से ढँका जाता है और सभी सजावटी विवरण तथा आँखें, नाक आदि आकृतियों में जोड़े जाते हैं। फिर मिट्टी की आकृति को परतों से ढका जाता है—पहले बारीक मिट्टी से, फिर मिट्टी और गाय के गोबर के मिश्रण से, और अंत में बांट की मिट्टी जो चीटियों के टीलों से ली जाती है और चावल की भूसी के साथ मिलाई जाती है। फिर उसी मिट्टी से एक पात्र बनाया जाता है और उसे मूर्ति के निचले हिस्से से जोड़ा जाता है। दूसरी ओर, धातु के टुकड़ों से भरा एक कप मिट्टी-चावल भूसी मिश्रण से बंद किया जाता है। भट्ठी में पकाने के लिए साल की लकड़ी या उसका कोयला ईंधन के रूप में प्राथमिकता से लिया जाता है। धातु से भरा कप नीचे रखा जाता है, उसके ऊपर मिट्टी के सांचे रखे जाते हैं और इसे लकड़ी और कुम्हार के बर्तनों के टुकड़ों से ढँका जाता है। भट्ठी में लगातार हवा 2 से 3 घंटे तक फूंकी जाती है जब तक धातु गलकर द्रव न हो जाए। फिर सांचों को चिमटे से निकाला जाता है, उल्टा किया जाता है, तेजी से हिलाया जाता है और धातु को पात्र के माध्यम से डाला जाता है। गलती हुई धातु ठीक उस स्थान पर बह जाती है जहाँ पहले रेजिन था, जो अब तक वाष्पित हो चुका होता है। सांचों को ठंडा होने दिया जाता है और मिट्टी की परत को हथौड़े से तोड़कर धातु की मूर्ति प्रकट की जाती है।

टेराकोटा

देश भर में जितना भी प्रचलित मूर्तिकला माध्यम है, वह टेराकोटा है। आमतौर पर कुम्हारों द्वारा बनाई गई टेराकोटा वस्तुएं मन्नतें होती हैं या स्थानीय देवताओं को अर्पित की जाती हैं अथवा अनुष्ठानों और त्योहारों में प्रयुक्त होती हैं। इन्हें नदी के किनारे या तालाबों से मिलने वाली स्थानीय मिट्टी से बनाया जाता है। टेराकोटा वस्तुओं को टिकाऊ बनाने के लिए पकाया जाता है। चाहे वह उत्तर-पूर्व में मणिपुर या असम हो, पश्चिम भारत में कच्छ हो, उत्तर की पहाड़ियाँ हों, दक्षिण में तमिलनाडु हो, गंगा के मैदान हों या मध्य भारत—हर क्षेत्र के लोगों द्वारा विविध प्रकार की टेराकोटा बनाई जाती है। इन्हें ढाला जाता है, हाथों से गढ़ा जाता है या चाक पर बनाया जाता है, रंगा जाता है या सजाया जाता है। इनके रूप और उद्देश्य अक्सर समान होते हैं। ये या तो देवी-देवताओं की मूर्तियाँ होती हैं—जैसे गणेश, दुर्गा या स्थानीय देवता—या फिर जानवर, पक्षी, कीड़े आदि।

शब्दावली

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