रवीन्द्रनाथ टैगोर एक कवि, उपन्यासकार, लघुकथाकार और नाटककार थे। उन्हें 1913 में साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार प्रदान किया गया। टैगोर की नाटकों में रुचि बचपन में ही विकसित हो गई थी, क्योंकि उनका परिवार नाटक लिखना और मंचन करना पसंद करता था। उनके नाटकों में संगीत भावनाओं की कोमल अभिव्यक्ति को किसी विचार के चारों ओर प्रस्तुत करने में सहायक होता है। उनके नाटकों में केंद्रीय रुचि चरित्र के उद्भासन में है; आत्मा के किसी प्रकार के प्रबोधन के लिए खुलने की प्रक्रिया में।

रवीन्द्रनाथ टैगोर
1861-1941

परिचय

यह छोटा नाटक निम्नलिखित बौद्ध कथा पर आधारित है। बुद्ध के प्रसिद्ध शिष्य आनंद एक दिन किसी यात्रा से लौट रहे थे जब उन्हें प्यास लगी और रास्ते में एक कुएं के पास जाकर उन्होंने एक चांडालिका, सबसे निचली अछूत जाति की लड़की से पानी मांगा। लड़की ने उन्हें पानी दिया और सुंदर भिक्षु से प्रेम कर बैठी। खुद को रोक न पाने पर उसने अपनी माँ, जो जादू की कला जानती थी, से उस पर जादू करने को कहा। जादू आनंद की इच्छाशक्ति से अधिक प्रबल सिद्ध हुआ और मोहित भिक्षु रात को उनके घर पर पहुँच गया; पर जैसे ही उसने लड़की को अपने लिए पलंग बिछाते देखा, लज्जा और पश्चात्ताप से अभिभूत होकर उसने अपने गुरु से चुपचाप प्रार्थना की कि वे उसे बचाएं। बुद्ध ने प्रार्थना सुनी और जादू तोड़ दिया और आनंद उतना ही पवित्र होकर चला गया जितना वह आया था।

लोकप्रिय कथा का यह मोटा-मोटा ढांचा, जो दिखाता है कि बुद्ध की मानसिक शक्ति किस प्रकार उसकी भक्त को एक चांडाल लड़की की वासना से बचाती है, कवि ने एक गहन आध्यात्मिक संघर्ष के मनोवैज्ञानिक नाटक में रूपांतरित कर दिया है। यह किसी दुष्ट लड़की की कथा नहीं है जो भिक्षु की शारीरिक सुंदरता से वासना में भड़क उठती है, बल्कि एक अत्यंत संवेदनशील लड़की की है, जो अपने जन्म के कारण तिरस्कृत जाति में दंडित है, और जो बुद्ध के अनुयायी की मानवता द्वारा अचानक अपने को एक स्त्री के पूरे अधिकारों के प्रति सजग हो जाती है, जो उसके हाथ से पानी स्वीकार करता है और उसे यह सिखाता है कि वह अपने को जन्म के संयोग से जुड़ी कृत्रिम सामाजिक मूल्यों से नहीं, बल्कि प्रेम और सेवा की क्षमता से परखे।

यह उसके लिए एक महान् आविष्कार है, जिसे वह नवजन्म कहती है; क्योंकि वह अपने आत्म-अपमान से धुलकर निर्मल हो उठी है और एक पूर्ण मानव के रूप में प्रेम करने और देने के अधिकार के साथ उभरी है। और चूँकि वह जो कुछ दे सकती है वह उसका स्वयं का स्व है, और चूँकि उसके समर्पण के उपहार का कोई अधिकाधिकारी भिक्षु से बढ़कर नहीं, जिसने उसे मुक्त किया है, या जैसे वह कहती है, उसे रचा है, वह उसे अपना बनाने की लालसा करती है। पर अनंद, सभी पार्थिव चिंताओं से विरक्त और अपने आंतरिक स्व में लीन, इन सबसे अनभिज्ञ है और उसे पहचाने बिना आगे बढ़ जाता है।

वह अपमानित होती है, अपनी नवजाग्रत संवेदना में आहत, और संकल्प करती है कि वह भिक्षु को उसके त्याग के अहंकार से खींचकर अपने प्रति वासना की निम्नता में लाएगी। उसने सारे धार्मिक संकोच या भय खो दिए हैं, क्योंकि उसने धर्म से केवल अपमान ही पाया था।

‘एक धर्म जो अपमानित करे वह झूठा धर्म है। सबने मिलकर मुझे एक ऐसे मत के अनुरूप बनाने की कोशिश की जो आँखों पर पट्टी और मुँह पर रोक लगाता है। पर उस दिन से कुछ ऐसा है जो मुझे अब और अनुरूप होने से रोकता है। अब मुझे किसी का डर नहीं।’

वह अपनी माँ को आनंद पर जादू करने के लिए मजबूर करती है। वह इसे पृथ्वी का प्राचीन मंत्र कहती है, जो साधुओं की अपरिपक्व साधना से कहीं अधिक शक्तिशाली है। ‘पृथ्वी का मंत्र’ अपनी शक्ति सिद्ध करता है और आनंद को उनके दरवाजे तक खींच लाया जाता है, उसका चेहरा पीड़ा और शर्म से विकृत हो चुका होता है। अपने उद्धारकर्ता को, जो पहले इतना आदर्श और दीप्तिमान था, इस क्रूर रूप में परिवर्तित और अपमानित देखकर वह अपनी इच्छा के स्वार्थी और विनाशकारी स्वभाव से स्तब्ध रह जाती है। वह नायक, जिसे वह समर्पित होना चाहती थी, वह यह वासना से अंधा और शर्म से काला हुआ प्राणी नहीं था, बल्कि वह आनंद था, जिसकी आभा से चमकता हुआ रूप था, जिसने उसे नवजीवन का उपहार दिया था और उसकी सच्ची मानवता को प्रकट किया था। पश्चात्ताप में वह स्वयं को शाप देती है और उसके चरणों में गिरकर क्षमा याचना करती है। माँ मंत्र को वापस ले लेती है और इस रद्द करने की कीमत—मृत्यु—को स्वेच्छा से चुकाती है। चंडालिन इस प्रकार दूसरी बार उद्धार पा लेती है, उस अहंकार और स्वार्थ से शुद्ध हो जाती है जिसने उसे यह भूलने पर मजबूर कर दिया था कि प्रेम कब्जा नहीं करता, बल्कि स्वतंत्रता देता है।

चंडालिका आत्म-चेतना की एक त्रासदी है जो अपनी सीमा से आगे बढ़ जाती है। आत्म-चेतना एक हद तक आत्म-विकास के लिए आवश्यक है; क्योंकि अपनी भूमिका या कार्य की गरिमा के प्रति जागरूकता के बिना कोई संसार को अपना सर्वश्रेष्ठ नहीं दे सकता। अधिकारों के बिना कर्तव्य नहीं हो सकते, और सेवा तथा सद्गुण जब बलपूर्वक थोपे जाते हैं तो वे दासता के चिह्न बन जाते हैं। पर आत्म-चेतना, अच्छी शराब की तरह, आसानी से नशा कर देती है, और इसकी मात्रा को नियंत्रित करना और इसे ठीक-ठीक रखना कठिन होता है। घमंड और अहंकार हावी हो जाते हैं और जो अपने अधिकारों को कसकर पकड़े रहता है वह प्रायः दूसरों के अधिकारों का उल्लंघन कर बैठता है। यही इस नायिका के साथ हुआ। प्रकृति अपने देने के उत्साह में यह भूल गई कि आनंद को लेना ज़रूरी नहीं है; उसकी भक्ति इतनी उत्कट हो गई कि वह बिना पहले अपने अधिकार में लाए समर्पण नहीं कर सकी। फिर भी यह अनिवार्य था कि ऐसा हो; क्योंकि युगों के दमन के बाद उत्पन्न हुई नई चेतना अत्यधिक प्रभावशाली होती है और संयम तो केवल कष्ट सहने के बाद ही सीखा जाता है। इसीलिए यह त्रासदी है। वह भली माता जो अनिच्छा से अपनी आग्रहशील पुत्री को प्रसन्न करने के लिए मंत्र चलाती है, और जो सहर्ष आनंद को बचाने के लिए उसे वापस ले लेती है, वह इस प्रक्रिया में मर जाती है। पुत्री यद्यपि कष्ट से निरूद्ध और बुद्धिमती हो गई है, फिर भी उसने भारी कीमत चुकाई है; क्योंकि बुद्धिमत्ता सुख नहीं है और त्याग पूर्णता नहीं।

पढ़ो और जानो
प्रकृति की माता कैसी प्रतिक्रिया देती है जब उसे प्रकृति की भिक्षु से मुलाकात के बारे में पता चलता है?

मां। प्रकृति! प्रकृति! वह कहाँ चली गई? लड़की को क्या हो गया है, सोचती हूँ? घर में कभी मिलती ही नहीं।

प्रकृति। यहाँ हूँ, माँ, यहाँ हूँ।

मां। कहाँ?

प्रकृति। यहाँ, कुएँ के पास।

मां। अगला काम क्या करेगी? दोपहर बीत चुकी है, और तपती धूप है, और पृथ्वी पैरों के लिए बहुत गर्म! सुबह का पानी तो बहुत पहले निकाल लिया गया था, और गाँव की बाकी लड़कियाँ अपने घड़े लेकर घर जा चुकी हैं। क्या बात है, आँवले की डालियों पर बैठे कौए भी गर्मी से तरस रहे हैं। फिर भी तू बिना किसी कारण वैशाख की धूप में बैठकर सेंक रही है! पुराण में एक कथा है कि कैसे उमा ने घर छोड़ा और तपती धूप में तपस्या की—क्या तू भी वही कर रही है?

प्रकृति। हाँ, माँ, वही—मैं तपस्या कर रही हूँ।

मां। हे भगवान! और किसके लिए?

प्रकृति। उसके लिए जिसका आह्वान मेरे पास आया है।

मां। कौन-सा आह्वान?

प्रकृति। ‘मुझे पानी दे।’ उसने ये शब्द मेरे हृदय में गूँजते छोड़ दिए।

मां। हे भगवान हमारी रक्षा करे! उसने तुझसे कहा ‘मुझे पानी दे’? वह कौन था? क्या हमारी ही जाति का था?

प्रकृति। वही तो कहा—कि वह हमारे ही किस्म का है।

मां। तूने अपनी जाति नहीं छिपाई? क्या तूने उसे बताया कि तू चांडालिनी है?

प्रकृति। मैंने बताया, हाँ। उसने कहा कि यह सच नहीं। यदि श्रावण के काले बादलों को चांडाल कहा जाए, तो क्या हुआ? इससे उनका स्वभाव नहीं बदलता, न ही उनके पानी का गुण नष्ट होता है। अपमान मत करो, उसने कहा; आत्म-अपमान पाप है, आत्म-हत्या से भी बड़ा।

मां। ये कौन-से शब्द हैं तेरे मुँह से? क्या तूने किसी पूर्वजन्म की कथा याद की है?

प्रकृति। नहीं, यह मेरे नए जन्म की कथा है।

माता। तुम मुझे हँसाती हो। नया जन्म, सचमुच! कब से, बताओ?

प्रकृति। वह दूसरे दिन की बात है। महल की घंटी ने मध्याह्न बजाया था और धूप तेज़ थी। मैं कुएँ पर उ�ैले को धो रही थी—जिसकी माँ मर गई है। तब

In the original, this play, unlike the others, is not divided into acts. There is no lapse of time in the action. The divisions here suggested indicate the intervals which would be found desirable in stage production.

एक बौद्ध भिक्षु आया और मेरे सामने खड़ा हो गया, पीले वस्त्रों में, और बोला, ‘मुझे पानी दो’। मेरा हृदय आश्चर्य से चमक उठा। मैं काँपती हुई उठ खड़ी हुई और उसके चरणों में झुक गई, उन्हें छुए बिना। उसका रूप प्रभा से दीप्त था जैसे प्रातः की लालिमा। मैंने कहा, ‘मैं चांडालिनी हूँ, और कुएँ का पानी अपवित्र है’। उसने कहा, ‘जैसे मैं मनुष्य हूँ, वैसे ही तुम भी हो, और सारा पानी पवित्र है जो हमारी तपन शांत करे और हमारी प्यास बुझाए’। मेरे जीवन में पहली बार मैंने ऐसे शब्द सुने, पहली बार मैंने उसकी हथेलियों में पानी डाला—उस मनुषु की हथेलियों में जिसके चरणों की धूल को भी मैं छूने की कभी हिम्मत न करती।

माता। ओ, मूर्ख लड़की, तुम इतनी लापरवाह कैसे हो सकती हो? इस पागलपन की कीमत चुकानी पड़ेगी! क्या तुम्हें पता नहीं तुम्हारी जाति क्या है?

प्रकृति। केवल एक बार उसने अपनी हथेलियाँ फैलाईं, मेरे हाथों से पानी लेने के लिए। इतना थोड़ा पानी, फिर भी वह पानी अथाह, अपार सागर में बदल गया। उसमें सातों समुद्र एक होकर बह गए, और मेरी जाति डूब गई, और मेरा जन्म धुल गया।

मां। क्यों, तुम बोलने का ढंग भी बदल गई हो। उसने तुम्हारी ज़बान पर भी जादू कर दिया है। क्या तुम खुद समझती हो कि तुम क्या कह रही हो?

प्रकृति। क्या श्रावस्ती नगर में और कोई पानी नहीं था, मां? उसे सब कुओं में से इसी कुएं पर क्यों आना पड़ा? मैं सचमुच इसे अपना नया जन्म कह सकती हूँ! वह मनुष्य की प्यास बुझाने का सम्मान देने आया था। यही वह पुण्य का महान कार्य था जिसे वह चाहता था। कहीं और उसे वह पानी नहीं मिल सकता था जो उसके पवित्र व्रत को पूरा कर सकता था—न किसी पवित्र नदी में। उसने कहा कि जनकी ने वनवास के आरंभ में ऐसे ही पानी से स्नान किया था, और चंडाल गुहक ने उसके लिए यह पानी खींचा था। तब से मेरा हृदय नाच रहा है, और रात-दिन मुझे वही गंभीर स्वर सुनाई देते हैं—‘मुझे पानी दो, मुझे पानी दो।’

मां। मुझे समझ नहीं आता, बच्ची; मुझे यह अच्छा नहीं लगता। मैं उनके मंत्रों का जादू नहीं समझती। आज मैं तेरी बात को पहचान नहीं पा रही; कल शायद तेरा चेहरा भी न पहचान सकूँ। उनके मंत्र आत्मा को भी बदलकर रख सकते हैं।

प्रकृति। इन सब दिनों में तुमने मुझे कभी सच में नहीं जाना, मां। जिसने मुझे पहचाना है, वही मुझे प्रकट करेगा। और इसलिए मैं प्रतीक्षा करती हूँ और निगाहें गड़ाए रखती हूँ। महल से मध्याह्न का घंटा बजता है, लड़कियाँ अपने मटके उठाकर घर चली जाती हैं, चील अकेली दूर आकाश में उड़ जाती है, और मैं अपना घड़ा लेकर राह के किनारे इस कुएँ पर बैठ जाती हूँ।

मां। तुम किसकी प्रतीक्षा कर रही हो?

प्रकृति। राहगीर की।

मां। कौन-सा राहगीर तेरे पास आएगा, पागल लड़की?

प्रकृति। वह एक यात्री, माँ, एकमात्र। उसी में सारे संसार के सभी मार्गों पर चलने वाले समाए हुए हैं। दिन बीतते जाते हैं, पर वह नहीं आता। यद्यपि उसने एक शब्द नहीं कहा, उसका वचन दिया गया था—वह अपना वचन क्यों नहीं निभाता? क्योंकि मेरा हृदय जलहीन उजाड़ बन गया है, जहाँ दिन-भर लू की लहर काँपती रहती है। उसका जल नहीं दिया जा सकता, क्योंकि कोई उसे लेने नहीं आता।

माँ। मैं आज तेरी बातों का कुछ भी अर्थ नहीं लगा पा रही; ऐसा लगता है जैसे तुम नशे में हो। साफ-साफ बता, तुझे क्या चाहिए?

प्रकृति। मुझे वह चाहिए। बिना बुलाए—वह आया, और मुझे यह अद्भुत सत्य सिखा गया कि संसार के नियंता परमेश्वर तक मेरी सेवा भी गिनती है। हे आश्चर्यजनक वचन! कि मैं, विष-वृक्ष से उगा एक पुष्प, सेवा कर सकता हूँ! वह उस सत्य को, उस धूल से उगे पुष्प को उठाकर अपने हृदय से लगा ले।

माँ। सावधान रह, प्रकृति, इन पुरुषों के वचन केवल सुनने के लिए होते हैं, अमल करने के लिए नहीं। वह गंदगी जिसमें बुरी किस्मत ने तुझे फेंका है, कीचड़ की ऐसी दीवार है जिसे कोई भी कुदाल नहीं तोड़ सकती। तू अशुद्ध है; सावधान रह, बाहर की दुनिया को अपनी अशुद्ध उपस्थिति से दूषित मत कर। ध्यान रख, अपने स्थान पर ही टिकी रह, चाहे वह कितना ही संकीर्ण क्यों न हो। उसकी सीमाओं से परे बढ़ना अतिक्रमण है।

प्रकृति [गाती है]।

धन्य हूँ मैं, कहता है पुष्प, जो पृथ्वी से है।

क्योंकि मैं तेरी, हे प्रभु, सेवा करता हूँ इस नीच घर में।

मुझे यह भूलना दे कि मैं धूल से उत्पन्न हुआ हूँ,

क्योंकि मेरी आत्मा उससे मुक्त है।

जब तू अपनी दृष्टि मुझ पर डालता है मेरे पंखड़ी

आनंद से काँप उठते हैं;

मुझे अपने चरणों का स्पर्श देकर मुझे स्वर्गीय बना दो,
क्योंकि पृथ्वी को मेरे द्वारा अपनी पूजा अर्पित करनी ही होगी।

माँ। बेटी, मैं तेरी बातों की कुछ-कुछ समझने लगी हूँ। तू स्त्री है; सेवा करके ही तू पूजा करेगी, और सेवा करके ही तू राज करेगी। स्त्रियाँ ही एक क्षण में जाति की सीमाओं को पार कर सकती हैं; जब एक बार भाग्य के पर्दे हट जाते हैं, तो वे सब अपनी रानियत में प्रकट हो जाती हैं। तुझे तो अच्छा मौका मिला था, जब राजकुमार हिरण का शिकार करता हुआ तेरे इसी कुएँ पर आया था। याद है न तुझे?

प्रकृति। हाँ, याद है।

माँ। राजा के घर क्यों नहीं चली गई? वह तेरी सुंदरता में सब कुछ भूल गया था।

प्रकृति। हाँ, वह सब कुछ भूल गया था—भूल गया था कि मैं भी इंसान हूँ। वह जंगल में जानवरों का शिकार करने निकला था; उसने मुझे भी वही जानवर देखा जिसे सोने की जंजीरों में बाँधना चाहता था।

माँ। कम-से-कम उसने तेरी सुंदरता को देखा, चाहे शिकार के रूप में ही सही। और जहाँ तक भिक्षु की बात है, क्या वह तुझमें स्त्री को देखता है?

प्रकृति। तुम समझोगी नहीं, माँ, समझोगी नहीं! मुझे लगता है कि इन सब दिनों में वह पहला है जिसने वास्तव में मुझे पहचाना है। यह एक अद्भुत बात है। मैं उसे चाहती हूँ, माँ, बेहद चाहती हूँ। मैं अपनी इस ज़िंदगी को लेकर उसके चरणों में फूलों की टोकरी की तरह रखना चाहती हूँ। यह उन्हें अपवित्र नहीं करेगी। सब मेरी हिम्मत पर आश्चर्य करें! मैं अपने दावे पर गर्व करूँगी। ‘मैं तुम्हारी दासी हूँ,’ मैं घोषित करूँगी—क्योंकि नहीं तो मुझे सदा के लिए पूरी दुनिया के चरणों में बँधी हुई दासी बनकर रहना पड़ेगा!

मां। बेटी, तू इतनी उत्तेजित क्यों होती है? तू दासी के घर पैदा हुई है। यह भाग्य का लिखा है, इसे कौन मिटा सकता है?

प्रकृति। झूठ, झूठ, मां, मैं फिर कहती हूं, इस आत्म-अपमान की भ्रांति में मत फंसना—यह झूठ है, और पाप है। बहुत-से दास राजवंश में जन्मे हैं, पर मैं दास नहीं; बहुत-से चांडाल ब्राह्मण कुल में पैदा हुए हैं, पर मैं चांडाल नहीं।

मां। मुझे नहीं पता तुझे क्या जवाब दूं, बेटी। बहुत अच्छा। मैं खुद उसके पास जाऊंगी, और उसके चरणों से लिपट जाऊंगी। ‘तुम हर घर का भोजन ग्रहण करते हो,’ मैं कहूंगी, ‘हमारे घर भी आओ, और हमारे हाथों से कम-से-कम एक कटोरा पानी ग्रहण करो।’

प्रकृति। नहीं, नहीं, मैं उसे बाहर से इस तरह नहीं बुलाऊंगी। मैं अपनी पुकार उसकी आत्मा में भेजूंगी, ताकि वह सुन सके। मैं खुद को देने को बेताब हूं; यह मेरे हृदय में वेदना-सी है। यह उपहार कौन स्वीकारेगा? कौन मेरे साथ देने-लेने में जुड़ेगा? क्या वह अपनी लालसाओं को मेरी लालसाओं से नहीं मिलाएगा, जैसे गंगा यमुना के काले जल से मिल जाती है? संगीत तो स्वयं उठ खड़ा होता है, और जो बिन बुलाए आया था, वह आशा का एक शब्द छोड़ गया है। एक घड़ा पानी का क्या काम जब धरती सूखी-सी दरारों से टूट रही हो? क्या बादल स्वयं नहीं आएंगे आकाश को भरने? क्या वर्षा अपने भार से धरती को खोज नहीं लेगी?

मां। ऐसी बातों का क्या फायदा? अगर बादल आएं, तो आएं; न आएं, तो न आएं; अगर फसल सूख जाए, तो उससे उन्हें क्या लेना-देना! हम और क्या कर सकते हैं, आकाश को ताकते बैठे रहने के सिवा?

प्रकृति। यह मुझे मंज़ूर नहीं; मैं चुपचाप बैठकर नहीं देखूँगी। तुम्हें जादू करना आता है; वे जादू मेरी बाँहों की पकड़ बनें, वे उसे यहाँ खींच लाएँ।

माँ। क्या कह रही है, दुर्भाग्यिनी? तेरी बेशर्मी की कोई हद है? यह आग से खेलना होगा! क्या ये भिक्षु साधारण लोगों जैसे हैं? मैं उन पर जादू कैसे करूँ? सोचकर भी मेरे रोंगटे खड़े हो जाते हैं।

प्रकृति। राजकुमार पर तो तू बेखौफ़ जादू कर डालती।

माँ। राजा से मुझे डर नहीं; वह शायद मुझे खंभे पर चढ़ा देता। पर ये लोग—ये कुछ करते ही नहीं।

प्रकृति। अब मुझे किसी से डर नहीं, सिवाय इसके कि फिर से डूब जाऊँ, फिर से खुद को भूल जाऊँ, फिर से अंधेरे के घर में घुस जाऊँ। वह मौत से भी बदतर होगा! तू उसे यहाँ लाकर रहेगी! मैं इतनी बड़ी-बड़ी बातें इतनी बेखौफ़ कह रही हूँ—क्या यह खुद एक चमत्कार नहीं? इस चमत्कार को किसने किया, पर वही? क्या और चमत्कार नहीं होंगे? क्या वह मेरे पास नहीं आएगा, और मेरी चुनरी के कोने पर मेरे संग नहीं बैठेगा?

माँ। मान लिया कि मैं उसे ला भी दूँ, क्या तू कीमत चुकाने को तैयार है? तेरे पास कुछ भी नहीं बचेगा।

प्राकृति। नहीं, कुछ भी नहीं बचेगा। जन्म-जन्मान्तर का बोझ और वंशानुगत धरोहर—कुछ भी शेष नहीं रहेगा। बस मुझे यह सब समाप्त कर देने दो, तभी मैं सचमुच जी सकूँगी। इसीलिए मुझे उसकी ज़रूरत है। मेरे पास कुछ भी नहीं बचेगा। मैं युग-युग तक प्रतीक्षा करती रही, और अब इस जन्म में मेरी जीवन-लक्ष्मी पूरी होगी। मेरा मन बार-बार कह रहा है—पूर्ण! पूर्ण! यही कारण है कि मैंने वे अद्भुत शब्द सुने, ‘मुझे जल दो।’ आज मैं जान गई कि मैं भी दे सकती हूँ। बाकी सबने मुझसे सच छिपाया। मैं बैठी उसके आने की प्रतीक्षा कर रही हूँ—देने के लिए, देने के लिए, अपना सब कुछ दे देने के लिए।

माँ। क्या तुझे धर्म का कोई आदर नहीं?

प्राकृति। मैं क्या कहूँ? मैं उसी का आदर करती हूँ जो मेरा आदर करता है। धर्म जो अपमान करे, वह झूठा धर्म है। सबने मिलकर मुझे एक ऐसे मत के अनुसार ढालने की कोशिश की जो आँखों पर पट्टी और मुँह पर रोक लगा देता है। पर उस दिन के बाद से कुछ मुझे और दबा ले जाने से रोकता है। अब मुझे किसी का डर नहीं। अपने मंत्र जप, भिक्षु को चांडालिनी के पास ले आ। मैं स्वयं उसे आदर दूँगी—उसे इतना आदर कोई और नहीं दे सकता।

माँ। क्या तुझे अपने ऊपर श्राप लाने का डर नहीं?

प्राकृति। मुझ पर तो जीवन-भर श्राप ही तो है। विष ही विष को मारता है, कहते हैं—तो एक श्राप दूसरे श्राप को। अब एक भी शब्द नहीं, माँ, एक भी शब्द नहीं। अपने मंत्र शुरू कर, मैं और देर सहन नहीं कर सकती।

माँ। ठीक है, तो बता—उसका नाम क्या है?

प्राकृति। उसका नाम आनंद है।

माँ। आनंद? भगवान बुद्ध का शिष्य?

प्राकृति। हाँ, वही है।

मां। हे मेरे हृदय के रत्न, तू मेरी आँखों का तारा है—पर तेरी बात मानकर मैं जो करने जा रही हूँ, वह बड़ा अपराध है!

प्राकृति। कैसा अपराध? मैं उसे अपने पास लाऊँगी जो सबको पास लाता है। इसमें क्या पाप है?

मां। वे अपने गुणों की ताकत से मनुष्यों को खींचते हैं। हम उन्हें मंत्रों से घसीटते हैं, जैसे पशुओं को फंदे में बाँधकर खींचा जाता है। हम तो बस कीचड़ ही उछालते हैं।

प्राकृति। तो और भी अच्छा। मट्ठा न फेंटें तो कुआँ साफ़ कैसे होगा?

मां [आनंद को सम्बोधित कर]।

हे उन्नतशिरोमणे, तेरी क्षमा करने की शक्ति मेरे अपराध करने की शक्ति से कहीं बड़ी है। मैं तेरा अपमान करने जा रही हूँ, फिर भी तुझे प्रणाम करती हूँ: स्वीकार कर मेरा नमस्कार, हे स्वामी।

प्राकृति। तुम किससे डर रही हो, मां? तेरे होंठ हैं जो बोलते हैं, पर मंत्र मैं गाती हूँ। यदि मेरी तीव्र आकांक्षा उसे यहाँ खींच लाए और यदि यह अपराध है, तो मैं वह अपराध करूँगी। मुझे किसी ऐसे धर्म-नियम से मतलब नहीं जो केवल दंड देता हो, सांत्वना नहीं।

मां। तू बेहद साहसी है, प्राकृति।

प्रकृति। तुम मुझे साहसी कहती हो? उसके साहस की शक्ति का विचार करो! कितनी सरलता से उसने वे शब्द कहे जो मुझसे पहले किसी ने कहने की हिम्मत नहीं की थी! ‘मुझे जल दो।’ इतने छोटे शब्द, फिर भी ज्वाला के समान प्रबल—उन्होंने मेरे सारे दिनों को प्रकाश से भर दिया, उन्होंने वह काला पत्थर लुढ़का दिया जिसका भार इतने दिनों से मेरे हृदय के झरनों को रोके हुए था, और आनंद बुलबुले मारने लगा। तुम्हारा भय एक माया है, क्योंकि तुमने उसे नहीं देखा। सारी सुबह वह श्रावस्ती नगर में भिक्षाटन करता रहा; जब उसका कार्य समाप्त हुआ वह आया, सार्वजनिक मैदान पार कर, श्मशान के पास से होता हुआ, नदी के किनारे—सिर पर गरम धूप—और यह सब किस लिए? मुझ जैसी लड़की से वह एक शब्द कहने के लिए, ‘मुझे जल दो।’ हे, यह अत्यंत अद्भुत है! ऐसी कृपा, ऐसा प्रेम कहाँ से उतरा—सबसे अधिक अयोग्य पतित पर? अब मुझे किसका भय? ‘मुझे जल दो’—हाँ, वह जल जिसने मेरे सारे दिनों को छलछलाते हुए भर दिया, जो मुझे देना ही होगा नहीं तो मैं मर जाऊँगी! ‘मुझे जल दो।’ एक क्षण में मैं जान गई कि मेरे पास जल है, अक्षय जल; मैं अपने आनंद की बात किससे कहूँ? इसलिए मैं उसे रात-दिन पुकारती हूँ। यदि वह न सुने, भय मत करो; अपना मंत्र जपो, वह सहन करने में समर्थ होगा।

माता। देख, प्रकृति, कुछ पीले वस्त्रधारी पुरुष सार्वजनिक मैदान पार करते हुए सड़क से जा रहे हैं।

प्रकृति। हाँ, वे हैं; मैं देख रही हूँ, संघ के सारे भिक्षु। क्या तुम नहीं सुन रही—वे गा रहे हैं?

[दूर से गान सुनाई देता है।]

सबसे पवित्र बुद्ध, दया के महासागर,
ज्ञान के निरपेक्ष, शुद्ध, परम द्रष्टा,
संसार के पाप और दुःख के विनाशक को,
मैं बुद्ध को प्रणाम करती हूँ।

प्रकृति. हे माँ, देखो, वह जा रहा है, सबसे आगे।
उसने कभी मुड़कर नहीं देखा, इस कुँओं की ओर नहीं देखा।
वह इतनी आसानी से कह सकता था—‘मुझे पानी दो’—
एक बार फिर, जाते समय।
मैंने सोचा था वह मुझे नहीं छोड़ पाएगा—
मुझे, अपने ही हाथ की बनाई, अपनी नई रचना को।
[वह ज़मीन पर गिर पड़ती है और सिर पटकती है।]
यही धूल, यही धूल तेरा ठिकाना है!
हे दुर्भाग्यिनी, किसने तुझे एक पल के लिए खिलने को उठाया था?
अंत में इसी धूल में गिरकर,
तुझे हमेशा-हमेशा इसी धूल में मिलना है,
रास्ते पर चलने वालों के पाँवों तले कुचली जाना है।

माँ. बेटी, प्यारी बेटी, भूल जा, सब भूल जा।
उन्होंने तेरे एक पल के सपने को तोड़ दिया,
और वे जा रहे हैं—जाने दे, जाने दे।
जो चीज़ टिकनी नहीं होती,
वह जितनी जल्दी जाए, उतना ही अच्छा।

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क्या प्रकृति अपनी किस्मत को मान लेगी?

प्रकृति. दिन-ब-दिन यही लालसा की चीख,
पल-ब-पल यही शर्म का बोझ;
मेरे सीने में कैद यह चिड़िया,
जो अपने पंखों से मरने को मारती है—
क्या तुम इसे सपना कहते हो?
सपना, जो मेरे दिल की रेशमी तंतुओं में
अपने नुकीले दाँत गाड़े रहता है,
और छोड़ता नहीं?
और वे, जिनका कोई बंधन नहीं,
न कोई आनंद, न कोई शोक,
न कोई पृथ्वी का बोझ,
जो शरद की बादलों की तरह तैरते रहते हैं—
क्या केवल वे ही जागे हुए हैं,
केवल वे ही सच हैं?

मां. ओ प्रकृति, मैं तुम्हें इस तरह दुःखी नहीं देख सकती। आओ, उठो, मैं मंत्र पढ़ूंगी, मैं उसे लाऊंगी। धूल भरी सड़क पर मैं उसे लाती रहूंगी। ‘मुझे कुछ नहीं चाहिए,’ वह अपने घमंड में कहता है। मैं उस घमंड को तोड़ दूंगी और उसे दौड़ता-रोता हुआ लाऊंगी, ‘मैं चाहता हूं, मैं चाहता हूं’ कहता हुआ।

प्रकृति. मां, तुम्हारा मंत्र प्राचीन है, जितना प्राचीन स्वयं जीवन है। उनके मंत्र कल के कच्चे टुकड़े हैं। ये पुरुष तुम्हारा मुकाबला कभी नहीं कर सकते—तुम्हारे मंत्रों के दबाव में उनके मंत्रों का गाँठ खुल जाएगा। वह हारने वाला है।

मां. वे कहाँ जा रहे हैं?

प्रकृति. जा रहे हैं? वे कहीं नहीं जा रहे! वर्षा के दिनों में वे चार महीने तपस्या और उपवास करते हैं, फिर फिर निकल पड़ते हैं, मैं कहाँ जानूं किधर? इसे ही वे जागना कहते हैं!

मां. फिर तुम मंत्रों की बात क्यों कर रही है, पागल लड़की? वह इतना दूर जा रहा है—मैं उसे वापस कैसे लाऊं?

प्रकृति. चाहे जिधर जाए, तुम्हें उसे वापस लाना ही होगा। दूरी तुम्हारे मंत्रों के लिए कुछ भी नहीं है। उसने मुझ पर दया नहीं की, मैं भी उस पर दया नहीं करूंगी। अपना मंत्र पढ़ो, सबसे क्रूर मंत्र; उसके मन को इस तरह लपेट लो कि हर लपेट गहराई तक काटे। चाहे जिधर जाए, वह मुझसे कभी नहीं बच सकेगा!

मां. डरने की जरूरत नहीं, यह हमारी शक्ति से बाहर नहीं है। मैं तुम्हें यह जादुई दर्पण देती हूं; तुम इसे हाथ में लेकर नाचना। उसकी छाया इस काँच पर पड़ेगी, और तुम देखोगी कि उसके साथ क्या हो रहा है और वह कितना निकट आ चुका है।

प्रकृति। देखो वहाँ पश्चिम में बादल, तूफ़ानी बादल इकट्ठे हो गए हैं। मंत्र चलेगा, माँ, चलेगा। उसकी सूखी ध्यान-साधना सूखे पत्तों की तरह बिखर जाएगी; उसका दीया बुझ जाएगा, उसका रास्ता अंधकार में खो जाएगा। जैसे आधी रात को एक पक्षी अपना घोंसला तूफ़ान में टूटने पर अँधेरे आँगन में फड़फड़ाता गिरता है, वैसे ही वह बेबस होकर हमारे दरवाज़े पर आ घिरेगा। मेरे दिल में गड़गड़ाहट धड़क रही है, मेरे मन में बिजली की चमक भरी है, लहरें झाग उठती हैं एक ऐसे समुद्र में जिसका किनारा मैं नहीं देख सकती।

माँ। अब भी ठीक-ठीक सोच ले, कहीं अधूरे काम पर अचानक डर न आ टपके। क्या तू अंत तक सह सकेगी? जब मंत्र चरम पर पहुँच जाएगा, तो उसे वापस लेने में मेरी जान जा सकती है। याद रख, यह आग तब तक नहीं बुझेगी जब तक जो कुछ जल सकता है, राख न हो जाए।

प्रकृति। तुम किसके लिए डर रही हो? क्या वह कोई साधारण मनुष्य है? उसे कुछ नहीं होगा। आने दो उसे, आग का वह रास्ता चलता हुआ अंत तक आए। मैं देख रही हूँ—विनाश की रात, मिलन का तूफ़ान, संसारों के टूटने का आनंद।

पढ़ो और जानो
क्या मंत्र चलेगा? आनंद को बुलाने पर क्या होगा?

प्रकृति। ओह, मेरा दिल फट जाएगा। मैं आइने में नहीं देखूँगी, सह नहीं पाती। ऐसा दर्द, ऐसा प्रचंड तूफ़ान। क्या वन का राजा अंत में धूल में गिरेगा, उसकी बादलों को छूती शान टूटकर?

मां। अब भी, बच्चे, यदि तू कहे तो मैं जादू को वापस लेने की कोशिश करूं। मेरे जीवन की डोरियां टूट जाएं और मेरा जीवन-रस लुट जाए, बस वह महान आत्मा बच जाए।

प्रकृति। यही सबसे अच्छा है, मां। रोक दे ये मंत्र, मुझे और नहीं चाहिए… नहीं, नहीं, मत रोक! जारी रख—पथ का अंत बहुत निकट है! उसे अंत तक ला, सीधे मेरी छाती तक! उसके बाद मैं उसके सारे दुख मिटा दूंगी, अपनी सारी दुनिया उसके चरणों में समर्पित कर दूंगी। मृत रात्रि में वह पथिक आएगा, और मैं उसके लिए अपने जलते हृदय की लपटों में दीप जलाऊंगी। भीतर गहरे अमृत के स्रोत हैं, जहाँ वह अपने थके, जले, घायल अंगों को स्नान और अभिषेक करेगा। फिर वह कहेगा ‘मुझे पानी दो’—मेरे हृदय-समुद्र का पानी। हाँ, वह दिन आएगा—जारी रख, जारी रख यह मंत्र।

[गीत]

मेरे अपने दुख में

क्या मैं तेरा दुख छोड़ूँ;

तेरे जख्म को धोऊँगी

मेरे पीड़ा के अथाह जल में।

मैं अपनी दुनिया को अग्नि में झोंक दूँगी,

और मेरी काली हुई लज्जा धुल जाएगी। अपनी मृत्यु-सी पीड़ा को तेरे चरणों में भेंट चढ़ाऊँगी।

मां। मैंने नहीं जाना था कि इतना समय लगेगा। मेरे मंत्रों में अब और शक्ति नहीं, बच्चे; मेरे शरीर में अब साँस नहीं बची।

प्रकृति। डरो मत, मां; थोड़ा और सह लो, बस थोड़ा-सा। अब ज़्यादा देर नहीं है।

मां। आषाढ़ का महीना आ गया है, और उनका चार महीने का उपवास सामने है।

प्रकृति। वे वैशाली गए हैं, वहाँ के विहार में।

मां। कितनी निर्दयी है तू! वह तो बहुत दूर है।

प्रकृति। बहुत दूर नहीं; सात दिनों की यात्रा। पन्द्रह दिन पहले ही बीत चुके हैं। उसकी ध्यान की मुद्रा आख़िरकार हिल गई है। वह आ रहा है, वह आ रहा है! वह सब जो एक समय इतना दूर था, इतने करोड़ों मील दूर, सूरज और चाँद से भी परे, मेरी बाँहों की पहुँच से अगाध रूप से परे—वह आ रहा है, निकट और निकट! वह आ रहा है, और मेरा हृदय भूकंप की तरह हिल रहा है।

माता। मैंने मंत्र को हर चरण में चलाया है—इतनी शक्ति तो वज्रधारी इन्द्र को भी गिरा सकती। फिर भी वह नहीं आ रहा। यह तो मरने-मारने की लड़ाई है। तुमने दर्पण में क्या देखा?

प्राकृति। पहले मैंने देखा कि पूरे आकाश पर धुंध छाई हुई है, मृत्यु-सी पीली, जैसे देवता असुरों से संघर्ष करने के बाद थक कर पड़े हों। धुंध के छिद्रों से आग की चमक झलक रही थी। उसके बाद वह धुंध लाल और क्रोधित गुच्छों में इकट्ठी हो गई, जैसे सूजे हुए, पीड़ित घाव। वह दिन बीत गया। अगले दिन मैंने देखा, और सारा पृष्ठभूमि गहरी काली बादलों से ढकी हुई थी, और उसमें बिजली चमक रही थी। उसके सामने वह खड़ा था, उसके सभी अंग आग से घिरे हुए। मेरा खून ठंडा हो गया, और मैं दौड़कर तुम्हें बताने आई कि तुम अपने मंत्र तुरंत रोक दो—लेकिन मैंने तुम्हें गहरी समाधि में पाया, लकड़ी की तरह बैठी हुई, मुश्किल से साँस लेती हुई, और बेहोश। ऐसा लगा जैसे तुम्हारे भीतर कोई प्रचंड आग जल रही हो, और तुम्हारी आग एक जलती हुई साँप थी जो फुफकार रही थी और उस आग से घिरे हुए उससे घातक युद्ध कर रही थी। मैं वापस आई और दर्पण उठाया; रोशनी गायब थी—केवल पीड़ा, अथाह पीड़ा उसके चेहरे पर थी।
माँ। फिर भी वह तुम्हें मार नहीं गया? उसकी पीड़ा की आग मेरी आत्मा में जल उठी, जब तक मुझे लगा कि मैं और सह नहीं सकती।
प्राकृति। ऐसा लगा कि वह यातना भरा रूप जो मैंने देखा, वह केवल उसका नहीं, बल्कि मेरा भी था; वह हम दोनों का था। उन भयानक आगों में सोना और ताँबा पिघलकर एक हो गए थे।
माँ। और तुम्हें कोई डर नहीं लगा?

प्रकृति। डर से कहीं बड़ी कोई चीज़। मैंने सृष्टि के देवता को देखा, विनाश के देवता से कहीं अधिक भयानक, जो अपने उद्देश्यों के लिए लपटों को चाबुक मार-मारकर उकसा रहा था, जबकि वे क्रोध में तड़पती और गरजती हुई लपटें थीं। सात तत्वों की पेटी में उसके चरणों के पास क्या पड़ा था—जीवन या मृत्यु? मेरा मन एक अनाम आनंद से भर गया—नई सृष्टि के भयंकर विरक्त होने की आनंद, जो चिंता या डर, दया या शोक से मुक्त है। सृष्टि टूट रही है, जल रही है और गल रही है, मौलिक अग्नियों की चिंगारियों के बीच। मैं चुप नहीं बैठ सकी। मेरी सम्पूर्ण आत्मा और शरीर एक साथ नाचने लगे, जैसे नोकदार लपटें अग्नि में नाचती हैं।

माता। और तुम्हारा भिक्षु कैसे प्रकट हुआ?

प्रकृति। उसकी आँखें दूर तक अचल टिकी थीं, जैसे साँझ के गोधूलि में तारे। मैंने खुद से बचकर अनन्त अन्तरिक्ष में दूर चली जाने की लालसा की।

माता। जब तुम दर्पण के सामने नाची, तो उसने तुम्हें देखा?

प्रकृति। धिक्कार है, कितनी लज्जा आ रही है! बार-बार उसकी आँखें लाल हो उठीं, मानो वह शाप देने वाला हो। बार-बार वह क्रोध की दहकती अग्नियों को कुचलता गया, और अन्ततः उसका क्रोध उसी पर मुड़ गया, काँपता हुआ, जैसे कोई भाला, और उसने अपनी ही छाती को भेद डाला।

माता। और तुमने यह सब सहा?

प्रकृति। मैं चकित रह गई। मैं, यह मैं, तेरी यह बेटी, कहीं की न कोई—उसका दुख और मेरा दुख आज एक हैं! कौन-सी पवित्र सृजन-अग्नि ने ऐसा मिलन रचा होगा? कौन ऐसा महान सपना देख सकता है?

माता। उसकी यह अशांति कब शान्त होगी?

प्राकृति। जब मेरी पीड़ा शांत हो जाती है। वह अपनी मुक्ति कैसे पा सकता है जब तक मैं अपनी नहीं पा लेती?

मां। तुमने आखिरी बार अपना दर्पण कब देखा था?

प्राकृति। कल शाम को। वह वैशाली के सिंह-द्वार से कुछ दिन पहले, आधी रात के समय—जैसे गुप्त रूप से, भिक्षुओं से अनजाने—गुज़रा था। उसके बाद मैंने उसे कभी नदियों के पार नाव से जाते या कठिन पहाड़ी दर्रों पर देखा। मैंने शाम को ढलते देखा, और उसे चौड़े मैदानों में अकेला, या आधी रात के अंधेरे जंगल के रास्तों पर। जैसे-जैसे दिन बीतते गए, वह जादू के और गहरे प्रभाव में आता गया और सब कुछ अनदेखा करने लगा, अपनी आत्मा से सारा संघर्ष समाप्त हो गया। उसका चेहरा भ्रमित था, शरीर ढीला, आँखें एक अनदेखी टकटकी में जमी हुईं, जैसे उसके लिए न सच था न झूठ, न भला न बुरा—केवल एक अंधी और बेसोची प्रेरणा, जिसमें कोई अर्थ नहीं।

मां। क्या तुम अंदाज़ा लगा सकती हो कि आज वह कितनी दूर आ चुका है?

प्रकृति। मैंने उसे कल उपाली नदी के तट पर पाताल गाँव में देखा। नदी नई बारिश से उफन रही थी; घाट पर एक पुराना पीपल का वृक्ष था, उसकी डालियों में जुगनू चमक रहे थे, और उसके नीचे एक लाइकेन से ढका हुआ वेदी था। जैसे ही वह वहाँ पहुँचा, वह अचानक चौंका और ठिठक कर खड़ा हो गया। यह वह स्थान था जिसे वह बहुत समय से जानता था; मैंने सुना है कि एक दिन भगवान बुद्ध ने वहीं राजा सुप्रभास को उपदेश दिया था। वह बैठ गया और अपनी आँखों को हाथों से ढक लिया—मुझे लगा कि उसका स्वप्न-मंत्र किसी भी क्षण टूट सकता है। मैंने दर्पण फेंक दिया, क्योंकि मुझे डर था कि मैं जो कुछ देखूँगी वह सहन नहीं कर पाऊँगी। तब से पूरा दिन बीत चुका है, और आशा तथा भय के बीच फँसी मैं बैठी रही, जानने की हिम्मत न करते हुए। अब फिर अँधेरा हो चला है; सड़क पर पहरा देने वाला घंटी बजाता हुआ जा रहा है, अब आधी रात से एक घंटा बीत चुका होगा। हे माँ, समय बहुत कम है, बहुत कम; इस रात को व्यर्थ मत जाने दो; अपनी सारी शक्ति मंत्र में डाल दो।

माँ। बच्ची, मैं अब और कुछ नहीं कर सकती; मंत्र कमजोर पड़ रहा है, मैं शरीर और आत्मा दोनों से टूट रही हूँ।

प्राकृति। अब कमजोर नहीं पड़ना चाहिए—अब हार नहीं माननी! हो सकता है उसने मुँह फेर लिया हो, हो सकता है जो जंजीर हमने उस पर डाली है वह अंतिम सीमा तक खिंच गई हो, और टिके न रहे। अगर वह अब भाग निकला, इस मेरे जन्म से दूर, और मैं फिर कभी उस तक न पहुँच सकूँ? फिर मेरी बारी होगी सपने देखने की, चांडाल जन्म के भ्रम में लौटने की। मैं वह उपहास फिर कभी नहीं सह सकूँगी। मैं विनती करती हूँ, माँ, एक बार अपनी सारी शक्ति लगा दो; पृथ्वी के आदिम मंत्र को चला दो, और पुण्यात्माओं के आत्मसंतुष्ट स्वर्ग को हिला दो।

माँ। क्या तूने वैसा तैयार किया है जैसा मैंने कहा था?

प्राकृति। हाँ। कल चंद्रमा की शुक्ल पक्ष की दूसरी रात थी। मैं गंभीरा नदी में नहाई, पानी के भीतर डूब गई। यहाँ आँगन में मैंने एक वृत्त बनाया, चावल और अनार के फूलों से, सिंदूर और सात रत्नों से। मैंने पीले कपड़े के झंडे गाड़े, कांसे की थाली पर चंदन-लेप और मालाएँ रखीं, दीप जलाए। स्नान के बाद मैंने हरा वस्त्र पहना, कोमल धान के पौधों-सा, और एक दुपट्टा चंपक-फूल-सा। मैंने मुँह पूर्व की ओर किया। रात भर मैंने उसकी मूर्ति का ध्यान किया। मेने बाएँ हाथ पर धागे की कंगन बाँधी है—सोने-जैसे पीले रंग की सोलह लड़ियाँ, सोलह गाँठों में बँधी।

माँ। फिर अपने आह्वान के नृत्य से उस वृत्त के चारों ओर घूम, जब तक मैं वेदी के सामने अपने मंत्र चलाती रहूँ।

[प्राकृति नाचती और गाती है।]

अब, प्रकृति, अपना दर्पण लेकर देख। देख, वेदी पर एक गहरा साया पड़ गया है। मेरा दिल फटा जा रहा है और मैं और कुछ नहीं कर सकती। दर्पण में देख—अब और कितनी देर होगी?

प्रकृति. नहीं, मैं फिर नहीं देखूँगी, मैं सुनूँगी—अपने भीतर सुनूँगी। यदि वह प्रकट हुआ तो मैं उसे अपने सामने देख लूँगी। थोड़ा और धैर्य रखो, माँ, वह निश्चय ही, निश्चय ही प्रकट होगा। सुनो! सुनो उस आकस्मिक तूफ़ान को, उसके आने का तूफ़ान! पृथ्वी उसके कदमों से काँप रही है, और मेरा हृदय धड़क रहा है।

माँ. यह तेरे लिए अभिशाप लाता है, दुर्भाग्यवाली बालिका। जहाँ तक मेरी बात है, यह निश्चित मृत्यु है—मेरे अस्तित्व की तंतुयें चूर-चूर हो गई हैं।

प्रकृति. कोई अभिशाप नहीं, यह कोई अभिशाप नहीं लाता, यह मेरे नवजन्म का उपहार लाता है। वज्र मृत्यु के सिंहद्वारों को चोट से खोलता है; दरवाज़ा टूटता है, दीवारें ढह जाती हैं, मेरे इस जन्म की झूठी सच्चाई चकनाचूर हो जाती है। डर की कंपनियाँ मेरे मन को हिलाती हैं, पर आनंद की लयें मेरी आत्मा को मोह लेती हैं। मेरे सर्व-नाशक, मेरे सर्व-स्वरूप, तू आ गया है! मैं तुझे अपने सारे अपमान की चोटी पर राजगद्दी दूँगी, और अपनी लाज, अपने डर और अपने आनंद से तेरा शाही आसन बनाऊँगी।

माँ. मेरा समय निकट है, मैं और कुछ नहीं कर सकती। तुरंत दर्पण में देख।

प्रकृति. माँ, मुझे डर लग रहा है। उसकी यात्रा लगभग समाप्त होने को है, और फिर क्या? फिर उसका क्या होगा? केवल मैं, मेरी दयनीय आत्मा? और कुछ नहीं? केवल यह लम्बे और क्रूर दर्द का बदला? मेरे सिवा कुछ नहीं? इस थके-हारे, कठिन मार्ग के अंत में—केवल मैं?

माँ. दया कर, क्रूर बालिका, मैं और सहन नहीं कर सकती। तुरंत दर्पण में देख।

प्रकृति (दर्पण में देखकर उसे फेंक देती है)। हे माँ, माँ, रुको! अभी इस जादू को वापस लो—इसी क्षण—वापस लो! तुमने क्या किया है? तुमने क्या किया है? हे दुष्ट, दुष्ट कर्म!—मर जाना बेहतर होता। कैसा दृश्य है यह! वह प्रकाश और दीप्ति, वह चमकती पवित्रता, वह स्वर्गीय आभा कहाँ है? कितना थका, कितना मुरझाया, वह मेरे द्वार पर आया है! अपने आत्मा की हार को भारी बोझ बनाए, झुके सिर के साथ आता है… सब दूर हो, सब दूर हो! [वह जादू की सामग्री को लात मारकर तोड़ देती है।] प्रकृति, प्रकृति, यदि सच में तू चांडालिनी नहीं है, तो वीर का अपमान मत कर। विजय, विजय उसे!

हे प्रभु, तू मुझे मुक्ति देने आया है, इसलिए ही तूने यह कष्ट जाना है। मुझे क्षमा कर, मुझे क्षमा कर। अपने चरणों से मेरे जन्म के अनंत दोषों को दूर फेंक दे। मैंने तुझे धरती पर खींच लिया, और तू मुझे अपने स्वर्ग तक कैसे उठाता? हे पवित्र, धूल ने तेरे चरणों को मैला किया है, पर वे व्यर्थ नहीं मैले हुए। मेरे मोह का पर्दा उन पर गिरेगा, और धूल को पोंछ देगा। विजय, विजय तुझे, हे प्रभु!

माँ। विजय तुझे, हे प्रभु। मेरे पाप और मेरा जीवन तेरे चरणों में हैं, और मेरे दिन यहीं समाप्त होते हैं, तेरी क्षमा की शरण में। [वह मर जाती है।]

आनंद [गाते हुए]।

बुद्धो सुसुद्धो करुणा महान्नवो योच्चन्त सुद्धाभर-ज्ञान लोचनो लोकस्स पापूपकिलेस घातको वन्दामि बुद्धं अहमदरेन तं।

सबसे पवित्र बुद्ध, करुणा के महासागर, ज्ञान के निरपेक्ष, पवित्र, सर्वोच्च द्रष्टा, संसार के पाप और दुखों के विनाशक, मैं बुद्ध को प्रणाम करता हूँ।

नाटक के बारे में सोचना

1. एक राहगीर को पानी देना इतना सामान्य और मामूली कार्य प्रकृति के लिए इतना महत्वपूर्ण क्यों हो जाता है?

2. नाटक में लड़की का नाम प्रकृति क्यों रखा गया है? नाटक में कौन-कौन से दृश्य इस विषय से संबंधित हैं?

3. भावनाओं की मथाई प्रकृति में आत्म-बोध कैसे लाती है, भले ही इसकी कीमत उसकी माँ की जान चुकानी पड़े?

4. दर्पण भिक्षु के भीतर चल रहे हलचल को किस प्रकार दर्शाता है जो मंत्र के प्रभाव से उत्पन्न हुई है?

5. प्रकृति के आत्म-बोध में माँ की क्या भूमिका है? वह अपनी बेटी के लिए क्या आशाएँ और भय रखती है?

6. ‘अपने भाग्य को स्वीकार करना आसान है। मानव सामाजिक व्यवस्था की असमानता पर सवाल उठाना उथल-पुथल भरा होता है।’ नाटक के संदर्भ में विचार-विमर्श कीजिए।

सराहना

1. नाटक की थीम के अनुरूप नाटकीय तकनीक किस प्रकार उपयुक्त है?

2. एक बहिष्कृत लड़की की चेतना पर ध्यान केंद्रित करके, नाटक दर्शक/पाठक को मानव जन्म के दुर्घटनाओं पर आधारित भेदभाव की अन्यायपूर्णता के प्रति संवेदनशील बनाता है। चर्चा कीजिए कि किस प्रकार व्यक्तिगत संघर्ष सामाजिक वास्तविकता की पृष्ठभूमि के खिलाफ उभरता है।

3. ‘मैं तुम्हें अपने सभी अपमान की चोटी पर राजगद्दी पर बिठाऊँगी और तुम्हारा शाही आसन अपनी शर्म, अपने डर और अपनी खुशी से बनाऊँगी।’ पाठ से इस प्रकार के विपरीतों के आपसी संबंध के और उदाहरण चुनिए। यह तकनीया क्या संप्रेषित करने में सफल होती है?

4. एक ओर ‘छाया, कोहरा, तूफ़ान’, दूसरी ओर ‘लपटें, आग।’ दर्शक/पाठक पर इन और इसी तरह के विपरीत छवियों के प्रभाव की टिप्पणी कीजिए।

सुझाई गई पढ़ाई

रवीन्द्रनाथ ठाकुर द्वारा गोरा।