अमर्त्य सेन को 1998 में कल्याणकारी अर्थशास्त्र के क्षेत्र में उनके योगदान के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया। वे हार्वर्ड में लैमोंट प्रोफेसर हैं।

अमर्त्य सेन
जन्म 1933

यह पाठ 2005 में प्रकाशित सेन की समान शीर्षक की पुस्तक के पहले निबंध के प्रारंभिक खंडों का हिस्सा है। पुस्तक का उपशीर्षक है ‘भारतीय संस्कृति, इतिहास और पहचान पर लेखन’। इस निबंध में सेन तर्क देते हैं कि भारत में विचारों की सच्चाई को चर्चा और संवाद के माध्यम से प्रश्नांकित करने की एक लंबी परंपरा रही है।

वाचालता भारत में हमें अजनबी नहीं है। हम कुछ लंबाई तक बात करने में सक्षम हैं। कृष्ण मेनन* का संयुक्त राष्ट्र में कभी दी गई सबसे लंबी speech (नौ घंटे लगातार) का रिकॉर्ड, जो आधी सदी पहले बनाया गया था (जब मेनन भारतीय प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व कर रहे थे), किसी भी देश के किसी भी व्यक्ति ने अब तक नहीं तोड़ा है। वाचालता के अन्य शिखरों को अन्य भारतीयों ने छुआ है। हमें बोलना पसंद है।

यह कोई नई आदत नहीं है। प्राचीन संस्कृत महाकाव्य, रामायण और महाभारत, जिनकी प्रायः इलियड और ओडिसी से तुलना की जाती है, वे विनम्र होमर के द्वारा रचे गए कार्यों की तुलना में असाधारण रूप से लंबे हैं। वास्तव में, केवल महाभारत ही इलियड और ओडिसी दोनों को मिलाकर लगभग सात गुना लंबा है। रामायण और महाभारत निश्चय ही महान[^5] महाकाव्य हैं: मुझे बड़ी खुशी के साथ याद है कि जब मैंने पहली बार इन्हें एक बेचैन युवा के रूप में बौद्धिक उत्तेजना और मनोरंजन दोनों की तलाश में पढ़ा, तो मेरा जीवन कितना समृद्ध हो गया। लेकिन ये अपनी मुख्य कहानियों के चारों ओर कहानियों से कहानियों की ओर बढ़ते हैं, और आकर्षक रूप से संवादों, दुविधाओं और वैकल्पिक दृष्टिकोणों से भरे हुए हैं। और हमें तर्कों और प्रतितर्कों के ढेर लगातार बहसों और विवादों में फैले हुए मिलते हैं।

संवाद और महत्व

ये तर्क अक्सर काफी गंभीर भी होते हैं। उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध भगवद् गीता, जो महाभारत का एक छोटा सा अंश है, दो विपरीत नैतिक स्थितियों के बीच एक संघर्ष प्रस्तुत करती है — एक ओर कृष्ण का अपने कर्तव्य को करने पर बल, और दूसरी ओर अर्जुन का बुरे परिणामों से बचने (और अच्छे परिणाम उत्पन्न करने) पर ध्यान केंद्रित करना। यह बहस महाभारत के केंद्रीय घटना — महान युद्ध — की पूर्व संध्या पर होती है। दोनों सेनाओं को युद्ध के लिए तैयार होते देखकर, अर्जुन — जो निर्विवाद और अजेय योद्धा है और न्यायसंगत और माननीय शाही परिवार (पांडवों) की सेना में है, जो अन्यायी कब्ज़ा करने वालों (कौरवों) से लड़ने जा रहे हैं — गहरे संदेह करता है कि वे जो करने जा रहे हैं, वह सही है भी या नहीं।

अर्जुन सवाल उठाता है कि क्या केवल एक न्यायपूर्ण उद्देश्य को आगे बढ़ाने के लिए अपने कर्तव्य की चिंता करना और युद्ध के कारण होने वाली तबाही और हत्याकांड — यहां तक कि अपनों की भी — के प्रति उदासीन रहना सही है। कृष्ण, जो एक दिव्य अवतार हैं मानव रूप में (वास्तव में, वे अर्जुन के सारथी भी हैं), अर्जुन का विरोध करते हैं। उनकी प्रतिक्रिया कार्य के सिद्धांतों को स्पष्ट करने के रूप में होती है — जो कर्तव्य को प्राथमिकता देने पर आधारित हैं — और जिन्हें भारतीय दर्शन में बार-बार दोहराया गया है। कृष्ण अर्जुन पर जोर देते हैं कि वह परिणामों के मूल्यांकन की परवाह किए बिना अपना कर्तव्य — युद्ध करना — निभाए। यह एक न्यायपूर्ण उद्देश्य है, और एक योद्धा और जनरल के रूप में जिस पर उसकी ओर निर्भरता है, अर्जुन अपने दायित्वों से पीछे नहीं हट सकता, चाहे परिणाम कुछ भी हों।

कृष्ण का कर्तव्य की मांगों को पवित्र करना तर्क को जीत दिलाता है, कम-से-कम धार्मिक दृष्टिकोण से देखा जाए तो। वास्तव में, अर्जुन के साथ कृष्ण की बातचीत, भगवद् गीता, हिन्दू दर्शन में महान धार्मिक महत्व की निबंध बन गई, विशेष रूप से अर्जुन के संदेहों के ‘निवारण’ पर केंद्रित। कृष्ण की नैतिक स्थिति को दुनिया भर के कई दार्शनिक और साहित्यिक टिप्पणीकारों ने प्रभावशाली ढंग से समर्थन दिया है, जैसे क्रिस्टोफर इशरवुड और टी. एस. एलियट। इशरवुड ने वास्तव में भगवद् गीता का अंग्रेज़ी में अनुवाद किया। गीता के प्रति, और विशेष रूप से कृष्ण के तर्कों के प्रति, यह प्रशंसा यूरोपीय संस्कृति के कुछ हिस्सों में एक स्थायी घटना रही है। इसकी प्रारंभिक उन्नीसवीं सदी में विल्हेल्म वॉन हुम्बोल्ट ने शानदार प्रशंसा की थी, जिसे उन्होंने ‘किसी भी ज्ञात भाषा में मौजूद सबसे सुंदर, शायद एकमात्र सच्चा दार्शनिक गीत’ कहा। फोर क्वार्टेट्स की एक कविता में, एलियट कृष्ण के दृष्टिकोण को एक चेतावनी के रूप में संक्षेप में प्रस्तुत करते हैं: ‘और कर्म के फल की चिंता मत करो! आगे बढ़ते चलो।’ एलियट समझाते हैं: ‘सुखपूर्वक नहीं, बल्कि आगे बढ़ते चलो, यात्रियों।’

और फिर भी, जैसा कि एक ऐसी बहस जिसमें दो समझदार पक्ष हों, महाकाव्य महाभारत स्वयं क्रमबद्ध रूप से दोनों विपरीत तर्कों को बहुत सावधानी और सहानुभूति के साथ प्रस्तुत करता है। वास्तव में, युद्धोत्तर और संहारोत्तर भूमि — जो कि मुख्यतः इंडो-गंगेटिक मैदान है — की ओर महाभारत के अंत की ओर जो दुखद उजाड़पन दिखाई देता है, उसे अर्जुन के गहरे संदेहों की एक प्रकार की पुष्टि भी माना जा सकता है। अर्जुन के विपरीत तर्क वास्तव में पराजित नहीं होते, चाहे भगवद्गीता का ‘संदेश’ जो भी होना माना जाता हो। ‘आगे बढ़ने’ के साथ-साथ ‘अच्छी तरह से जीने’ के लिए भी एक प्रबल पक्ष बना रहता है।

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान ‘सामूहिक विनाश के अंतिम हथियार’ को विकसित करने वाली अमेरिकी टीम के नेता जे. रॉबर्ट ऑपेनहाइमर 16 जुलाई 1945 को मनुष्य द्वारा रचे गए पहले परमाणु विस्फोट की भयावह[^6]शक्ति को देखते हुए कृष्ण के शब्दों (‘मैं मृत्यु बन गया हूँ, संसारों का विनाशक’) उद्धृत करने को विवश हो गए। जिस प्रकार अर्जुन को एक न्यायपूर्ण उद्देश्य के लिए लड़ने वाले योद्धा के रूप में अपने कर्तव्य के बारे में सलाह मिली थी, उसी प्रारूप में भौतिकशास्त्री ऑपेनहाइर अपनी तकनीकी प्रतिबद्धता को स्पष्टतः सही पक्ष के लिए बम विकसित करने के न्यायसंगत ठहरा सकते थे। अपने कर्मों की जाँच—वास्तव में आलोचना—करते हुए ऑपेनहाइमर ने बाद में कहा: ‘जब आप कुछ ऐसा देखते हैं जो तकनीकी रूप से मधुर है, तो आप आगे बढ़ते हैं और उसे करते हैं, और उसके बारे में क्या करना है यह तर्क तभी करते हैं जब आपको तकनीकी सफलता मिल चुकी हो।’ ‘आगे बढ़ने’ के उस आग्रह के बावजूद, अर्जुन की चिंताओं पर विचार करने के भी कारण थे: इतने लोगों को मारकर भला कैसे कोई अच्छाई आ सकती है? और मुझे अपने पक्ष के लिए विजय, राज्य या सुख क्यों चाहिए?

ये तर्क आज के समय में भी पूरी तरह प्रासंगिक हैं। अपने कर्तव्य को अंजाम देने की वकालत मजबूत होनी चाहिए, पर हम उन परिणामों के प्रति उदासीन कैसे रह सकते हैं जो हमारे न्यायसंगत कर्तव्य के पालन से उत्पन्न हो सकते हैं? जब हम अपनी वैश्विक दुनिया के प्रत्यक्ष संकटों—आतंकवाद, युद्ध, हिंसा से लेकर महामारी, असुरक्षा और कठोर गरीबी—या फिर भारत की विशेष चिंताओं—जैसे आर्थिक विकास, परमाणु टकराव या क्षेत्रीय शांति—पर विचार करते हैं, तो कृष्ण के कर्तव्य-पालन के तर्कों के साथ-साथ अर्जुन के परिणाम-आधारित विश्लेषण को भी ध्यान में रखना ज़रूरी है। गीता का एकस्वर ‘संदेश’ महाभारत की व्यापक तर्कसंगत बुद्धिमत्ता से पूरक होने की मांग करता है, जिसका हिस्सा मात्र गीता है।

रुकिए और सोचिए
1. सेन एलियट की पंक्तियाँ उद्धृत करते हैं: ‘Not fare well/ But fare forward voyagers’. ‘आगे बढ़ते रहना’ (गीता में कृष्ण का पक्ष) और ‘भलाई से जीना’ (सेन का पक्ष) के बीच अंतर स्पष्ट कीजिए।
2. सेन कृष्ण-अर्जुन संवाद के नैतिक द्वंद्व और 1945 में परमाणु विस्फोट पर जे. आर. ओप्पेनहाइमर की प्रतिक्रिया के बीच समानता खींचते हैं। इसका आधार क्या है?

लिंग, जाति और आवाज़

यहाँ, हालांकि, एक गंभीर प्रश्न उठता है कि क्या तर्कों और वाद-विवाद की परंपरा भारतीय जनसंख्या के किसी विशिष्ट वर्ग तक ही सीमित रही है—शायद केवल पुरुष अभिजात वर्ग के सदस्यों तक। यह, निश्चित रूप से, अपेक्षा करना कठिन होगा कि तर्कात्मक भागीदारी जनसंख्या के सभी वर्गों में समान रूप से वितरित हो, लेकिन भारत में लिंग, वर्ग, जाति और समुदाय के आधार पर गहरी असमानताएँ रही हैं (जिन पर शीघ्र ही और अधिक चर्चा होगी)। यदि वंचित वर्गों को प्रभावी रूप से भागीदारी से वंचित कर दिया गया हो, तो तर्कात्मक परंपरा की सामाजिक प्रासंगिकता गंभीर रूप से सीमित हो जाएगी। यहाँ की कहानी, हालांकि, किसी सरल सामान्यीकरण से कहीं अधिक जटिल है।

मैं लिंग से शुरुआत करता हूँ। इसमें थोड़ी भी संदेह नहीं हो सकती कि भारत में तर्कसंगत चालों में पुरुषों ने, सामान्यतः, बागडोर संभालने की कोशिश की है। लेकिन इसके बावजूद, राजनीतिक नेतृत्व और बौद्धिक प्रयासों दोनों में महिलाओं की भागीदारी बिल्कुल नगण्य नहीं रही है। यह आज पर्याप्त रूप से स्पष्ट है, विशेषकर राजनीति में। वास्तव में, भारत की कई प्रमुख राजनीतिक पार्टियाँ—राष्ट्रीय और क्षेत्रीय दोनों—वर्तमान में महिलाओं के नेतृत्व में हैं और अतीत में भी रही हैं। लेकिन भारतीय स्वतंत्रता के लिए कांग्रेस पार्टी के नेतृत्व वाले राष्ट्रीय आंदोलन में भी, रूसी और चीनी क्रांतिकारी आंदोलनों को मिलाकर उनसे कहीं अधिक महिलाएँ महत्वपूर्ण पदों पर थीं। यह भी उल्लेखनीय हो सकता है कि सरोजिनी नायडू, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की पहली महिला अध्यक्ष, 1925 में चुनी गई थीं—किसी बड़ी ब्रिटिश राजनीतिक पार्टी की पहली महिला नेता (मार्गरेट थैचर, 1975) के चुने जाने से पचास वर्ष पहले। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की दूसरी महिला अध्यक्ष, नेली सेनगुप्ता, 1933 में चुनी गई थीं।

पहले या बाद में, ये विकास अपेक्षाकृत हाल के समय की उपज हैं। पर दूर-दराज़ अतीत की बात क्या है? भारत में बहसों और चर्चाओं में महिलाओं की परंपरागत भूमिका निश्चय ही पुरुषों की तुलना में कहीं कम प्रमुख रही है (जैसा कि दुनिया के अधिकांश देशों के साथ भी सच होगा)। पर यह सोचना गलती होगी कि महिलाओं की मुखर अगुवाई भारत के अतीत में हुई किसी भी चीज़ से पूरी तरह असंगत है। दरअसल, यदि हम प्राचीन भारत तक भी लौट जाएँ, तो कुछ सबसे प्रसिद्ध संवादों में महिलाएँ शामिल रही हैं, और सबसे तीखे प्रश्न अक्सर महिला वार्ताकारों की ओर से आए हैं। इसे उपनिषदों तक भी वापस खींचा जा सकता है—वे तर्कसंगत ग्रंथ जिनकी रचना लगभग आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व से हुई और जिन्हें प्रायः हिंदू दर्शन की नींव माना जाता है।

उदाहरण के लिए, बृहदारण्यक उपनिषद में हमें प्रसिद्ध ‘वाद-युद्ध’ के बारे में बताया गया है जिसमें प्रख्यात विद्वान और आचार्य याज्ञवल्क्य को पंडितों की सभा से आए प्रश्नों का सामना करना पड़ता है, और यहाँ एक महिला विद्वान, गार्गी, बौद्धिक पूछताछ को सबसे तेज धार देती है। वह बिना किसी विशेष विनम्रता के मैदान में उतरती है: ‘आदरणीय ब्राह्मणों, आपकी अनुमति से मैं उससे केवल दो प्रश्न पूछूँगी। यदि वह मेरे उन प्रश्नों का उत्तर देने में समर्थ हो गया, तो तुममें से कोई भी ईश्वर की प्रकृति को समझाने में उसे कभी नहीं हरा सकता।’

हालांकि गार्गी, एक बौद्धिक और शिक्षिका के रूप में, कोई सैन्य नेता नहीं हैं (उदाहरण के लिए, झाँसी की रानी की तरह—एक अन्य नारी नायिका—जिन्होंने बीसवीं सदी के मध्य में ब्रिटिश शासन के खिलाफ ‘बागियों’ के साथ वीरता से लड़ाई लड़ी थी—दुनिया की महान ‘योद्धा-रानियों’ में से एक, जैसा कि एंटोनिया फ्रेज़र उन्हें वर्णित करती हैं), उनकी छवि-प्रयोग आश्चर्यजनक रूप से सैन्योन्मुख है: ‘याज्ञवल्क्य, मेरे पास आपके लिए दो प्रश्न हैं। जैसे विदेह या काशी [बनारस] का शासक, वीर वंश से आकर, अपना ढीला धनुष चढ़ाता है, दो भेदक बाण हाथ में लेता है और शत्रु की ओर बढ़ता है, वैसे ही मैं आपके पास दो प्रश्नों के साथ आ रही हूँ, जिनका आपको उत्तर देना होगा।’ याज्ञवल्क्य, हालाँकि, गार्गी को अपने उत्तरों से संतुष्ट करने में सफल होते हैं (मैं इस संवाद की धार्मिक गुणवत्ता की जाँच करने में सक्षम नहीं हूँ और उनकी चर्चा के वास्तविक विषयवस्तु पर टिप्पणी करने से बचूँगा)। गार्गी इसे खुले दिल से स्वीकार करती हैं, फिर भी अनावश्यक विनम्रता के बिना: ‘आदरणीय ब्राह्मणों, आप इसे एक उपलब्धि समझें यदि आप उन्हें प्रणाम करके निकल सकें। निश्चय ही, आपमें से कोई भी ईश्वर की प्रकृति की व्याख्या में उन्हें पराजित नहीं कर सकता।’

दिलचस्प बात यह है कि याज्ञवल्क्य की पत्नी मैत्रेयी एक गहराई से महत्वपूर्ण प्रेरणात्मक प्रश्न उठाती है जब दोनों मानव जीवन की समस्याओं और विपत्तियों के संदर्भ में धन की पहुंच पर चर्चा करते हैं, विशेष रूप से यह कि धन हमारे लिए क्या कर सकता है या नहीं कर सकता है। मैत्रेयी आश्चर्य करती है कि क्या ऐसा हो सकता है कि यदि ‘सम्पूर्ण पृथ्वी, धन से भरी हुई’ केवल उसकी हो जाए, तो क्या वह उसके माध्यम से अमरता प्राप्त कर सकती है। ‘नहीं’, याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं, ‘धनवान लोगों के जीवन की भाँति तुम्हारा जीवन होगा। लेकिन धन द्वारा अमरता की कोई आशा नहीं है।’ मैत्रेयी टिप्पणी करती है: ‘उससे मुझे क्या लेना-देना जिससे मैं अमर नहीं होती?’

मैत्रेयी का प्रश्नवाचक प्रश्न भारतीय धार्मिक दर्शन में बार-बार उद्धृत किया गया है ताकि मानवीय दुर्दशा की प्रकृति और भौतिक संसार की सीमाओं को दर्शाया जा सके। लेकिन इस संवाद का एक अन्य पहलू है जो कुछ मायनों में अधिक तत्काल रुचि रखता है। यह आय और उपलब्धि के बीच के संबंध और दूरी से संबंधित है, उन वस्तुओं के बीच जिन्हें हम खरीद सकते हैं और उन वास्तविक क्षमताओं के बीच जिनका आनंद हम ले सकते हैं, हमारी आर्थिक संपत्ति और जैसे हम जीना चाहें उस तरह जीने की हमारी क्षमता के बीच।* जबकि संपन्नता और हमारी उन चीजों को प्राप्त करने की क्षमता के बीच एक संबंध है जिन्हें हम मूल्य देते हैं, यह संबंध बहुत निकट का भी हो सकता है या नहीं भी। मैत्रेयी की सांसारिक चिंताएं निश्चित रूप से कुछ अलौकिक प्रासंगिकता रखती हैं (जैसा कि भारतीय धार्मिक टिप्पणीकारों ने कई सदियों तक चर्चा की है), लेकिन उनकी सांसारिक रुचि भी निश्चित रूप से है। यदि हम लंबे और अच्छे जीवन जीने की स्वतंत्रता के बारे में चिंतित हैं, तो हमारा ध्यान सीधे जीवन और मृत्यु पर होना चाहिए, न कि केवल धन और आर्थिक संपन्नता पर।

महाकाव्यों और शास्त्रीय कथाओं में, या दर्ज इतिहास में, महिला वक्ताओं द्वारा प्रस्तुत तर्क हमेशा उस कोमल और शांति-प्रिय छवि के अनुरूप नहीं होते हैं जो अक्सर महिलाओं को दी जाती है। महाभारत की महाकाव्य कथा में, अच्छे राजा युधिष्ठिर, जो खूनी युद्ध में शामिल होने को अनिच्छुक हैं, को ‘उचित क्रोध’ के साथ अपने सिंहासन के अपहर्ताओं से लड़ने के लिए प्रेरित किया जाता है, और सबसे प्रभावशाली उकसाने वाली उनकी पत्नी द्रौपदी है।

छठी सदी के इस संवाद-रूप में, जो भारवि के किरातार्जुनीय में प्रस्तुत है, द्रौपदी इस प्रकार कहती है—

तुम जैसे पुरुषों को सलाह देना, एक स्त्री के लिए लगभग अपमान की बात है।

फिर भी, मेरी गहरी विपत्तियाँ मुझे स्त्री-धर्म की सीमाएँ लाँघने को विवश करती हैं, मुझे बोलने को प्रेरित करती हैं।

तुम्हारे वंश के राजा, इन्द्र के समान वीर, लम्बे समय से निरन्तर पृथ्वी पर शासन करते आए हैं। पर अब तुमने अपने ही हाथ से उसे फेंक दिया है, जैसे कोई मदमस्त हाथी अपनी सूँड से माला को तोड़कर गिरा देता है…

यदि तुम वीर-कर्म को त्यागकर सहिष्णुता को भविष्य-सुख का मार्ग मानते हो, तो अपनी धनुष—राजसत्ता का प्रतीक—को फेंक दो, जटाएँ बाँधो, यहीं रहो और पवित्र अग्नि में आहुति दो!

यह समझना कठिन नहीं कि अर्जुन-कृष्ण वाद-विवाद में द्रौपदी किस पक्ष पर थी, जो इन्हीं घटनाओं के एक बाद के चरण से सम्बद्ध है, जब युधिष्ठिर ने युद्ध करने का निर्णय ले लिया था (अपनी पत्नी की व्यंग्यपूर्ण, खुले उपहास से भरी सुझाई गई स्थानीय तपस्वी-जीवनशैली को अपनाने के बजाय)।

यदि यह महत्वपूर्ण है कि भारतीय तर्कसंगत परंपरा को पुरुषों की अनन्य संपत्ति के रूप में न देखा जाए, तो यह भी आवश्यक है कि समझा जाए कि तर्कसंगत संवादों का उपयोग प्रायः वर्ग और जाति की बाधाओं को पार कर चुका है। वास्तव में, धार्मिक रूढ़िवाद को चुनौती प्रायः सामाजिक रूप से वंचित समूहों के प्रवक्ताओं द्वारा दी गई है। वंचित होना, निश्चित रूप से, एक तुलनात्मक अवधारणा है। जब प्राचीन भारत में ब्राह्मणवादी रूढ़िवाद को अन्य समूहों (व्यापारियों और शिल्पियों सहित) के सदस्यों द्वारा विवादित किया गया, तो यह तथ्य कि प्रदर्शनकारी प्रायः काफी संपन्न थे, इस बात से ध्यान नहीं हटाना चाहिए कि ब्राह्मण-प्रधान रूढ़िवाद के संदर्भ में वे वास्तव में स्पष्ट रूप से वंचित थे। यह विशेष रूप से भारत में बौद्ध धर्म के विशेष रूप से तेजी से फैलने के वर्ग आधार को समझने में महत्वपूर्ण हो सकता है। पुरोहित जाति की श्रेष्ठता को कमजोर करना इन प्रारंभिक विद्रोही धार्मिक आंदोलनों में काफी बड़ी भूमिका निभाता था, जिनमें जैन धर्म के साथ-साथ बौद्ध धर्म भी शामिल है। इसमें एक ‘समानता’ की विशेषता शामिल थी जो न केवल मानव समानता के संदेश में परिलक्षित होती है जिसके लिए ये आंदोलन खड़े थे, बल्कि उन तर्कों की प्रकृति में भी कैद है जिनका उपयोग उच्च पदों पर काबिज लोगों की श्रेष्ठता के दावे को कमजोर करने के लिए किया गया था। प्रारंभिक बौद्ध और जैन साहित्य के पर्याप्त हिस्से विरोध और प्रतिरोध की व्याख्या को समाहित करते हैं।

जाति विभाजनों के खिलाफ आंदोलन जो भारतीय इतिहास में बार-बार उभरे हैं—विभिन्न सफलता स्तरों के साथ—ने परंपरागत मान्यताओं को चुनौती देने के लिए प्रभावशाली तर्कों का भरपूर उपयोग किया है। इन प्रतितर्कों में से कई महाकाव्यों में दर्ज हैं, जिससे संकेत मिलता है कि जाति व्यवस्था के प्रारंभिक दिनों में भी पदानुक्रम के विरोध की उपस्थिति अनुपस्थित नहीं थी। हम नहीं जानते कि जिन लेखकों को संदेहास्पद तर्कों का श्रेय दिया गया है, वे व्यक्त किए गए संदेहों के वास्तविक उत्पत्तिकर्ता थे या केवल पहले से स्थापित प्रश्नवादी विचारों के प्रस्तुतिकरण के वाहन मात्र, परंतु महाकाव्यों के साथ-साथ अन्य शास्त्रीय दस्तावेजों में इन असमानता-विरोधी तर्कों की प्रमुख उपस्थिति हमें तर्कसंगत परंपरा की पहुंच के बारे में अधिक पूरी समझ देती है, जितनी कि तथाकथित ‘हिंदू दृष्टिकोण’ के एकस्वर प्रस्तुतीकरण से संभव हो सकती है।

उदाहरण के लिए, जब महाभारत में भृगु भरद्वाज को बताते हैं कि जाति विभाजन विभिन्न मनुष्यों के भौतिक गुणों, विशेषकर त्वचा के रंग में प्रतिबिंबित अंतरों से संबंधित हैं, तो भरद्वाज न केवल हर जाति के भीतर त्वचा के रंग में होने वाले पर्याप्त विचरण की ओर इशारा करते हैं (‘यदि भिन्न-भिन्न रंग भिन्न-भिन्न जातियों को दर्शाते हैं, तो सभी जातियाँ मिश्रित जातियाँ हैं’), बल्कि एक और गहरा प्रश्न भी उठाते हैं: ‘हम सभी को इच्छा, क्रोध, भय, शोक, चिंता, भूख और श्रम से जूझना पड़ता है; फिर हमारी जाति में अंतर कैसे है?’ एक और प्राचीन दस्तावेज़ भविष्य पुराण में भी वंशावली-संबंधी संदेह व्यक्त किया गया है: ‘चूँकि चारों वर्ण के सदस्य ईश्वर के संतान हैं, वे सभी एक ही जाति के हैं। सभी मनुष्यों का एक ही पिता है, और एक ही पिता की संतानों की जाति भिन्न-भिन्न नहीं हो सकती।’ ये संदेह जीत नहीं पाते, लेकिन न ही इनके उद्गार विभिन्न दृष्टिकोणों की बहसों के शास्त्रीय वर्णन से मिटा दिए जाते हैं।

बहुत बाद की अवधि को देखें तो, ‘मध्यकालीन रहस्यवादी कवियों’ की परंपरा, जो पंद्रहवीं सदी तक अच्छी तरह स्थापित हो चुकी थी, में ऐसे प्रवक्ता शामिल थे जो हिंदू भक्ति आंदोलन की समानतावादी भावना से भी प्रभावित थे और मुस्लिम सूफियों की उसी भावना से भी, और सामाजिक बाधाओं के उनके व्यापक अस्वीकार ने जाति और वर्ग के विभाजनों के पार तर्कों की पहुंच को स्पष्ट रूप से उजागर किया है। इन कवियों में से कई आर्थिक और सामाजिक रूप से निम्न पृष्ठभूमि से आए थे, और सामाजिक विभाजनों के साथ-साथ भिन्न-भिन्न धर्मों की बाधाओं पर उनके प्रश्नों ने इन कृत्रिम प्रतिबंधों की प्रासंगिकता से इनकार करने के एक गहरे प्रयास को दर्शाया। यह उल्लेखनीय है कि इन विधर्मी दृष्टिकोणों के कितने प्रवक्ता श्रमिक वर्ग से आए थे: कबीर, शायद इन सबसे महान कवि, एक बुनकर थे, दादू एक कपास-कार्डर, रविदास एक जूता-बनाने वाले, सेना एक नाई, और इसी तरह।” साथ ही, इन आंदोलनों में कई अग्रणी व्यक्ति महिलाएं थीं, जिनमें निस्संदेह प्रसिद्ध मीरा बाई शामिल हैं (जिनके गीत चार सौ वर्षों बाद भी बहुत लोकप्रिय हैं), परंतु अंदाल, दया-बाई, सहजो-बाई और क्षेमा, अन्यों के बीच, भी शामिल हैं।

समकालीन असमानताओं के मुद्दों से निपटने में, तर्कसंगत परंपरा की प्रासंगिकता और पहुँच की जाँच इस बात के संदर्भ में की जानी चाहिए कि वह आज इन असमानताओं—जो समकालीन भारतीय समाज के इतने बड़े हिस्से की विशेषता हैं—का विरोध और क्षय करने में क्या योगदान दे सकती है।[^9]इस संदर्भ में यह मान लेना एक बड़ी भूल होगी कि चूँकि अच्छी तरह प्रशिक्षित और अनुशासित तर्क संभवतः प्रभावी हो सकते हैं, इसलिए तर्कसंगत परंपरा को सामान्यतः विशेषाधिकार-प्राप्त और सुशिक्षित लोगों के पक्ष में होना चाहिए, न कि वंचित और उपेक्षित लोगों के। भारतीय बौद्धिक इतिहास के कुछ सबसे शक्तिशाली तर्क वास्तव में सबसे कम विशेषाधिकार-प्राप्त समूहों के जीवन के बारे में रहे हैं, जिन्होंने प्रशिक्षित द्वंद्वात्मकता की पालित चमक के बजाय इन दावों की वास्तविक ताकत को आधार बनाया है।

रुकिए और सोचिए
1. मैत्रेयी की टिप्पणी—‘वह चीज़ मैं क्या करूँ जिससे मैं अमर नहीं होती’—एक रूपकीय प्रश्न है, जिसे मानवीय दुविधा की प्रकृति और भौतिक संसार की सीमाओं को दर्शाने के लिए उद्धृत किया गया है। सेन इसके और आर्थिक विकास की अपनी अवधारणा के बीच क्या संबंध खींचते हैं?
2. यह देखना महत्त्वपूर्ण है कि भारतीय तर्कसंगत परंपरा ने प्रायः लिंग, जाति, वर्ग और समुदाय की बाधाओं को पार किया है। सेन द्वारा इसे उजागर करने के लिए दिए गए उदाहरणों की सूची बनाइए।

लोकतंत्र as सार्वजनिक तर्कसंगतता

क्या तर्क की परंपरा की समृद्धि आज उपमहाद्वीपीय जीवन में कोई बड़ा अंतर डालती है? मैं तर्क दूंगा कि यह डालती है, और अनेक विविध तरीकों से। यह हमारी सामाजिक दुनिया और हमारी संस्कृति की प्रकृति को आकार देती है। इसने भारत में विधर्मिता को स्वाभाविक स्थिति बनाने में मदद की है; लगातार तर्क हमारे सार्वजनिक जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। यह भारतीय राजनीति को गहराई से प्रभावित करता है, और मैं तर्क दूंगा कि यह भारत में लोकतंत्र के विकास और इसकी धर्मनिरपेक्ष प्राथमिकताओं के उद्भव के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक है।

भारत में लोकतंत्र के ऐतिहासिक मूलों पर विचार करना निश्चित रूप से लायक है, यदि केवल इसलिए कि सार्वजनिक तर्क से जुड़ाव को अक्सर नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है, भारत के लोकतंत्र प्रतिबद्धता को केवल ब्रिटिश प्रभाव का परिणाम मानने के प्रलोभन के कारण (इस तथ्य के बावजूद कि ऐसा प्रभाव उन सौ अन्य देशों पर भी समान रूप से काम करना चाहिए था जो उस साम्राज्य से उभरे जिस पर सूर्य अस्त नहीं होता था)। हालांकि, जिस बिंदु पर विचार किया जा रहा है वह केवल भारत तक सीमित नहीं है: सामान्य रूप से, सार्वजनिक तर्क की परंपरा विश्वभर में लोकतंत्र की जड़ों से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। लेकिन चूंकि भारत को सार्वजनिक तर्कों की लंबी परंपरा और बौद्धिक विषमता के प्रति सहिष्णुता के साथ विशेष रूप से भाग्यशाली रहा है, यह सामान्य संबंध भारत में विशेष रूप से प्रभावी रहा है। जब, आधी सदी से अधिक पहले, स्वतंत्र भारत गैर-पश्चिमी दुनिया का पहला देश बना जिसने दृढ़ता से लोकतांत्रिक संविधान चुना, तो उसने न केवल यूरोप और अमेरिका (विशेष रूप से ग्रेट ब्रिटेन) की संस्थागत अनुभवों से जो कुछ सीखा था उसका उपयोग किया, बल्कि उसने अपनी स्वयं की सार्वजनिक तर्क और तर्कसंगत विषमता की परंपरा का भी सहारा लिया।

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम दोहरे खतरों से बचें—(1) लोकतंत्र को पश्चिमी दुनिया का एक उपहार मान लेना जिसे भारत ने स्वतंत्र होते ही बस स्वीकार कर लिया, और (2) यह मान लेना कि भारतीय इतिहास में कुछ अनोखा है जो इस देश को विशेष रूप से लोकतंत्र के लिए उपयुक्त बनाता है। बात दरअसल यह है कि लोकतंत्र सार्वजनिक चर्चा और अंतरक्रियात्मक तर्क से गहराई से जुड़ा हुआ है। सार्वजनिक चर्चा की परंपराएँ पूरी दुनिया में मौजूद हैं, सिर्फ पश्चिम में ही नहीं। और जहाँ तक ऐसी परंपरा को आधार बनाया जा सकता है, वहाँ लोकतंत्र को संस्थापित करना और बनाए रखना दोनों आसान हो जाते हैं।

पाठ की समझ

1. कृष्ण और अर्जुन के बीच वाद-विवाद में सेन दोनों की स्थितियों की कैसी व्याख्या करते हैं?

[ध्यान दें सेन की टिप्पणी पर: ‘अर्जुन के विपरीत तर्क वास्तव में परास्त नहीं किए गए… ‘आगे बढ़ने’ के साथ-साथ ‘अच्छे से जीने’ के लिए एक प्रबल पक्ष मौजूद रहता है।’]

2. भारत की संवादात्मक परंपरा से संबंधित तीन प्रमुख मुद्दे कौन-से हैं जो सेन यहाँ चर्चा करते हैं?

3. सेन यहाँ भारत में लोकतंत्र के बारे में कुछ गलतफहमियों को दूर करने का प्रयास करते हैं। ये गलतफहमियाँ क्या हैं?

4. सेन के अनुसार सार्वजनिक चर्चा और अंतरक्रियात्मक तर्क की परंपरा ने भारत में लोकतंत्र की सफलता में कैसे मदद की है?

पाठ पर चर्चा

1. क्या अमर्त्य सेन तर्क-वितर्क को सकारात्मक मूल्य मानते हैं या नकारात्मक?

2. गीता का संदेश आमतौर पर कैसे समझा और प्रस्तुत किया जाता है? सेन किस प्रकार की व्याख्या में बदलाव सुझाते हैं?

प्रशंसा

यह निबंध तर्कसंगत लेखन का एक उदाहरण है। साक्ष्य के साथ कथनों का समर्थन करना इस प्रकार के लेखन की एक विशेषता है। नीचे दिए गए प्रत्येक कथन के लिए निबंध में दिए गए सहायक साक्ष्य को बताएं

(i) प्रोलिक्सिटी भारत के लिए अजनबी नहीं है।

(ii) तर्क भी, अक्सर पर्याप्त रूप से, वास्तविक होते हैं।

(iii) गीता के प्रति यह प्रशंसा, और विशेष रूप से कृष्ण के तर्कों के प्रति, यूरोपीय संस्कृति के कुछ हिस्सों में एक स्थायी घटना रही है।

(iv) ‘अच्छी तरह से आगे बढ़ने’ के लिए एक शक्तिशाली मामला मौजूद है, और सिर्फ ‘आगे बढ़ने’ के लिए नहीं।

भाषा कार्य

I. (a) प्रारंभिक दो अनुच्छेदों में शब्दों का उपयोग करने (विशेष रूप से भाषण में) की मूल विचार से संबंधित कई शब्द हैं जैसे ‘प्रोलिक्सिटी’। उन्हें सूचीबद्ध करें। आप निबंध के बाकी हिस्सों में ऐसे और अधिक शब्द खोज सकते हैं।

(b) सेन द्वारा किए गए अधिकांश कथन उचित योग्यता के साथ संयमित होते हैं, उदाहरण के लिए, ‘तर्क भी, अक्सर पर्याप्त रूप से, काफी वास्तविक होते हैं’। पाठ से योग्यता के अन्य उदाहरण चुनें।

II. एक संज्ञा वाक्य का विषय या वस्तु हो सकती है। इस वाक्य को देखें

लोकतंत्र एक पश्चिमी विचार है।

इस वाक्य में लोकतंत्र और विचार संज्ञाएं हैं। (ये अमूर्त संज्ञाएं हैं)

एक संज्ञा संज्ञा वाक्यांश का सबसे सरल रूप है। एक संज्ञा के पहले हो सकता है

(i) एक लेख या सूचक: एक विचार, विचार, यह विचार; और/या

(ii) एक विशेषण: एक पश्चिमी विचार

[एक से अधिक विशेषण हो सकते हैं, या एक क्रिया विशेषण और एक विशेषण]: एक अनिवार्य रूप से पश्चिमी विचार।

(iii) और/या संख्याओं और मात्रा बताने वाले वाक्यांशों: तीन बहुत प्रभावशाली पाश्चात्य विचार; ऐसी एक परंपरा। (मात्रा बताने वाले वाक्यांश जैसे कुछ/कुछ/बहुतों में से एक)

एक संज्ञा के बाद पूर्वसर्गीय वाक्यांश और सापेक्ष या पूरक उपवाक्य आ सकते हैं। ‘सार्वजनिक चर्चा की परंपराओं’ जैसे पूर्वसर्गीय वाक्यांश में भी संज्ञाएँ और संज्ञा वाक्यांश होंगे।

III. संज्ञा वाक्यांशों के बाद समानपदीय वाक्यांश भी हो सकते हैं।

निम्नलिखित वाक्य पर ध्यान दें

प्राचीन संस्कृत महाकाव्य, रामायण और महाभारत, विनम्र होमर के प्रबंधन वाले कार्यों की तुलना में विशालतः अधिक लंबे हैं।

रामायण और महाभारत मुख्य संज्ञा (महाकाव्य) के अर्थ को बढ़ाते हैं और उसके ठीक बाद रखे गए हैं। इन्हें मुख्य वाक्य से अल्पविराम द्वारा अलग किया गया है। यहाँ विस्तार पर ध्यान दें:

प्राचीन संस्कृत महाकाव्य, रामायण और महाभारत, जिनकी प्रायः इलियड और ओडिसी से तुलना की जाती है, विनम्र होमर के प्रबंधन वाले कार्यों की तुलना में विशालतः अधिक लंबे हैं।

सापेक्ष उपवाक्य-जिनकी प्रायः इलियड और ओडिसी से तुलना की जाती है-जो आगे आता है, महाकाव्यों के बारे में अधिक जानकारी जोड़ता है।

IV. संज्ञा वाक्यांश के बाद पैरेंथेटिकल वाक्यांश या उपवाक्य भी हो सकते हैं।

(i) इसका पता उपनिषदों तक भी लगाया जा सकता है-वे तर्कसंगत ग्रंथ जिनकी रचना लगभग आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व से हुई थी और जिन्हें प्रायः हिंदू दर्शन की नींव माना जाता है।

यहाँ इटैलिक किया गया उपवाक्य संज्ञा ‘उपनिषदों’ के बारे में अतिरिक्त जानकारी देता है।

इन वाक्यों में संज्ञा पदबंधों की जाँच करें

• भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की दूसरी महिला अध्यक्ष, नेली सेनगुप्ता, 1933 में चुनी गईं।
• यह आय और उपलब्धि के बीच संबंध और दूरी से संबंधित है।
• यह विशेष रूप से भारत में बौद्ध धर्म के तेज़ी से फैलने के वर्ग आधार को समझने में विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो सकता है।

सुझाई गई पढ़ाई

विकास के रूप में स्वतंत्रता - अमर्त्य सेन।