क्षेत्र और राष्ट्र

1980 के दशक को स्वायत्तता के लिए बढ़ती क्षेत्रीय आकांक्षाओं की अवधि के रूप में देखा जा सकता है, जो अक्सर भारतीय संघ के ढांचे से बाहर थीं। ये आंदोलन अक्सर लोगों के सशस्त्र दावों, सरकार द्वारा उनके दमन और राजनीतिक तथा चुनावी प्रक्रियाओं के पतन से जुड़े होते थे। यह भी आश्चर्यजनक नहीं है कि इनमें से अधिकांश संघर्ष लंबे समय तक चले और स्वायत्तता के लिए आंदोलन चला रहे समूहों तथा केंद्र सरकार के बीच सौदेबाजी या समझौतों पर समाप्त हुए। ये समझौते संवैधानिक ढांचे के भीतर विवादास्पद मुद्दों को सुलझाने के उद्देश्य से संवाद की प्रक्रिया के बाद हुए। फिर भी समझौते तक का सफर हमेशा उथल-पुथल भरा और अक्सर हिंसक रहा।

भारतीय दृष्टिकोण

भारतीय संविधान और राष्ट्र-निर्माण की प्रक्रिया का अध्ययन करते समय हम बार-बार विविधता के प्रति भारतीय दृष्टिकोण के एक मूलभूत सिद्धांत से रूबरू होते हैं—भारतीय राष्ट्र विभिन्न क्षेत्रों और भाषाई समूहों को अपनी संस्कृति बनाए रखने के अधिकार से इनकार नहीं करेगा। हमने एक साझी सामाजिक जीवन जीने का निर्णय लिया, बिना उन असंख्य संस्कृतियों की विशिष्टता खोए जो उसे बनाती हैं। भारतीय राष्ट्रवाद ने एकता और विविधता के सिद्धांतों को संतुलित करने का प्रयास किया। राष्ट्र का अर्थ क्षेत्र का निषेध नहीं होगा। इस अर्थ में भारतीय दृष्टिकोत्र कई यूरोपीय देशों द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण से बिलकुल भिन्न था, जहाँ वे सांस्कृतिक विविधता को राष्ट्र के लिए खतरा मानते थे।

भारत ने विविधता के प्रश्न पर लोकतांत्रिक दृष्टिकोण अपनाया। लोकतंत्र क्षेत्रीय आकांक्षाओं की राजनीतिक अभिव्यक्ति की अनुमति देता है और उन्हें राष्ट्र-विरोधी नहीं मानता। इसके अतिरिक्त, लोकतांत्रिक राजनीति पार्टियों और समूहों को उनकी क्षेत्रीय पहचान, आकांक्षा और विशिष्ट क्षेत्रीय समस्याओं के आधार पर जनता से संवाद करने की अनुमति देती है। इस प्रकार, लोकतांत्रिक राजनीति के दौरान क्षेत्रीय आकांक्षाएं मजबूत होती हैं। साथ ही, लोकतांत्रिक राजनीति यह भी सुनिश्चित करती है कि क्षेत्रीय मुद्दों और समस्याओं को नीति-निर्माण प्रक्रिया में पर्याप्त ध्यान और समायोजन मिलेगा।

ऐसी व्यवस्था कभी-कभी तनाव और समस्याओं का कारण बन सकती है। कभी-कभी राष्ट्रीय एकता की चिंता क्षेत्रीय जरूरतों

क्या इसका अर्थ है कि क्षेत्रवाद सांप्रदायिकता जितना खतरनाक नहीं है? या शायद, बिल्कुल भी खतरनाक नहीं है?

और आकांक्षाओं पर छाया डाल सकती है। दूसरे समयों में, केवल क्षेत्र की चिंता हमें राष्ट्र की बड़ी जरूरतों से अंधा कर सकती है। इसलिए, क्षेत्रों की सत्ता, उनके अधिकारों और उनके अलग अस्तित्व के मुद्दों पर राजनीतिक संघर्ष उन राष्ट्रों में सामान्य हैं जो विविधता का सम्मान करते हुए एकता बनाए रखना चाहते हैं।

तनाव के क्षेत्र

पहले अध्याय में आपने देखा कि स्वतंत्रता के तुरंत बाद हमारे राष्ट्र को विभाजन, विस्थापन, रजवाड़ों के एकीकरण, राज्यों के पुनर्गठन आदि जैसी कई कठिन समस्याओं से जूझना पड़ा। देश के भीतर और बाहर के कई प्रेक्षकों ने यह भविष्यवाणी की थी कि एकीकृत राष्ट्र के रूप में भारादेश अधिक समय तक टिक नहीं सकेगा। स्वतंत्रता के तुरंत बाद जम्मू-कश्मीर का मुद्दा सामने आया। यह केवल भारत और पाकिस्तान के बीच का संघर्ष नहीं था। इससे कहीं अधिक, यह कश्मीर घाटी के लोगों की राजनीतिक आकांक्षाओं का प्रश्न था। इसी प्रकार, उत्तर-पूर्व के कुछ भागों में भारत का हिस्सा बनने को लेकर कोई सर्वसम्मति नहीं थी। पहले नागालैंड और फिर मिज़ोरम ने भारत से अलगाव की मांग करते हुए प्रबल आंदोलन देखे। दक्षिण में, द्रविड आंदोलन के कुछ समूहों ने संक्षेप में एक अलग देश के विचार को आज़माया।

चुनौती हमेशा सीमावर्ती राज्यों से ही क्यों आती है?

इन घटनाओं के बाद भाषाई राज्यों के गठन के लिए देश के कई हिस्सों में जन आंदोलन हुए। आज का आंध्र प्रदेश, कर्नाटक, महाराष्ट्र और गुजरात इन आंदोलनों से प्रभावित क्षेत्रों में शामिल थे। दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों, विशेषकर तमिलनाडु में, हिन्दी को देश की आधिकारिक राष्ट्रीय भाषा बनाने के विरोध में प्रदर्शन हुए। उत्तर में, हिन्दी को तुरंत आधिकारिक भाषा बनाने की मांग को लेकर प्रबल हिन्दी समर्थक आंदोलन हुए। 1950 के दशक के अंत से, पंजाबी भाषा बोलने वाले लोगों ने अपने लिए एक अलग राज्य की मांग को लेकर आंदोलन शुरू किया। यह मांग अंततः स्वीकार कर ली गई और 1966 में पंजाब और हरियाणा राज्यों का गठन किया गया। बाद में, छत्तीसगढ़, उत्तराखंड और झारखंड राज्यों का सृजन किया गया। इस प्रकार विविधता की चुनौती को देश की आंतरिक सीमाओं को पुनः खींचकर पूरा किया गया।

फिर भी इससे सभी समस्याओं और सभी समय के लिए समाधान नहीं हुआ। कुछ क्षेत्रों में, जैसे कश्मीर और नगालैंड, चुनौती इतनी जटिल थी कि इसे राष्ट्र-निर्माण के पहले चरण में हल नहीं किया जा सका। इसके अतिरिक्त, पंजाब, असम और मिजोरम जैसे राज्यों में नई चुनौतियां सामने आईं। आइए इन मामलों का विस्तार से अध्ययन करें। इस प्रक्रिया में आइए राष्ट्र-निर्माण की कुछ पहले की कठिनाइयों की ओर भी लौटें। इन मामलों में सफलताएं और असफलताएं न केवल हमारे अतीत के अध्ययन के लिए शिक्षाप्रद हैं, बल्कि भारत के भविष्य की समझ के लिए भी हैं।

जम्मू और कश्मीर

जैसा कि आपने पिछले वर्ष पढ़ा है, जम्मू और कश्मीर को भारतीय संविधान के अनुच्छेद 370 के तहत विशेष दर्जा प्राप्त था। हालांकि, इसके बावजूद जम्मू और कश्मीर में हिंसा, सीमा पार आतंकवाद और राजनीतिक अस्थिरता का अनुभव हुआ जिसके आंतरिक और बाह्य प्रभाव पड़े। इसके परिणामस्वरूप कई लोगों की जान गई जिनमें निर्दोष नागरिक, सुरक्षाकर्मी और आतंकवादी शामिल थे। इसके अतिरिक्त, कश्मीरी पंडितों का बड़े पैमाने पर कश्मीर घाटी से विस्थापन भी हुआ।

जम्मू और कश्मीर तथा लद्दाख के केंद्र शासित प्रदेश ?

जम्मू और कश्मीर तीन सामाजिक और राजनीतिक क्षेत्रों से मिलकर बना है—जम्मू, कश्मीर और लद्दाख। जम्मू क्षेत्र तराई और मैदानों का मिश्रण है। इसमें मुख्यतः हिंदू निवास करते हैं। मुसलमान, सिख और अन्य धर्मों के लोग भी इस क्षेत्र में रहते हैं। कश्मीर क्षेत्र मुख्यतः कश्मीर घाटी पर आधारित है। इसमें अधिकांश कश्मीरी मुसलमान रहते हैं और शेष हिंदू, सिख, बौद्ध और अन्य हैं। लद्दाख क्षेत्र मुख्यतः पहाड़ी है। इसकी जनसंख्या बहुत कम है जो लगभग समान रूप से बौद्ध और मुसलमानों में बंटी है।

समस्या की जड़ें

1947 से पहले, जम्मू और कश्मीर (जे एंड के) एक रियासत था। इसके शासक, महाराजा हरि सिंह, न तो भारत और न ही पाकिस्तान के साथ विलय करना चाहते थे, बल्कि अपनी रियासत को स्वतंत्र स्थिति देना चाहते थे। पाकिस्तानी नेताओं ने सोचा कि कश्मीर क्षेत्र ‘पाकिस्तान का है’, क्योंकि राज्य की अधिकांश आबादी मुस्लिम थी। लेकिन राज्य के लोग खुद इसे इस तरह नहीं देखते थे — वे खुद को सबसे पहले कश्मीरी मानते थे। क्षेत्रीय आकांक्षा का यह मुद्दा ‘कश्मीरियत’ के रूप में जाना जाता है। राज्य में लोकप्रिय आंदोलन, जो नेशनल कॉन्फ्रेंस के शेख अब्दुल्ला के नेतृत्व में चल रहा था, महाराजा से छुटकारा पाना चाहता था, लेकिन पाकिस्तान में शामिल होने के खिलाफ था। नेशनल कॉन्फ्रेंस एक धर्मनिरपेक्ष संगठन था और कांग्रेस से इसका लंबा संबंध था। शेख अब्दुल्ला कुछ प्रमुख राष्ट्रवादी नेताओं, जिनमें नेहरू भी शामिल थे, के व्यक्तिगत मित्र थे।

ई.वी. रामासामी नायकर (1879-1973) : पेरियार (आदरणीय) के नाम से प्रसिद्ध; नास्तिकता के प्रबल समर्थक; जाति-विरोधी संघर्ष और द्रविड़ पहचान की पुनः खोज के लिए प्रसिद्ध; प्रारंभ में कांग्रेस पार्टी के कार्यकर्ता; आत्म-सम्मान आंदोलन की शुरुआत की (1925); ब्राह्मण-विरोधी आंदोलन का नेतृत्व किया; जस्टिस पार्टी के लिए काम किया और बाद में द्रविड़र कज़ागम की स्थापना की; हिंदी और उत्तर भारत के वर्चस्व का विरोध किया; यह सिद्धांत प्रस्तुत किया कि उत्तर भारतीय और ब्राह्मण आर्य हैं।

द्रविड़ आंदोलन

‘वडक्कु वाज़्हगिरधु; थेरक्कु थेकिरधु’ [उत्तर समृद्ध होता है जबकि दक्षिण नष्ट होता है]। यह लोकप्रिय नारा भारत के सबसे प्रभावी क्षेत्रीय आंदोलनों में से एक, द्रविड़ आंदोलन की प्रमुख भावनाओं को समेटता है, एक समय पर। यह भारतीय राजनीति में पहले क्षेत्रीय आंदोलनों में से एक था। यद्यपि इस आंदोलन के कुछ वर्गों में द्रविड़ राष्ट्र बनाने की महत्वाकांक्षाएँ थीं, आंदोलन ने हथियार नहीं उठाए। इसने अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए लोकतांत्रिक साधनों जैसे सार्वजनिक बहस और चुनावी मंच का उपयोग किया। यह रणनीति सफल रही क्योंकि आंदोलन ने राज्य में राजनीतिक शक्ति प्राप्त की और राष्ट्रीय स्तर पर भी प्रभावशाली बना।

द्रविड़ आंदोलन ने तमिल सामाजिक सुधारक ई.वी. रामासामी ‘पेरियार’ के नेतृत्व में द्रविड़र कज़ागम [डीके] के गठन को जन्म दिया। संगठन ने ब्राह्मणों के वर्चस्व का कड़ा विरोध किया और उत्तर की राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक प्रभुता के खिलाफ क्षेत्रीय गर्व की पुष्टि की। प्रारंभ में, द्रविड़ आंदोलन पूरे दक्षिण भारत की बात करता था; हालाँकि अन्य राज्यों से समर्थन की कमी ने आंदोलन को तमिलनाडु तक सीमित कर दिया।

डीके विभाजित हुआ और आंदोलन की राजनीतिक विरासत द्रविड़ मुन्नेत्र कड़गम (डीएमके) को सौंपी गई। डीएमके ने 1953-54 में तीन मोर्चों पर आंदोलन के साथ राजनीति में प्रवेश किया। पहला, इसने कल्लाकुडी रेलवे स्टेशन का मूल नाम बहाल करने की मांग की जिसका नाम बदलकर दलमियापुरम कर दिया गया था, उत्तर के एक उद्योग घराने के नाम पर। इस मांग ने उत्तर भारतीय आर्थिक और सांस्कृतिक प्रतीकों के इसके विरोध को उजागर किया। दूसरा आंदोलन था

स्कूल पाठ्यक्रमों में तमिल सांस्कृतिक इतिहास को अधिक महत्व देने की मांग। तीसरा आंदोलन राज्य सरकार की शिल्प शिक्षा योजना के खिलाफ था, जिस पर इसका आरोप था कि यह ब्राह्मणीय सामाजिक दृष्टिकोण से जुड़ी हुई है। इसने देश की आधिकारिक भाषा बनाने के लिए हिंदी के खिलाफ भी आंदोलन किया। 1965 के हिंदी-विरोधी आंदोलन की सफलता ने डीएमके की लोकप्रियता बढ़ाई।

निरंतर राजनीतिक आंदोलनों ने 1967 के विधानसभा चुनावों में डीएमको को सत्ता में लाया। तब से, द्रविड़ पार्टियों ने तमिलनाडु की राजनीति पर वर्चस्व कायम किया है। यद्यपि डीएमके अपने नेता सी. अन्नादुराई की मृत्यु के बाद विभाजित हुई, द्रविड़ पार्टियों का तमिल राजनीति में प्रभाव वास्तव में बढ़ा। विभाजन के बाद दो पार्टियाँ थीं - डीएमके और अखिल भारतीय अन्ना डीएमके (एआईएडीएमके) - जो द्रविड़ विरासत का दावा करती थीं। पिछले चार दशकों से ये दोनों पार्टियाँ तमिलनाडु की राजनीति पर वर्चस्व रखी हैं। 1996 से, इनमें से एक पार्टी केंद्र में शासन कर रही गठबंधन का हिस्सा रही है। 1990 के दशक में, कई अन्य पार्टियाँ उभरी हैं। इनमें मरुमलर्च्ची द्रविड़ मुन्नेत्र कड़गम (एमडीएमके), पट्टाली मक्कल कच्ची (पीएमके) और देशीय मुरपोक्कु द्रविड़र कड़गम (डीएमडीके) शामिल हैं। इन सभी पार्टियों ने तमिलनाडु की राजनीति में क्षेत्रीय गर्व के मुद्दे को जीवित रखा है। प्रारंभ में भारतीय राष्ट्रवाद के लिए खतरा माना जाता था, तमिलनाडु में क्षेत्रीय राजनीति क्षेत्रवाद और राष्ट्रवाद की संगतता का एक अच्छा उदाहरण है।

शेख मोहम्मद अब्दुल्ला (1905-1982): जम्मू और कश्मीर के नेता; जम्मू और कश्मीर के लिए स्वायत्तता और धर्मनिरपेक्षता के समर्थक; रियासती शासन के खिलाफ लोकप्रिय संघर्ष के नेता; पाकिस्तान के गैर-धर्मनिरपेक्ष चरित्र के कारण उसके विरोधी; नेशनल कॉन्फ्रेंस के नेता; 1947 में भारत के साथ विलय के तुरंत बाद जम्मू और कश्मीर के प्रधान मंत्री; 1953 से 1964 तक और फिर 1965 से 1968 तक भारत सरकार द्वारा बर्खास्त किए गए और जेल में रखे गए; 1974 में इंदिरा गांधी के साथ एक समझौते के बाद राज्य के मुख्य मंत्री बने।

अक्टूबर 1947 में, पाकिस्तान ने अपनी ओर से आदिवासी घुसपैठियों को कश्मीर पर कब्जा करने के लिए भेजा। इसने महाराजा को भारतीय सैन्य सहायता मांगने पर मजबूर कर दिया। भारत ने सैन्य सहायता दी और घुसपैठियों को कश्मीर घाटी से वापस खदेड़ा, लेकिन तब तक महाराजा भारत सरकार के साथ ‘विलय पत्र’ पर हस्ताक्षर कर चुका था। हालांकि, चूंकि पाकिस्तान राज्य के एक बड़े हिस्से पर नियंत्रण बनाए रखा, मामले को संयुक्त राष्ट्र संगठन में ले जाया गया, जिसने 21 अप्रैल 1948 के अपने प्रस्ताव में इस मुद्दे को हल करने के लिए तीन चरणों की प्रक्रिया की सिफारिश की। पहले, पाकिस्तान को अपने सभी नागरिकों को वापस बुलाना था, जो कश्मीर में घुसे थे। दूसरे, भारत को कानून-व्यवस्था बनाए रखने के लिए अपने सैनिकों की संख्या धीरे-धीरे घटानी थी। तीसरे, एक स्वतंत्र और निष्पक्ष तरीके से जनमत संग्रह कराया जाना था। हालांकि, इस प्रस्ताव के तहत कोई प्रगति नहीं हो सकी। इस बीच, शेख अब्दुल्ला ने मार्च 1948 में जम्मू और कश्मीर राज्य के प्रधानमंत्री का पदभार संभाला जबकि भारत ने अनुच्छेद 370 के तहत इसे अस्थायी स्वायत्तता देने पर सहमति दी। राज्य में सरकार के प्रमुख को तब प्रधानमंत्री कहा जाता था।

बाह्य और आंतरिक विवाद

तब से जम्मू और कश्मीर की राजनीति बाहरी और आंतरिक दोनों कारणों से विवादास्पद और संघर्षपूर्ण बनी रही। बाह्य रूप से, पाकिस्तान ने हमेशा दावा किया है कि कश्मीर घाटी पाकिस्तान का हिस्सा होना चाहिए। जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है, पाकिस्तान ने 1947 में राज्य पर एक जनजातीय आक्रमण को प्रायोजित किया, जिसके परिणामस्वरूप राज्य का एक हिस्सा पाकिस्तान के नियंत्रण में आ गया। भारी का दावा है कि यह क्षेत्र अवैध कब्जे में है। पाकिस्तान इस क्षेत्र को ‘आज़ाद कश्मीर’ कहता है। 1947 से लेकर आज तक, कश्मीर भारत और पाकिस्तान के बीच संघर्ष का एक प्रमुख मुद्दा बना हुआ है।

आंतरिक रूप से, भारतीय संघ के भीतर कश्मीर की स्थिति को लेकर विवाद है। आपने पिछले साल ‘इंडियन कॉन्स्टिट्यूशन एट वर्क’ में अनुच्छेद 370 और 371 के तहत विशेष प्रावधानों के बारे में पढ़ा है। इस विशेष दर्जे ने दो विपरीत प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न की थीं। जम्मू और कश्मीर के बाहर एक वर्ग ऐसा है जो मानता है कि अनुच्छेद 370 द्वारा प्रदत्त राज्य का विशेष दर्जा राज्य को भारत के साथ पूरी तरह से एकीकृत होने की अनुमति नहीं देता। इस वर्ग का मानना है कि अनुच्छेद 370 को रद्द किया जाना चाहिए और जम्मू और कश्मीर को भारत के अन्य राज्यों की तरह ही व्यवहार किया जाना चाहिए।

एक अन्य वर्ग, ज्यादातर कश्मीरी, मानता है कि अनुच्छेद 370 द्वारा प्रदत्त स्वायत्तता पर्याप्त नहीं है। उनकी कम-से-कम तीन प्रमुख शिकायतें थीं। पहली, यह वादा कि विलय को तब राज्य की जनता के समक्ष रखा जाएगा जब आदिवासी आक्रमण के कारण उत्पन्न स्थिति सामान्य हो जाएगी, पूरा नहीं हुआ। इसने जनमत संग्रह की मांग को जन्म दिया। दूसरी, यह भावना थी कि अनुच्छेद 370 द्वारा गारंटीकृत विशेष संघीय दर्जा व्यवहार में क्षीण हो गया है। इससे स्वायत्तता या ‘वृहद राज्य स्वायत्तता’ की बहाली की मांग उत्पन्न हुई। तीसरी, यह महसूस किया गया कि भारत के अन्य भागों में जो लोकतंत्र अपनाया गया है, वह जम्मू-कश्मीर राज्य में समान रूप से संस्थागत नहीं किया गया है।

आइए एक फिल्म देखें

तमिल फिल्म जो रोजा, एक नवविवाहित और प्रेमपूर्ण पत्नी की मुश्किलों को दर्शाती है, जब उसके पति ऋषि को उग्रवादियों द्वारा अगवा कर लिया जाता है। ऋषि एक क्रिप्टोलॉजिस्ट है जिसे कश्मीर में दुश्मन के संदेशों को डिकोड करने के लिए तैनात किया गया है। जैसे-जैसे पति-पत्नी के बीच प्रेम फूलता है, पति का अपहरण हो जाता है। अपहरणकर्ता मांग करते हैं कि उनका जेल में बंद नेता रिहा किया जाए बदले में ऋषि को छोड़ा जाए।

रोजा की दुनिया चकनाचूर हो जाती है और वह अधिकारियों और नेताओं के दरवाजों पर दस्तक देती दिखाई देती है। चूंकि फिल्म का पृष्ठभूमि भारत-पाकिस्तान विवाद है, इसने तुरंत लोकप्रियता हासिल की। फिल्म को हिंदी और कई अन्य भारतीय भाषाओं में डब किया गया।

वर्ष: 1992
निर्देशक: मणिरत्नम
पटकथा: मणिरत्नम
कलाकार (हिंदी संस्करण): मधु, अरविंद स्वामी, पंकज कपूर, जनगराज

1948 के बाद की राजनीति

प्रधानमंत्री बनने के बाद, शेख अब्दुल्ला ने प्रमुख भूमि सुधारों और अन्य नीतियों की शुरुआत की जिससे आम लोगों को लाभ हुआ। लेकिन कश्मीर की स्थिति को लेकर उनकी और केंद्र सरकार की स्थिति के बीच बढ़ता अंतर था। उन्हें 1953 में बर्खास्त कर दिया गया और कई वर्षों तक नजरबंद रखा गया। उनके बाद आई नेतृत्व को उतनी लोकप्रिय समर्थन नहीं मिला और वे राज्य को मुख्य रूप से केंद्र के समर्थन के कारण ही शासित कर पाए। विभिन्न चुनावों में गड़बड़ियों और धांधली के गंभीर आरोप लगे।

1953 और 1974 के बीच के अधिकांश समय तक, कांग्रेस पार्टी ने राज्य की राजनीति पर प्रभाव डाला। एक छिन्न-भिन्न नेशनल कॉन्फ्रेंस (शेख अब्दुल्ला के बिना) कुछ समय तक कांग्रेस के सक्रिय समर्थन से सत्ता में रही, लेकिन बाद में इसका विलय कांग्रेस में हो गया। इस प्रकार, कांग्रेस ने राज्य में सीधे सरकार पर नियंत्रण प्राप्त किया और परिवर्तन लाए। इस बीच, शेख अब्दुल्ला और भारत सरकार के बीच समझौता करने के कई प्रयास हुए। 1965 में जम्मू-कश्मीर के संविधान के प्रावधान में एक परिवर्तन किया गया, जिससे राज्य के प्रधानमंत्री को राज्य का मुख्यमंत्री नामित किया गया। तदनुसार, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के गुलाम मोहम्मद सादिक राज्य के पहले मुख्यमंत्री बने।

1974 में इंदिरा गांधी ने शेख अब्दुल्ला के साथ एक समझौता किया और वे राज्य के मुख्यमंत्री बने। उन्होंने नेशनल कॉन्फ्रेंस को पुनर्जीवित किया जो 1977 में हुए विधानसभा चुनावों में बहुमत के साथ चुनी गई। शेख अब्दुल्ला की 1982 में मृत्यु हो गई और नेशनल कॉन्फ्रेंस का नेतृत्व उनके पुत्र फारूक अब्दुल्ला के पास चला गया, जो मुख्यमंत्री बने। लेकिन उन्हें शीघ्र ही राज्यपाल द्वारा बर्खास्त कर दिया गया और नेशनल कॉन्फ्रेंस के एक बागी धड़े ने कुछ समय के लिए सत्ता संभाली।

केंद्र के हस्तक्षेप के कारण फारूक अब्दुल्ला की सरकार की बर्खास्तगी ने कश्मीर में असंतोष की भावना पैदा की। वह विश्वास जो कश्मीरियों ने इंदिरा गांधी और शेख अब्दुल्ला के बीच हुए समझौते के बाद लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं में विकसित किया था, उसे झटका लगा। यह भावना कि केंद्र राज्य की राजनीति में हस्तक्षेप कर रहा है, और अधिक मजबूत हुई जब 1986 में नेशनल कॉन्फ्रेंस ने केंद्र में सत्तारूढ़ कांग्रेस के साथ चुनावी गठबंधन करने की सहमति दी।

इंसर्जेंसी और उसके बाद

इसी माहौल में 1987 का विधानसभा चुनाव हुआ। आधिकारिक परिणामों ने नेशनल कॉन्फ्रेंस-कांग्रेस गठबंधन की भारी जीत दिखाई और फारूक अब्दुल्ला मुख्यमंत्री के रूप में वापस लौटे। लेकिन यह व्यापक रूप से माना गया कि परिणाम जनता की पसंद को प्रतिबिंबित नहीं करते थे, और कि पूरा चुनावी प्रक्रियाएँ धांधली से भरी थीं। राज्य में 1980 के दशक की शुरुआत से ही अक्षम प्रशासन के खिलाफ एक लोक-रोष पहले से ही उबल रहा था। इसे अब उस व्यापक भावना ने और बढ़ा दिया कि लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं को राज्य द्वारा केंद्र के इशारे पर कमजोर किया जा रहा है। इसने कश्मीर में एक राजनीतिक संकट पैदा किया जो उग्रवाद के उभरने के साथ गंभीर हो गया।

1989 तक राज्य एक अलग कश्मीरी राष्ट्र के कारण के इर्द-गिर्द संगठित एक उग्रवादी आंदोलन की चपेट में आ चुका था। उग्रवादियों को पाकिस्तान से नैतिक, भौतिक और सैन्य समर्थन मिला। कई वर्षों तक राज्य राष्ट्रपति शासन के अधीन रहा और प्रभावी रूप से सशस्त्र बलों के नियंत्रण में था। 1990 से पूरे समय-काल में जम्मू-कश्मीर ने उग्रवादियों और सेना की कार्रवाई दोनों के हाथों असाधारण हिंसा झेली। राज्य में विधानसभा चुनाव केवल 1996 में हुए, जिनमें फारूक अब्दुल्ला के नेतृत्व वाली नेशनल कॉन्फ्रेंस सत्ता में आई और उसने जम्मू-कश्मीर के लिए क्षेत्रीय स्वायत्तता की मांग की। अपने कार्यकाल के अंत में 2002 में राज्य में चुनाव हुए। नेशनल कॉन्फ्रेंस बहुमत जीतने में असफल रही और पीपुल्स डेमोक्रेटिक पार्टी (पीडीपी) तथा कांग्रेस की गठबंधन सरकार ने उसे प्रतिस्थापित किया।

2002 और आगे

गठबंधन समझौते के अनुसार, मुफ्ती मोहम्मद ने पहले तीन वर्षों तक सरकार का नेतृत्व किया, जिसके बाद भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के गुलाम नabi आज़ाद ने कार्यभार संभाला, लेकिन वे अपना कार्यकाल पूरा नहीं कर सके क्योंकि जुलाई 2008 में राज्य में राष्ट्रपति शासन लागू कर दिया गया। अगला चुनाव नवम्बर-दिसम्बर 2008 में हुआ। एक अन्य गठबंधन सरकार (जिसमें नेशनल कॉन्फ्रेंस और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस शामिल थी) सत्ता में आई जिसका नेतृत्व 2009 में उमर अब्दुल्ला ने किया। हालांकि, राज्य में हुर्रियत कॉन्फ्रेंस के नेतृत्व में अशांति जारी रही। 2014 में राज्य में एक और चुनाव हुआ, जिसमें 25 वर्षों में सबसे अधिक मतदान प्रतिशत दर्ज किया गया। परिणामस्वरूप, पीडीपी के मुफ्ती मोहम्मद सईद के नेतृत्व वाली एक गठबंधन सरकार सत्ता में आई जिसमें भाजपा उसकी सहयोगी थी। मुफ्ती मोहम्मद सईद के निधन के बाद, उनकी पुत्री महबूबा मुफ्ती अप्रैल 2016 में राज्य की पहली महिला मुख्यमंत्री बनीं। महबूबा मुफ्ती के कार्यकाल के दौरान, प्रमुख आतंकवादी घटनाएँ, बढ़ती बाहरी और आंतरिक तनाव देखे गए। भाजपा ने मुफ्ती सरकार से समर्थन वापस लेने के बाद जून 2018 में राष्ट्रपति शासन लागू कर दिया गया। 5 अगस्त 2019 को, जम्मू और कश्मीर पुनर्गठन अधिनियम 2019 द्वारा अनुच्छेद 370 को समाप्त कर दिया गया और राज्य को दो केंद्र शासित प्रदेशों, अर्थात् जम्मू और कश्मीर तथा लद्दाख में विभाजित कर दिया गया।

यह सब सरकारों, अधिकारियों, नेताओं, आतंकवादियों के बारे में है… लेकिन जम्मू-कश्मीर के लोगों का क्या? लोकतंत्र में हमें यह देखना चाहिए कि वे क्या चाहते हैं, क्या नहीं?

मास्टर तारा सिंह (1885-1967): प्रमुख सिख धार्मिक और राजनीतिक नेता; शिरोमणि गुरुद्वारा प्रबंधक कमेटी (SGPC) के प्रारंभिक नेताओं में से एक; अकाली आंदोलन के नेता; स्वतंत्रता आंदोलन के समर्थक लेकिन कांग्रेस की केवल मुसलमानों से बातचीत की नीति के विरोधी; स्वतंत्रता के बाद, वे अलग पंजाब राज्य के गठन के सबसे वरिष्ठ समर्थक थे।

जम्मू-कश्मीर और लद्दाख भारत में बहुल समाज के जीवंत उदाहरण हैं। यहाँ केवल सभी प्रकार की विविधताएँ (धार्मिक, सांस्कृतिक, भाषाई, जातीय और जनजातीय) ही नहीं हैं, बल्कि विभिन्न राजनीतिक और विकासात्मक आकांक्षाएँ भी हैं, जिन्हें नवीनतम अधिनियम द्वारा प्राप्त करने का प्रयास किया गया है।

पंजाब

1980 का दशक पंजाब राज्य में भी प्रमुख घटनाओं का साक्षी बना। राज्य की सामाजिक संरचना पहले विभाजन के साथ बदली और बाद में हरियाणा और हिमाचल प्रदेश के अलग होने पर। जबकि बाकी देश 1950 के दशक में भाषा के आधार पर पुनर्गठित हुआ, पंजाब को एक पंजाबी भाषी राज्य के निर्माण के लिए 1966 तक इंतजार करना पड़ा। अकाली दल, जिसे 1920 में सिखों की राजनीतिक शाखा के रूप में बनाया गया था, ने ‘पंजाबी सुबा’ के गठन के लिए आंदोलन का नेतृत्व किया। सिख अब छांटे गए पंजाब राज्य में बहुसंख्यक थे।

राजनीतिक संदर्भ

पुनर्गठन के बाद, अकालियों ने 1967 और फिर 1977 में सत्ता संभाली। दोनों ही मौकों पर यह गठबंधन सरकार थी। अकालियों ने पाया कि सीमाओं की पुनर्रचना के बावजूद उनकी राजनीतिक स्थिति अस्थिर बनी रही। पहली बात, उनकी सरकार को कार्यकाल के बीच में ही केंद्र द्वारा बर्खास्त कर दिया गया। दूसरी बात, उन्हें हिंदुओं के बीच मजबूत समर्थन नहीं मिला। तीसरी बात, सिख समुदाय, अन्य सभी धार्मिक समुदायों की तरह, जाति और वर्ग की रेखाओं पर आंतरिक रूप से विभाजित था। कांग्रेस को दलितों—चाहे वे हिंदू हों या सिख—के बीच अकालियों से अधिक समर्थन मिला।

इसी संदर्भ में 1970 के दशक में अकालियों के एक वर्ग ने क्षेत्र के लिए राजनीतिक स्वायत्तता की मांग शुरू की। यह मांग 1973 में आनंदपुर साहिब में हुई उनकी कांफ्रेंस में पारित एक प्रस्ताव में परिलक्षित हुई। आनंदपुर साहिब प्रस्ताव ने क्षेत्रीय स्वायत्तता का दावा किया और देश में केंद्र-राज्य संबंधों को पुनःपरिभाषित करना चाहा। प्रस्ताव ने सिख कौम (समुदाय या राष्ट्र) की आकांक्षाओं का भी उल्लेख किया और सिखों के बोलबाले (प्रभुत्व या आधिपत्य) को अपना लक्ष्य घोषित किया। यह प्रस्ताव भारत में संघवाद को मजबूत करने की अपील था।

इस प्रस्ताव की सिख जनता में सीमित अपील थी। कुछ वर्षों बाद, 1980 में अकाली सरकार को बर्खास्त किए जाने के बाद, अकाली दल ने पंजाब और उसके पड़ोसी राज्यों के बीच जल बंटन के मुद्दे पर आंदोलन शुरू किया। धार्मिक नेताओं के एक वर्ग ने स्वायत्त सिख पहचान का मुद्दा उठाया।

संत हरचंद सिंह लोंगोवाल (1932–1985): सिख राजनीतिक और धार्मिक नेता; 1960 के दशक के मध्य में अकाली नेता के रूप में अपने राजनीतिक करियर की शुरुआत की; 1980 में अकाली दल के अध्यक्ष बने; प्रधानमंत्री राजीव गांधी के साथ अकालियों की प्रमुख मांगों पर समझौता किया; अज्ञात सिख युवक द्वारा हत्या कर दी गई।

हिंसा का चक्र

शीघ्र ही, आंदोलन की अगुवाई मध्यमार्गी अकालियों से चरमपंथी तत्वों के हाथों में चली गई और यह सशस्त्र विद्रोह का रूप लेने लगा। इन उग्रवादियों ने सिखों के पवित्र तीर्थ स्वर्ण मंदिर, अमृतसर को अपना मुख्यालय बनाया और उसे एक सशस्त्र किले में तब्दील कर दिया। जून 1984 में, भारत सरकार ने ‘ऑपरेशन ब्लू स्टार’ चलाया, जो स्वर्ण मंदिर में सेना की कार्रवाई का कोड नाम था। इस अभियान में सरकार ने उग्रवादियों को बाहर निकालने में सफलता तो पाई, परंतु ऐतिहासिक मंदिर को भी नुकसान पहुँचाया और सिखों की भावनाओं को गहरी चोट पहुँचाई। भारत और विदेशों में रहने वाले बड़े हिस्से के सिखों ने इस सैन्य कार्रवाई को अपने धर्म पर हमला माना और इससे उग्रवादी और चरमपंथी समूहों को और बल मिला।

और भी दुखद घटनाओं ने पंजाब समस्या को और जटिल बना दिया। प्रधानमंत्री इंदिरा गांधी की 31 अक्टूबर 1984 को उनके निवास के बाहर उनके अंगरक्षकों ने हत्या कर दी। दोनों हत्यारे सिख थे और ऑपरेशन ब्लू स्टार का बदला लेना चाहते थे। जबकि पूरा देश इस घटना से स्तब्ध था, दिल्ली और उत्तर भारत के कई हिस्सों में सिख समुदाय के खिलाफ हिंसा भड़क उठी। सिखों के खिलाफ हिंसा

यह भी सबूत है कि 31-10-84 को या तो बैठकें हुईं या ऐसे व्यक्तियों से संपर्क किया गया जो हमले आयोजित कर सकते थे और उन्हें सिखों को मारने और उनके घरों तथा दुकानों को लूटने के निर्देश दिए गए। हमले एक व्यवस्थित तरीके से किए गए और पुलिस के प्रति ज्यादा भय के बिना, लगभग यह सुझाव देते हुए कि उन्हें आश्वासन दिया गया था कि वे इन कार्यों को करते समय या बाद में नुकसान नहीं पहुंचाए जाएंगे।

यह लगभग एक सप्ताह तक जारी रहा। राष्ट्रीय राजधानी में दो हजार से अधिक सिख मारे गए, जो इस हिंसा से सबसे अधिक प्रभावित क्षेत्र था। देश के अन्य हिस्सों में, विशेष रूप से कानपुर, बोकारो और चास जैसे स्थानों पर, सैकड़ों सिख मारे गए। कई सिख परिवारों ने अपने पुरुष सदस्यों को खोया और इस प्रकार बड़ी भावनात्मक और भारी वित्तीय हानि झेली। सिखों को सबसे अधिक यह चोट पहुंची कि सरकार ने सामान्य स्थिति बहाल करने में बहुत समय लिया और इस हिंसा के अपराधियों को प्रभावी रूप से दंडित नहीं किया गया। बीस वर्ष बाद, 2005 में संसद में बोलते हुए, प्रधानमंत्री मनमोहन सिंह ने इन हत्याओं पर खेद व्यक्त किया और सिख-विरोधी हिंसा के लिए राष्ट्र से माफी मांगी।

इंदिरा गांधी की हत्या को दर्शाती दीवार पेंटिंग को देखती महिलाएं।

इंडिया टाइम्स ने इंदिरा गांधी की हत्या के दिन एक विशेष मध्य-दिन संस्करण प्रकाशित किया।

शांति की ओर रास्ता

1984 के चुनाव के बाद सत्ता में आने के बाद, नए प्रधानमंत्री राजीव गांधी ने मध्यमार्गी अकाली नेताओं के साथ संवाद शुरू किया। जुलाई 1985 में, उन्होंने हरचंद सिंह लोंगोवाल, तत्कालीन अकाली दल के अध्यक्ष, के साथ एक समझौता किया। इस समझौते को राजीव गांधी-लोंगोवाल समझौता या पंजाब समझौता कहा गया, जो पंजाब में सामान्य स्थिति लाने की दिशा में एक कदम था। यह सहमति बनी कि चंडीगढ़ को पंजाब को स्थानांतरित किया जाएगा, पंजाब और हरियाणा के बीच सीमा विवाद को सुलझाने के लिए एक अलग आयोग नियुक्त किया जाएगा, और पंजाब, हरियाणा और राजस्थान के बीच रावी-ब्यास नदी के पानी के बंटवारे पर फैसला करने के लिए एक न्यायाधिकरण स्थापित किया जाएगा। समझौते में पंजाब में उग्रवाद से प्रभावित लोगों को मुआवजा और बेहतर व्यवहार प्रदान करने और पंजाब में सशस्त्र बल विशेष शक्ति अधिनियम के प्रयोग को वापस लेने का भी प्रावधान था।

मुझे कोई संकोच नहीं है कि मैं न केवल सिख समुदाय से बल्कि पूरे भारतीय राष्ट्र से माफ़ी मांगू, क्योंकि 1984 में जो कुछ हुआ वह राष्ट्रवाद की अवधारणा और हमारे संविधान में निहित मूल्यों का खंडन है। इसलिए मैं किसी झूठी गरिमा पर खड़ा नहीं हूं। हमारी सरकार की ओर से, इस देश की सम्पूर्ण जनता की ओर से मैं अपना सिर शर्म से झुकाता हूं कि ऐसी घटना घटी। परन्तु, महोदय, राष्ट्रों के जीवन में उतार-चढ़ाव आते रहते हैं। अतीत हमारे साथ है। हम अतीत को पुनः नहीं लिख सकते। परन्तु मनुष्य होने के नाते हमारे पास इच्छाशक्ति है और हम सबके लिए एक बेहतर भविष्य लिखने की क्षमता रखते हैं।

प्रधानमंत्री डॉ. मनमोहन सिंह11 अगस्त 2005 को राज्य सभा में बहस के दौरान हस्तक्षेप करते हुए

हालांकि, शांति आसानी से या तुरन्त नहीं आई। हिंसा का चक्र लगभग एक दशक तक चलता रहा। उग्रवाद और प्रतिकारी दमनकारी हिंसा ने पुलिस की अतिशयता और मानवाधिकारों के उल्लंघन को जन्म दिया। राजनीतिक रूप से इससे अकाली दल का विखंडन हुआ। केन्द्र सरकार को राज्य में राष्ट्रपति शासन लगाना पड़ा और सामान्य चुनावी तथा राजनीतिक प्रक्रिया निलम्बित कर दी गई। संदेह और हिंसा के वातावरण में राजनीतिक प्रक्रिया को पुनः स्थापित करना आसान नहीं था। जब 1992 में पंजाब में चुनाव हुए, केवल 24 प्रतिशत मतदाता ही मतदान करने आए।

आतंकवाद का अंततः सुरक्षा बलों ने खात्मा कर दिया। परंतु पंजाब की जनता—सिख और हिंदू दोनों—को हुए नुकसान अपार थे। 1990 के दशक के मध्य तक पंजाब में शांति लौट आई। आतंकवादोत्तर युग में राज्य में पहली सामान्य चुनावों में 1997 में अकाली दल (बादल) और भाजपा के गठबंधन ने बड़ी जीत दर्ज की। राज्य एक बार फिर आर्थिक विकास और सामाजिक परिवर्तन के प्रश्नों में व्यस्त हो गया है। यद्यपि धार्मिक पहचान लोगों के लिए अब भी महत्वपूर्ण हैं, राजनीति धीरे-धीरे पुनः धर्मनिरपेक्ष रेखाओं पर लौट रही है।

उत्तर-पूर्व

उत्तर-पूर्व में क्षेत्रीय आकांक्षाओं ने 1980 के दशक में एक नया मोड़ लिया। यह क्षेत्र अब सात राज्यों पर फैला है, जिन्हें ‘सात बहनें’ भी कहा जाता है। क्षेत्र में देश की केवल 4 प्रतिशत जनसंख्या है, परंतु क्षेत्रफल में लगभग दोगुना हिस्सा है। लगभग 22 किलोमीटर लंबा एक छोटा-सा गलियारा इस क्षेत्र को देश के शेष भाग से जोड़ता है। अन्यथा यह क्षेत्र चीन, म्यांमार और बांग्लादेश की सीमाओं से लगा हुआ है और भारत के लिए दक्षिण-पूर्व एशिया का द्वार कार्य करता है।

इस क्षेत्र ने 1947 के बाद से बहुत बदलाव देखा है। त्रिपुरा, मणिपुर और मेघालय के खासी हिल्स पूर्ववर्ती रियासतें थीं जो स्वतंत्रता के बाद भारत में विलय हो गईं। पूरा उत्तर-पूर्वी क्षेत्र काफी राजनीतिक पुनर्गठन से गुजरा है। नागालैंड राज्य 1963 में बनाया गया; मणिपुर, त्रिपुरा और मेघालय 1972 में जबकि मिजोरम और अरुणाचल प्रदेश अलग राज्य 1987 में बने। 1947 में भारत के विभाजन ने उत्तर-पूर्व को एक भूमि से घिरे क्षेत्र में बदल दिया और इसकी अर्थव्यवस्था को प्रभावित किया। भारत के बाकी हिस्सों से कटकर, इस क्षेत्र ने विकास की दृष्टि से उपेक्षा सही। इसकी राजनीति भी अलग-थलग रही। उसी समय, इस क्षेत्र के अधिकांश राज्यों में पड़ोसी राज्यों और देशों से आए प्रवासियों के कारण बड़े जनसांख्यिकीय बदलाव आए।

नोट: यह चित्र किसी मानचित्र पर आधारित नहीं है और इसे भारत की बाहरी सीमाओं की प्रामाणिक प्रस्तुति नहीं माना जाना चाहिए।

इस क्षेत्र की अलगाव, इसकी जटिल सामाजिक प्रकृति और देश के अन्य हिस्सों की तुलना में इसकी पिछड़पन ने सभी ने मिलकर उत्तर-पूर्व के विभिन्न राज्यों से जटिल मांगों का एक समूह पैदा किया है। विशाल अंतरराष्ट्रीय सीमा और उत्तर-पूर्व तथा भारत के शेष भाग के बीच कमजोर संचार ने वहाँ की राजनीति की नाजुक प्रकृति को और बढ़ा दिया है। उत्तर-पूर्व की राजनीति में तीन मुद्दे प्रमुख हैं: स्वायत्तता की मांगें, अलगाववादी आंदोलन और ‘बाहरी लोगों’ का विरोध। 1970 के दशक में पहले मुद्दे पर बड़ी पहलों ने 1980 के दशक में दूसरे और तीसरे मुद्दे पर कुछ नाटकीय घटनाओं की राह तैयार की।

स्वायत्तता की मांगें

स्वतंत्रता के समय पूरा क्षेत्र, मणिपुर और त्रिपुरा को छोड़कर, असम राज्य में शामिल था। राजनीतिक स्वायत्तता की मांग तब उठी जब गैर-असमिया लोगों ने महसूस किया कि असम सरकार उन पर असमिया भाषा थोप रही है। पूरे राज्य में विरोध और प्रदर्शन दंगे हुए। प्रमुख जनजातीय समुदायों के नेताओं ने असम से अलग होना चाहा। उन्होंने Eastern India Tribal Union का गठन किया जो बाद में 1960 में अधिक व्यापक All Party Hill Leaders Conference में बदल गया। उन्होंने असम से एक जनजातीय राज्य बनाने की मांग की। अंततः एक जनजातीय राज्य के बजाय, असम से कई राज्य बनाए गए। विभिन्न समय पर केंद्र सरकार को असम से मेघालय, मिजोरम और अरुणाचल प्रदेश बनाने पड़े। त्रिपुरा और मणिपुर को भी राज्यों के रूप में उन्नत किया गया।

1972 तक उत्तर-पूर्व का पुनर्गठन पूरा हो गया। लेकिन यह इस क्षेत्र में स्वायत्तता की मांगों का अंत नहीं था। उदाहरण के लिए असम में, बोडो, कार्बी और डिमासा जैसे समुदाय अलग राज्य चाहते थे। उन्होंने इस मांग के लिए जनमत और जन आंदोलन को संगठित करके तथा विद्रोह के माध्यम से काम किया। अक्सर एक ही क्षेत्र पर एक से अधिक समुदायों का दावा होता था। छोटे और छोटे राज्य बनाते जाना संभव नहीं था। इसलिए, असम में रहते हुए उनकी स्वायत्तता की मांगों को संतुष्ट करने के लिए हमारे संघीय ढांचे के कुछ अन्य प्रावधानों का उपयोग किया गया। कार्बी और डिमासा को जिला परिषदों के तहत स्वायत्तता दी गई है जबकि बोडो को हाल ही में स्वायत्त परिषद दी गई है।

विघटनवादी आंदोलन

स्वायत्तता की मांगों का जवाब देना आसान था, क्योंकि इनमें विविधताओं के समायोजन के लिए संविधन में मौजूद विभिन्न प्रावधानों का उपयोग करना होता था। यह कहीं अधिक कठिन हो जाता था जब कुछ समूहों ने अलग देश की मांग की, क्षणिक गुस्से में नहीं बल्कि सतत रूप से एक सिद्धांतपरक स्थिति के तौर पर। देश के नेतृत्व को कम से कम दो उत्तर-पूर्वी राज्यों में बहुत लंबे समय तक इस समस्या का सामना करना पड़ा। इन दो मामलों की तुलना हमें लोकतांत्रिक राजनीति का एक पाठ सिखाती है।

स्वतंत्रता के बाद, मिजो हिल्स क्षेत्र को असम के भीतर एक स्वायत्त जिला बनाया गया। कुछ मिजो मानते थे कि वे कभी भी ब्रिटिश भारत का हिस्सा नहीं थे और इसलिए भारतीय संघ से संबंधित नहीं हैं। लेकिन विघटन की मांग ने तब लोकप्रिय समर्थन प्राप्त किया जब असम सरकार 1959 में मिजो हिल्स में आई भयंकर अकाल पर पर्याप्त रूप से प्रतिक्रिया करने में विफल रही। मिजो लोगों के गुस्से ने लालडेंगा के नेतृत्व में मिजो नेशनल फ्रंट (MNF) के गठन को जन्म दिया।

1966 में MNF ने स्वतंत्रता के लिए सशस्त्र अभियान शुरू किया। इस प्रकार, मिजो विद्रोहियों और भारतीय सेना के बीच दो दशक लंबा संघर्ष शुरू हुआ। MNF ने गुरिल्ला युद्ध लड़ा, पाकिस्तानी सरकार से समर्थन प्राप्त किया और तत्कालीन पूर्वी पाकिस्तान में शरण ली। भारतीय सुरक्षा बलों ने इसका मुकाबला दमनकारी उपायों की एक श्रृंखला से किया जिनके शिकार आम लोग बने। एक समय तो वायुसेना का भी उपयोग किया गया। इन उपायों ने लोगों के बीच और अधिक गुस्सा और अलगाव पैदा किया।

दो दशकों तक चले उग्रवाद के अंत में हर कोई हारा हुआ था। यहीं पर दोनों सिरों की राजनीतिक नेतृत्व की परिपक्वता ने

मेरी मित्र चोन ने कहा कि दिल्ली के लोग हमारे देश के उत्तर-पूर्व की तुलना में यूरोप के नक्शे के बारे में अधिक जानते हैं। मुझे लगता है कि वह कम-से-कम मेरे स्कूल के साथियों के बारे में सही है।

लालडेंगा (1937-1990): मिजो नेशनल फ्रंट के संस्थापक और नेता; 1959 के अकाल के अनुभव के बाद विद्रोही बन गए; दो दशकों तक भारत के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष का नेतृत्व किया; 1986 में प्रधानमंत्री राजीव गांधी के साथ समझौता कर समझौते पर हस्ताक्षर किए; नवनिर्मित राज्य मिजोरम के मुख्यमंत्री बने,

एक अंतर आया। लालडेंगा पाकिस्तान से निर्वासन से वापस लौटा और भारत सरकार से वार्ताएँ शुरू कीं। राजीव गांधी ने इन वार्ताओं को सकारात्मक निष्कर्ष तक पहुँचाया। 1986 में राजीव गांधी और लालडेंगा के बीच एक शांति समझौते पर हस्ताक्षर हुए। इस समझौते के अनुसार मिज़ोरम को विशेष शक्तियों के साथ पूर्ण राज्य का दर्जा दिया गया और MNF ने अलगाववादी संघर्ष छोड़ने पर सहमति जताई। लालडेंगा मुख्यमंत्री बने। यह समझौता मिज़ोरम के इतिहास में एक निर्णायक मोड़ साबित हुआ। आज मिज़ोरम क्षेत्र के सबसे शांतिपूर्ण स्थानों में से एक है और साक्षरता तथा विकास में बड़ी छलांग लगा चुका है।

नागालैंड की कहानी मिज़ोरम जैसी ही है, सिवाय इसके कि यह कहीं पहले शुरू हुई और अभी तक इतना सुखद अंत नहीं हुआ है। अंगामी ज़ाफू फिज़ो के नेतृत्व में नागाओं के एक वर्ग ने 1951 में ही भारत से स्वतंत्रता की घोषणा कर दी। फिज़ो ने बातचीत के कई प्रस्ताव ठुकरा दिए। नागा नेशनल काउंसिल ने नागाओं की संप्रभुता के लिए सशस्त्र संघर्ष छेड़ दिया। हिंसक विद्रोह के एक दौर के बाद नागाओं के एक वर्ग ने भारत सरकार के साथ समझौता किया, पर यह अन्य विद्रोहियों को स्वीकार्य नहीं हुआ। नागालैंड की समस्या अब भी अंतिम समाधान की प्रतीक्षा कर रही है।

बाहरियों के खिलाफ आंदोलन

उत्तर-पूर्व में बड़े पैमाने पर हो रहे प्रवास ने एक विशेष प्रकार की समस्या को जन्म दिया जिसमें ‘स्थानीय’ समुदायों को उन लोगों के खिलाफ खड़ा किया गया जिन्हें ‘बाहरी’ या प्रवासी माना जाता था। ये देर से आने वाले लोग, चाहे वे भारत के भीतर से हों या विदेश से, कम संसाधनों जैसे भूमि पर अतिक्रमणकारी और रोजगार के अवसरों तथा राजनीतिक शक्ति के संभावित प्रतिस्पर्धी के रूप में देखे जाते हैं। यह मुद्दा उत्तर-पूर्व के कई राज्यों में राजनीतिक और कभी-कभी हिंसक रूप ले चुका है।

1979 से 1985 तक चला आसाम आंदोलन ‘बाहरियों’ के खिलाफ ऐसे आंदोलनों का सबसे अच्छा उदाहरण है। आसामियों को संदेह था कि बांग्लादेश से भारी संख्या में अवैध बंगाली मुस्लिम बसने वाले आए हैं। उन्हें लगता था कि जब तक इन विदेशी नागरिकों की पहचान कर उन्हें देश से बाहर नहीं किया जाता, वे देशी आसामियों को अल्पसंख्यक में बदल देंगे। अन्य आर्थिक मुद्दे भी थे। आसाम में तेल, चाय और कोयले जैसे प्राकृतिक संसाधनों के होते हुए भी व्यापक गरीबी और बेरोजगारी थी। ऐसा महसूस किया जाता था कि इन संसाधनों को राज्य से बाहर निकाला जा रहा है बिना लोगों को कोई समान लाभ दिए।

1979 में ऑल असम स्टूडेंट्स यूनियन (AASU), एक किसी भी दल से संबद्ध न होने वाला छात्र समूह, ने एक विदेशी-विरोधी आंदोलन का नेतृत्व किया। यह आंदोलन अवैध प्रवासियों के खिलाफ, बंगालियों और अन्य बाहरियों के वर्चस्व के खिलाफ और उन दोषपूर्ण मतदाता सूचियों के खिलाफ था जिनमें लाखों प्रवासियों के नाम शामिल थे। आंदोलन ने मांग की कि 1951 के बाद राज्य में आए सभी बाहरियों को वापस भेजा जाए। आंदोलन ने कई नवीन तरीके अपनाए और असम के सभी वर्गों के लोगों को एकजुट किया, पूरे राज्य से समर्थन प्राप्त किया। इसमें कई दुखद और हिंसक घटनाएं भी शामिल रहीं जिससे संपत्ति और मानव जीवन की हानि हुई। आंदोलन ने ट्रेनों की आवाजाही और असम से बिहार के रिफाइनरियों तक तेल की आपूर्ति को भी रोकने का प्रयास किया।

अंततः छह वर्षों की अशांति के बाद, राजीव गांधी के नेतृत्व वाली सरकार ने AASU नेताओं के साथ वार्ता शुरू की, जिससे 1985 में एक समझौते पर हस्ताक्षर हुए। इस समझौते के अनुसार वे विदेशी जो बांग्लादेश युद्ध के दौरान और उसके बाद से असम में प्रवास कर आए थे, उन्हें पहचान कर निष्कासित किया जाना था। आंदोलन की सफल समाप्ति के साथ, AASU और असोम गण संग्राम परिषद ने खुद को एक क्षेत्रीय राजनीतिक दल के रूप में संगठित किया जिसे असोम गण परिषद (AGP) कहा गया। यह 1985 में सत्ता में आया विदेशी नागरिक समस्या को हल करने और ‘स्वर्ण असम’ बनाने के वादे के साथ।

असम समझौते ने असम में शांति लाई और असम की राजनीति का चेहरा बदल दिया, लेकिन यह आव्रजन की समस्या को हल नहीं कर सका। ‘बाहरी लोगों’ का मुद्दा आज भी असम की राजनीति में जीवित मुद्दा बना हुआ है।

अंगामी जापू फिजो (1904-1990): स्वतंत्र नागालैंड के आंदोलन का नेता; नागा नेशनल काउंसिल का अध्यक्ष; भारतीय राज्य के खिलाफ सशस्त्र संघर्ष शुरू किया; ‘भूमिगत’ हो गया, पाकिस्तान में रहा और अपने जीवन के अंतिम तीन दशक ब्रिटेन में निर्वासन में बिताए।

मैंने कभी इस भीतर-बाहर वाले मामले को नहीं समझा। यह ट्रेन के डिब्बे जैसा है। जो कोई दूसरों से पहले चढ़ता है वह दूसरों को बाहरी समझता है

और उत्तर-पूर्व के कई अन्य स्थानों पर। यह समस्या विशेष रूप से गंभीर है, उदाहरण के लिए, त्रिपुरा में क्योंकि मूल निवासी अपने ही भूमि में अल्पसंख्यक बन गए हैं। यही भावना मिजोरम और अरुणाचल प्रदेश में चकमा शरणार्थियों के प्रति स्थानीय आबादी की शत्रुता को प्रेरित करता है।

समाचार समाप्त करने के लिए, यहाँ चार क्षेत्रों… पंजाब, दार्जिलिंग, दिल्ली, मिज़ोरम में आतंकवादियों की गतिविधियों पर एक नज़र है

सिक्किम का विलय

स्वतंत्रता के समय सिक्किम भारत का एक ‘संरक्षित राज्य’ था। इसका अर्थ था कि यह भारत का हिस्सा नहीं था, लेकिन पूरी तरह से स्वतंत्र देश भी नहीं था। सिक्किम की रक्षा और विदेशी संबंध भारत देखता था, जबकि आंतरिक प्रशासन की शक्ति चोग्याल, सिक्किम के राजा के पास थी। यह व्यवस्था कठिनाई में पड़ गई क्योंकि चोग्याल लोगों की लोकतांत्रिक आकांक्षाओं से निपटने में असमर्थ था। सिक्किम की भारी बहुसंख्या नेपाली थी। लेकिन चोग्याल को अल्पसंख्यक लेप्चा-भूटिया समुदाय के एक छोटे अभिजात वर्ग के शासन को स्थायी बनाता हुआ देखा गया। दोनों समुदायों के चोग्याल-विरोधी नेताओं ने भारत सरकार से समर्थन मांगा और प्राप्त किया।

1974 में सिक्किम विधानसभा के पहले लोकतांत्रिक चुनाव सिक्किम कांग्रेस ने जीते, जो भारत के साथ बड़े पैमाने पर एकीकरण की वकालत करती थी। विधानसभा ने पहले ‘सहयोगी राज्य’ की स्थिति मांगी और फिर अप्रैल 1975 में भारत के साथ पूर्ण एकीकरण की मांग करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया। इसके बाद एक जल्दबाजी में आयोजित जनमत संग्रह ने विधानसभा के अनुरोध पर लोकप्रिय स्वीकृति की मुहर लगाई। भारतीय संसद ने इस अनुरोध को तुरंत स्वीकार कर लिया और सिक्किम भारतीय संघ का 22वां राज्य बन गया। चोग्याल ने इस विलय को स्वीकार नहीं किया और उसके समर्थकों ने भारत सरकार पर धोखाधड़ी और बल के प्रयोग का आरोप लगाया। फिर भी विलय को लोकप्रिय समर्थन प्राप्त था और यह सिक्किम की राजनीति में विभाजनकारी मुद्दा नहीं बना।

काजी ल्हेंडुप दोर्जी खांगसरपा (1904): सिक्किम में लोकतंत्र आंदोलन के नेता; सिक्किम प्रजा मंडल के संस्थापक और बाद में सिक्किम स्टेट कांग्रेस के नेता; 1962 में सिक्किम नेशनल कांग्रेस की स्थापना की; चुनावी जीत के बाद उन्होंने सिक्किम को भारत के साथ एकीकृत करने के आंदोलन का नेतृत्व किया; एकीकरण के बाद सिक्किम कांग्रेस का विलय भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में हो गया।

समायोजन और राष्ट्रीय एकीकरण

इन मामलों ने हमें दिखाया है कि स्वतंत्रता के छह दशक बाद भी राष्ट्रीय एकीकरण के कुछ मुद्दे पूरी तरह हल नहीं हुए हैं। हमने देखा है कि राज्य की मांगों से लेकर आर्थिक विकास, स्वायत्तता और अलगाव तक की क्षेत्रीय आकांक्षाएँ लगातार उभरती रहती हैं। 1980 के बाद की अवधि ने इन तनावों को और बढ़ा दिया और लोकतांत्रिक राजनीति की क्षमता को परखा कि वह समाज के विविध वर्गों की मांगों को कैसे समायोजित करती है। इन उदाहरणों से हम क्या सबक सीख सकते हैं?

पहला और सबसे बुनियादी सबक यह है कि क्षेत्रीय आकांक्षाएँ लोकतांत्रिक राजनीति का एक अभिन्न हिस्सा हैं। क्षेत्रीय मुद्दों की अभिव्यक्ति कोई विचलन या असामान्य घटना नहीं है। यहां तक कि छोटे देशों जैसे यूनाइटेड किंगडम में भी स्कॉटलैंड, वेल्स और उत्तरी आयरलैंड में क्षेत्रीय आकांक्षाएँ हैं। स्पेन बास्कों से अलगाववादी आंदोलन का सामना करता है और श्रीलंका तमिलों से। भारत जैसा विशाल और विविध लोकतंत्र नियमित रूप से क्षेत्रीय आकांक्षाओं से निपटना चाहिए। राष्ट्र निर्माण एक निरंतर चलने वाली प्रक्रिया है।

राजीव गांधी (1944-1991): 1984 और 1989 के बीच भारत के प्रधानमंत्री; इंदिरा गांधी के पुत्र; 1980 के बाद सक्रिय राजनीति में आए; पंजाब, मिजोरम और असम के छात्र संघ के साथ उग्रवादियों के साथ समझौते किए; अधिक खुली अर्थव्यवस्था और कंप्यूटर तकनीक के लिए दबाव डाला; श्रीलंकाई सरकार के अनुरोध पर भारतीय सेना की टुकड़ी भेजी, सिंहल-तमिल संघर्ष को सुलझाने के लिए; संदिग्ध एलटीटीई आत्मघाती हमलावर द्वारा हत्या की गई।

दूसरा सबक यह है कि क्षेत्रीय आकांक्षाओं का उत्तर देने का सबसे अच्छा तरीका लोकतांत्रिक बातचीत के माध्यम से है दमन के माध्यम से नहीं। अस्सी के दशक की स्थिति को देखें—पंजाब में उग्रवाद फूट पड़ा था; उत्तर-पूर्व में समस्याएं बनी हुई थीं; असम में छात्र आंदोलन कर रहे थे; कश्मीर घाटी उबल रही थी। इन सरल कानून-व्यवस्था की समस्याओं के रूप में इलाज करने के बजाय, भारत सरकार ने क्षेत्रीय आंदोलनों के साथ बातचीत के माध्यम से समझौता किया। इसने एक सुलह पैदा की जिसने कई क्षेत्रों में मौजूद तनावों को कम किया। मिजोरम का उदाहरण दिखाता है कि कैसे राजनीतिक समझौता अलगाववाद की समस्या को प्रभावी ढंग से हल कर सकता है।

तीसरा सबक सत्ता साझेदारी के महत्व के बारे में है। केवल औपचारिक लोकतांत्रिक संरचना होना पर्याप्त नहीं है। इसके अलावा, क्षेत्र से आने वाले समूहों और दलों को राज्य स्तर पर सत्ता में हिस्सेदारी दी जानी चाहिए। इसी प्रकार, यह कहना पर्याप्त नहीं है कि राज्यों या क्षेत्रों को अपने मामलों में स्वायत्तता प्राप्त है। क्षेत्र मिलकर राष्ट्र बनाते हैं। इसलिए, राष्ट्र के भविष्य को तय करने में क्षेत्रों की भी भागीदारी होनी चाहिए। यदि क्षेत्रों को राष्ट्रीय स्तर के निर्णय लेने में हिस्सा नहीं दिया जाता है, तो अन्याय और उपेक्षा की भावना फैल सकती है।

चौथा सबक यह है कि आर्थिक विकास में क्षेत्रीय असंतुलन क्षेत्रीय भेदभाव की भावना को बढ़ाता है। क्षेत्रीय असंतुलन भारत के विकास अनुभव का एक तथ्य है। स्वाभाविक रूप से, पिछड़े राज्य या कुछ राज्यों के पिछड़े क्षेत्र महसूस करते हैं कि उनकी पिछड़ेपन को प्राथमिकता के आधार पर दूर किया जाना चाहिए और भारत सरकार की नीतियों ने इस असंतुलन को पैदा किया है। यदि कुछ राज्य गरीब बने रहते हैं और अन्य तेजी से विकसित होते हैं, तो इससे क्षेत्रीय असंतुलन और अंतर-क्षेत्रीय प्रवासन होता है।

अंततः, ये मामले हमें विविधता के प्रश्नों से निपटने में हमारे संविधान निर्माताओन की दूरदर्शिता की सराहना कराते हैं। भारत द्वारा अपनाई गई संघीय व्यवस्था एक लचीला प्रबंध है। जबकि अधिकांश राज्यों को समान शक्तियाँ प्राप्त हैं, कुछ राज्यों जैसे जम्मू-कश्मीर और उत्तर-पूर्व के राज्यों के लिए विशेष प्रावधान हैं। संविधान की छठी अनुसूची विभिन्न जनजातियों को अपनी प्रथाओं और परंपरागत कानूनों को संरक्षित करने की पूर्ण स्वायत्तता प्रदान करती है। ये प्रावधान उत्तर-पूर्व में कुछ अत्यंत जटिल राजनीतिक समस्याओं के समाधान में निर्णायक सिद्ध हुए।

भारत को कई अन्य देशों से जो इसी प्रकार की चुनौतियों का सामना करते हैं, यह अंतर करता है कि भारत में संवैधानिक ढांचा कहीं अधिक लचीला और समायोजनशील है। इसलिए, क्षेत्रीय आकांक्षाओं को अलगाववाद को अपनाने के लिए प्रोत्साहित नहीं किया जाता है। इस प्रकार, भारत में राजनीति क्षेत्रवाद को लोकतांत्रिक राजनीति का अभिन्न अंग स्वीकार करने में सफल रही है।

गोवा की मुक्ति

यद्यपि भारत में ब्रिटिश साम्राज्य 1947 में समाप्त हो गया, पुर्तगाल ने गोवा, दीव और दमन के क्षेत्रों से अपना कब्जा समाप्त करने से इनकार कर दिया, जो सोलहवीं सदी से उसके उपनिवेशिक शासन के अधीन थे। अपने लंबे शासन के दौरान, पुर्तगालियों ने गोवा के लोगों को दबाया, उन्हें नागरिक अधिकारों से वंचित रखा और जबरन धर्म परिवर्तन कराए। भारत की स्वतंत्रता के बाद, भारत सरकार ने पुर्तगाल सरकार को वापस हटने के लिए बहुत धैर्यपूर्वक समझाने की कोशिश की। गोवा के अंदर भी स्वतंत्रता के लिए एक मजबूत जन आंदोलन था। उन्हें महाराष्ट्र से आए समाजवादी सत्याग्राहियों ने मजबूती दी। अंततः दिसंबर 1961 में, भारत सरकार ने सेना भेजी जिसने मुश्किल से दो दिनों की कार्रवाई के बाद इन क्षेत्रों को मुक्त कराया। गोवा, दीव और दमन केंद्र शासित प्रदेश बन गए।

जल्द ही एक और जटिलता उत्पन्न हुई। महाराष्ट्रवादी गोमांतक पार्टी (एमजीपी) के नेतृत्व में एक वर्ग चाहता था कि गोवा, जो मराठी बोलने वाला क्षेत्र है, महाराष्ट्र में विलय हो जाए। हालांकि, कई गोवावासी एक अलग गोवाई पहचान और संस्कृति, विशेष रूप से कोंकणी भाषा को बनाए रखने के इच्छुक थे। उनका नेतृत्व यूनाइटेड गोवन पार्टी (यूजीपी) ने किया। जनवरी 1967 में, केंद्र सरकार ने गोवा में एक विशेष ‘मत-याचना’ आयोजित की जिसमें लोगों से पूछा गया कि वे महाराष्ट्र का हिस्सा बनना चाहते हैं या अलग रहना चाहते हैं। इस मुद्दे पर लोगों की इच्छा जानने के लिए जनमत संग्रह जैसी प्रक्रिया अपनाई गई। बहुमत ने महाराष्ट्र के बाहर रहने के पक्ष में मतदान किया। इस प्रकार, गोवा एक केंद्र शासित प्रदेश के रूप में जारी रहा। अंततः, 1987 में, गोवा भारतीय संघ का एक राज्य बन गया।

अभ्यास

1. निम्नलिखित का मिलान कीजिए।

A

क्षेत्रीय आकांक्षाओं की प्रकृति

(a) सामाजिक-धार्मिक पहचान जिससे राज्य की स्थिति मिलती है

(b) भाषाई पहचान और केंद्र के साथ तनाव

(c) क्षेत्रीय असंतुलन जिससे राज्य की मांग उत्पन्न होती है

(d) जनजातीय पहचान के कारण अलगाववादी मांगें

B

राज्य

i. नागालैंड/मिजोरम

ii. झारखंड/छत्तीसगढ़

iii. पंजाब

iv. तमिलनाडु

2. उत्तर-पूर्व के लोगों की क्षेत्रीय आकांक्षाएँ विभिन्न तरीकों से व्यक्त होती हैं। इनमें बाहरियों के विरुद्ध आंदोलन, अधिक स्वायत्तता के लिए आंदोलन और अलग राष्ट्रीय अस्तित्व के लिए आंदोलन शामिल हैं। उत्तर-पूर्व के नक्शे पर इन तीनों के लिए अलग-अलग रंगों का प्रयोग कर उन राज्यों को दिखाइए जहाँ इन अभिव्यक्तियों का प्रमुखता से पाया जाता है।

3. पंजाब समझौते की मुख्य शर्तें क्या थीं? किस प्रकार से ये शर्तें पंजाब और उसके पड़ोसी राज्यों के बीच आगे चलकर तनाव का आधार बन सकती हैं?

4. आनंदपुर साहिब प्रस्ताव विवादास्पद क्यों हो गया?

5. जम्मू और कश्मीर राज्य की आंतरिक विभाजनाओं की व्याख्या कीजिए और वर्णन कीजिए कि ये विभाजन उस राज्य में किस प्रकार कई क्षेत्रीय आकांक्षाओं को जन्म देते हैं।

6. कश्मीर के लिए क्षेत्रीय स्वायत्तता के मुद्दे पर विभिन्न पक्ष क्या हैं? आपके विचार से इनमें से कौन-से पक्ष उचित हैं? अपने उत्तर के कारण दीजिए।

7. असम आंदोलन सांस्कृतिक गर्व और आर्थिक पिछड़ेपन का संयोजन था। समझाइए।

8. सभी क्षेत्रीय आंदोलन अलगाववादी मांगों में नहीं बदलते। इस अध्याय से उदाहरण देते हुए समझाइए।

9. भारत के विभिन्न हिस्सों से आने वाली क्षेत्रीय माँगें विविधता में एकता के सिद्धांत की मिसाल हैं। क्या आप सहमत हैं? कारण दीजिए।

10. निम्नलिखित गद्यांश को पढ़िए और नीचे दिए गए प्रश्नों के उत्तर दीजिए:

हजारिका के एक गीत में… एकता के विषय को उजागर किया गया है; उत्तर-पूर्व भारत के सात राज्य एक ही माँ की सात बेटियों के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं।…. ‘मेघालय ने अपना रास्ता अलग कर लिया…., अरुणाचल ने भी अलग हो गया और मिज़ोरम असम के द्वार पर दूल्हे के रूप में प्रकट हुआ जिसने एक और बेटी से विवाह किया।’ ….. …… गीत आज के असम में बचे हुए अन्य छोटी राष्ट्रीयताओं के साथ असमियों की एकता बनाए रखने के संकल्प के साथ समाप्त होता है - ‘कार्बी और मिसिंग भाई-बहन हमारे प्रिय हैं।’ - संजीव बरूआ

(क) कवि किस एकता की बात कर रहा है?

(ख) उत्तर-पूर्व के कुछ राज्यों को पूर्ववर्ती असम राज्य से अलग करके अलग-अलग क्यों बनाया गया?

(ग) क्या आपको लगता है कि एकता का यही विषय भारत के सभी क्षेत्रों पर लागू हो सकता है? क्यों?