अध्याय 2 में भारत की जनसंख्या की संरचना और गतिशीलता का अध्ययन करने के बाद, अब हम सामाजिक संस्थाओं के अध्ययन की ओर मुड़ते हैं। एक जनसंख्या केवल अलग-अलग, असंबद्ध व्यक्तियों का समूह नहीं होती, यह विभिन्न प्रकार की विशिष्ट लेकिन परस्पर जुड़ी हुई वर्गों और समुदायों से बनी एक सामाजिक इकाई होती है। इन समुदायों को सामाजिक संस्थाएं और सामाजिक संबंध सहारा देते हैं और नियंत्रित करते हैं। इस अध्याय में हम भारतीय समाज के तीन केंद्रीय संस्थाओं पर ध्यान देंगे, अर्थात् जाति, जनजाति और परिवार।

3.1 जाति और जाति प्रणाली

किसी भी भारतीय की तरह, आप पहले से ही जानते हैं कि ‘जाति’ एक प्राचीन सामाजिक संस्था का नाम है जो हजारों वर्षों से भारतीय इतिहास और संस्कृति का हिस्सा रही है। लेकिन एक इक्कीसवीं सदी में रहने वाले किसी भी भारतीय की तरह, आप यह भी जानते हैं कि ‘जाति’ नामक कुछ आज भी भारतीय समाज का हिस्सा है। इन दो ‘जातियों’ — वह जो भारत के अतीत का हिस्सा मानी जाती है, और वह जो इसके वर्तमान का हिस्सा है — किस हद तक एक ही चीज़ हैं? यह वह प्रश्न है जिसका उत्तर हम इस खंड में देने का प्रयास करेंगे।

अतीत में जाति

जाति एक ऐसी संस्था है जो विशिष्ट रूप से भारतीय उपमहाद्वीप से जुड़ी हुई है। यद्यपि अन्य भागों में भी समान प्रभाव उत्पन्न करने वाली सामाजिक व्यवस्थाएँ मौजूद रही हैं, पर इसका यह सटीक रूप कहीं और नहीं पाया गया। यद्यपि यह हिंदू समाज की विशेषता वाली संस्था है, जाति भारतीय उपमहाद्वीप की प्रमुख गैर-हिंदू समुदायों तक भी फैल चुकी है। यह बात विशेष रूप से मुसलमानों, ईसाइयों और सिखों पर लागू होती है।

जैसा कि सर्वविदित है, अंग्रेज़ी शब्द ‘caste’ वास्तव में पुर्तगाली casta से लिया गया है, जिसका अर्थ है शुद्ध नस्ल। यह शब्द एक व्यापक संस्थागत व्यवस्था को दर्शाता है जिसे भारतीय भाषाओं (प्राचीन संस्कृत से प्रारंभ) में दो भिन्न शब्दों—वर्ण और जाति—से संबोधित किया जाता है। वर्ण, जिसका शाब्दिक अर्थ है ‘रंग’, समाज की चार गुना विभाजन को ब्रह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र में बाँटने का नाम है, यद्यपि इसमें ‘बाहर की जातियों’, विदेशियों, दासों, विजित जनों और अन्य लोगों से बनी जनसंख्या का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बाहर रह जाता है, जिन्हें कभी-कभी पंचम या पाँचवीं श्रेणी कहा जाता है। जाति एक सामान्य शब्द है जो किसी भी वस्तु की प्रजातियों या प्रकारों को दर्शाता है, जड़ वस्तुओं से लेकर पौधों, जानवरों और मनुष्यों तक। जाति वह शब्द है जो भारतीय भाषाओं में जाति संस्था को संदर्भित करने के लिए सबसे अधिक प्रयुक्त होता है, यद्यपि यह देखना रोचक है कि तेजी से भारतीय भाषा बोलने वाले अंग्रेज़ी शब्द ‘caste’ का प्रयोग करने लगे हैं।

वर्ण और जाति के बीच के सटीक संबंध को लेकर विद्वानों में काफी अटकलें और बहस होती रही है। सबसे आम व्याख्या यह है कि वर्ण को एक व्यापक, सम्पूर्ण-भारतीय समष्टिगत वर्गीकरण के रूप में देखा जाता है, जबकि जाति को एक क्षेत्रीय या स्थानीय उप-वर्गीकरण माना जाता है जिसमें सैकड़ों या हजारों जातियों और उप-जातियों वाली कहीं अधिक जटिल प्रणाली शामिल होती है। इसका अर्थ यह है कि जहाँ चार वर्णों का वर्गीकरण सम्पूर्ण भारत में समान है, वहीं जाति की पदानुक्रम में अधिक स्थानीय वर्गीकरण होते हैं जो क्षेत्र-दर-क्षेत्र भिन्न होते हैं।

जाति प्रणाली की सटीक आयु को लेकर भी मतभेद हैं। फिर भी यह आम सहमति है कि चार वर्णों का वर्गीकरण लगभग तीन हजार वर्ष पुराना है। हालाँकि, ‘जाति प्रणाली’ ने विभिन्न समयावधियों में भिन्न-भिन्न चीज़ों को दर्शाया, इसलिए यह सोचना भ्रामक होगा कि वही प्रणाली तीन हजार वर्षों तक निरंतर चली आ रही है। अपने आरंभिक चरण में, लगभग $900-500 \mathrm{BC}$ के बीच के देर वैदिक काल में, जाति प्रणाली वास्तव में वर्ण प्रणाली थी और इसमें केवल चार प्रमुख विभाजन थे। ये विभाजन बहुत विस्तृत या बहुत कठोर नहीं थे, और ये जन्म से निर्धारित नहीं होते थे। वर्गों के पार गति न केवल संभव थी, बल्कि काफी सामान्य भी प्रतीत होती है। यह केवल वैदिकोत्तर काल में ही है कि जाति उस कठोर संस्था में बदल गई जिसे हम प्रसिद्ध परिभाषाओं से जानते हैं।

अय्यांकाली $(1863-1914)$

अय्यांकाली, केरल में जन्मे, निचली जातियों और दलितों के नेता थे। उनके प्रयासों से, दलितों को सार्वजनिक सड़कों पर चलने की स्वतंत्रता मिली और दलित बच्चों को स्कूलों में शामिल होने की अनुमति मिली।

जाति की सबसे आम तौर पर उद्धृत परिभाषित विशेषताएं निम्नलिखित हैं:

1. जाति जन्म से निर्धारित होती है – एक बच्चा अपने माता-पिता की जाति में “जन्म लेता है”। जाति कभी भी विकल्प का विषय नहीं होती। कोई भी व्यक्ति अपनी जाति नहीं बदल सकता, उसे छोड़ नहीं सकता, या उससे जुड़ने से इनकार नहीं कर सकता, यद्यपि ऐसे उदाहरण हैं जहाँ किसी व्यक्ति को उसकी जाति से बाहर निकाल दिया जाता है।
2. जाति में सदस्यता विवाह के बारे में कड़े नियमों को शामिल करती है। जाति समूह “अंतर्जातीय” होते हैं, अर्थात् विवाह समूह के सदस्यों तक सीमित होता है।
3. जाति सदस्यता भोजन और भोजन साझा करने के नियमों को भी शामिल करती है। किस प्रकार का भोजन खाया जा सकता है या नहीं, यह निर्धारित होता है और यह भी निर्दिष्ट होता है कि भोजन किसके साथ साझा किया जा सकता है।
4. जाति एक ऐसी प्रणाली को शामिल करती है जिसमें कई जातियाँ रैंक और स्तर के पदानुक्रम में व्यवस्थित होती हैं। सिद्धांत रूप में, प्रत्येक व्यक्ति की एक जाति होती है और प्रत्येक जाति का सभी जातियों के पदानुक्रम में एक निर्दिष्ट स्थान होता है। यद्यपि कई जातियों की पदानुक्रमित स्थिति, विशेष रूप से मध्यम रैंकों की, क्षेत्र से क्षेत्र में भिन्न हो सकती है, लेकिन एक पदानुक्रम हमेशा होता है।
5. जातियाँ अपने भीतर उप-विभाजनों को भी शामिल करती हैं, अर्थात् जातियों में लगभग हमेशा उप-जातियाँ होती हैं और कभी-कभी उप-जातियों में भी उप-उप-जातियाँ होती हैं। इसे खंडित संगठन कहा जाता है।
6. जातियाँ पारंपरिक रूप से व्यवसायों से जुड़ी हुई थीं। एक व्यक्ति जो किसी जाति में जन्म लेता था, वह केवल उस व्यवसाय को ही कर सकता था जो उस जाति से संबद्ध था, ताकि व्यवसाय वंशानुगत होते थे, अर्थात् पीढ़ी दर पीढ़ी चले आते थे।

ज्योतिराव गोविंदराव फुले $(1827-1890)$

ज्योतिराव गोविंदराव फुले ने जाति प्रथा के अन्याय की निंदा की और इसके शुद्धि-अशुद्धि के नियमों की उपेक्षा की। 1873 में उन्होंने सत्यशोधक समाज की स्थापना की, जो निचली जातियों के लिए मानव अधिकार और सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने के लिए समर्पित था।

दूसरी ओर, एक विशेष व्यवसाय केवल उसी जाति द्वारा किया जा सकता था जिससे वह जुड़ा हुआ था — अन्य जातियों के सदस्य उस व्यवसाय में प्रवेश नहीं कर सकते थे।

ये विशेषताएँ प्राचीन शास्त्रीय ग्रंथों में पाए जाने वाले निर्धारित नियम हैं। चूँकि इन निर्धारणों का हमेशा पालन नहीं किया गया, हम यह नहीं कह सकते कि ये नियम वास्तव में किस हद तक जाति की प्रायोगिक वास्तविकता को निर्धारित करते थे — उस समय जी रहे लोगों के लिए जाति का ठोस अर्थ क्या था। जैसा कि आप देख सकते हैं, अधिकांश निर्धारण विभिन्न प्रकार की मनाहियों या प्रतिबंधों से संबंधित थे। ऐतिहासिक प्रमाणों से यह भी स्पष्ट है कि जाति एक अत्यंत असमान संस्था थी — कुछ जातियाँ इस व्यवस्था से बहुत लाभान्वित हुईं, जबकि अन्य को अनवरत श्रम और अधीनता के जीवन के लिए दंडित किया गया। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि एक बार जाति को जन्म से कठोर रूप से निर्धारित कर दिया गया, तो सिद्धांततः किसी व्यक्ति के लिए अपने जीवन की परिस्थितियों को बदलना असंभव हो गया। चाहे वे इसके योग्य थे या नहीं, एक उच्च जाति का व्यक्ति हमेशा उच्च दर्जे का होता, जबकि एक निम्न जाति का व्यक्ति हमेशा निम्न दर्जे का ही रहता।

सैद्धांतिक रूप से, जाति प्रणाली को दो सिद्धांतों के संयोजन के रूप में समझा जा सकता है, एक अंतर और पृथक्करण पर आधारित है और दूसरा समग्रता और पदानुक्रम पर। प्रत्येक जाति को हर दूसरी जाति से भिन्न माना जाता है — और इसलिए उससे कड़ाई से अलग भी। जाति से संबंधित कई शास्त्रीय नियम इसलिए बनाए गए हैं ताकि जातियों के मिश्रण को रोका जा सके — विवाह, भोजन साझा करने, सामाजिक संवाद से लेकर व्यवसाय तक के नियम। दूसरी ओर, ये भिन्न और पृथक जातियाँ व्यक्तिगत अस्तित्व नहीं रखतीं; वे केवल एक बड़े समग्र के संबंध में ही अस्तित्व में रह सकती हैं, जो कि सभी जातियों से मिलकर बनी समाज की कुल संरचना है। इसके अतिरिक्त, यह सामाजिक समग्र या प्रणाली समानतावादी न होकर पदानुक्रमात्मक है। प्रत्येक व्यक्तिगत जाति न केवल एक विशिष्ट स्थान रखती है, बल्कि एक क्रमबद्ध रैंक भी — एक सीढ़ीनुमा व्यवस्था में एक विशिष्ट स्थान, जो सबसे ऊपर से सबसे नीचे तक जाती है।

जातियों की पदानुक्रमित व्यवस्था ‘पवित्रता’ और ‘अपवित्रता’ के भेद पर आधारित है। यह उस चीज़ और उस चीज़ के बीच का विभाजन है जिसे पवित्र के निकट माना जाता है (इस प्रकार अनुष्ठानिक पवित्रता का संकेत देता है), और उस चीज़ के बीच जो पवित्र से दूर या उसके विरुद्ध मानी जाती है, इसलिए अनुष्ठानिक रूप से अपवित्र मानी जाती है। जातियाँ जो अनुष्ठानिक रूप से पवित्र मानी जाती हैं, उनकी उच्च स्थिति होती है, जबकि जो कम पवित्र या अपवित्र मानी जाती हैं, उनकी निम्न स्थिति होती है। जैसे सभी समाजों में, भौतिक शक्ति (अर्थात् आर्थिक या सैन्य शक्ति) सामाजिक स्थिति से घनिष्ठ रूप से जुड़ी होती है, ताकि जो सत्ता में होते हैं वे उच्च स्थिति के होते हैं, और इसका विपरीत भी सच है। इतिहासकार मानते हैं कि जो युद्धों में पराजित हुए, उन्हें प्रायः निम्न जाति की स्थिति दी गई।

अंततः, जातियाँ न केवल अनुष्ठानिक दृष्टि से एक-दूसरे से असमान हैं, वे पूरक और प्रतिस्पर्धाहीन समूह माने जाते हैं। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक जाति की इस व्यवस्था में अपनी एक निश्चित जगह होती है जिसे कोई अन्य जाति नहीं ले सकती। चूँकि जाति व्यवसाय से भी जुड़ी होती है, यह व्यवस्था श्रम के सामाजिक विभाजन के रूप में कार्य करती है, सिवाय इसके कि सिद्धांततः यह गतिशीलता की अनुमति नहीं देती।

उपनिवेशवाद और जाति

प्राचीन अतीत की तुलना में हम अपने निकट के इतिहास के बारे में जाति के बारे में बहुत अधिक जानते हैं। यदि आधुनिक इतिहास को उन्नीसवीं सदी से शुरू माना जाए, तो भारत की स्वतंत्रता 1947 में औपनिवेशिक काल (लगभग 150 वर्ष जो 1800 के आसपास से 1947 तक) और स्वतंत्रता के बाद या उत्तर-औपनिवेशिक काल (1947 से वर्तमान तक के सात दशक) के बीच एक प्राकृतिक विभाजन रेखा प्रदान करती है। जाति के एक सामाजिक संस्था के रूप में वर्तमान स्वरूप को औपनिवेशिक काल और स्वतंत्र भारत में आए तेज़ बदलावों दोनों ने बहुत मजबूती से आकार दिया है।

विद्वानों ने इस बात पर सहमति जताई है कि सभी प्रमुख सामाजिक संस्थाएँ और विशेष रूप से जाति की संस्था ने औपनिवेशिक काल के दौरान प्रमुख बदलावों को अनुभव किया। वास्तव में, कुछ विद्वान तर्क देते हैं कि जिसे हम आज जाति के रूप में जानते हैं, वह प्राचीन भारतीय परंपरा की तुलना में औपनिवेशवाद का अधिक उत्पाद है। लाए गए सभी बदलाव इच्छित या जानबूझकर नहीं थे। प्रारंभ में, ब्रिटिश प्रशासक देश को कुशलता से शासित करने के लिए यह सीखने के प्रयास में जाति की जटिलताओं को समझने का प्रयास करने लगे। इनमें से कुछ प्रयासों ने देश भर के विभिन्न जनजातियों और जातियों की ‘रिवाजों और आचरणों’ पर बहुत ही व्यवस्थित और गहन सर्वेक्षणों और रिपोर्टों का रूप लिया। कई ब्रिटिश प्रशासनिक अधिकारी शौकिया नृविज्ञानी भी थे और ऐसे सर्वेक्षणों और अध्ययनों को आगे बढ़ाने में बहुत रुचि लेते थे।

सावित्री बाई फुले देश की पहली लड़कियों के स्कूल की पहली हेडमिस्ट्रेस थीं, जो पुणे में था। उन्होंने अपना जीवन शूद्रों और अति-शूद्रों की शिक्षा के लिए समर्पित कर दिया। उन्होंने किसानों और मजदूरों के लिए एक नाइट स्कूल शुरू किया। वे प्लेग के मरीजों की सेवा करते हुए मृत्यु को प्राप्त हुईं।

लेकिन अब तक जाति पर सूचना एकत्र करने का सबसे महत्वपूर्ण सरकारी प्रयास जनगणना के माध्यम से था। पहली बार 1860 के दशक में शुरू हुई, जनगणना 1881 से ब्रिटिश भारत सरकार द्वारा नियमित रूप से हर दस वर्ष में आयोजित एक अभ्यास बन गई। 1901 की जनगणना हर्बर्ट रिसले के निर्देशन में विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी क्योंकि इसने जाति की सामाजिक पदानुक्रम पर सूचना एकत्र करने का प्रयास किया - अर्थात् विशेष क्षेत्रों में सामाजिक प्राथमिकता के क्रम के बारे में, कि प्रत्येक जाति रैंक क्रम में किस स्थान पर है। इस प्रयास का सामाजिक धारणाओं पर विशाल प्रभाव पड़ा और सैकड़ों याचिकाएँ विभिन्न जातियों के प्रतिनिधियों द्वारा जनगणना आयुक्त को संबोधित की गईं, जो सामाजिक पैमाने पर उच्च स्थान का दावा कर रहे थे और अपने दावों के लिए ऐतिहासिक और शास्त्रों से प्रमाण प्रस्तुत कर रहे थे। समग्र रूप से, विद्वानों का मानना है कि जाति को गिनने और जाति की स्थिति को आधिकारिक रूप से दर्ज करने के इस प्रकार के प्रत्यक्ष प्रयास ने स्वयं संस्था को बदल दिया। इस प्रकार के हस्तक्षेप से पहले, जाति पहचान अधिक तरल और कम कठोर थीं; एक बार जब उन्हें गिना और दर्ज करना शुरू किया गया, जाति ने एक नया जीवन लेना शुरू कर दिया।

पेरियार (ई.वी. रामासामी नायकर) $(1879-1973)$

पेरियार (ई.वी. रामासामी नायकर) को एक तर्कवादी और दक्षिण भारत में निचली जाति आंदोलन के नेता के रूप में जाना जाता है। उन्होंने लोगों को यह एहसास दिलाया कि सभी मनुष्य समान हैं और हर व्यक्ति को स्वतंत्रता और समानता का आनंद लेने का जन्मसिद्ध अधिकार है।

प्रशासन ने भी तत्कालीन ‘दबे-कुचले वर्गों’ कहे जाने वाले पिछड़े हुए वर्गों के कल्याण में रुचि ली। इन्हीं प्रयासों के तहत भारत सरकार अधिनियम 1935 पारित किया गया, जिसने उन जातियों और जनजातियों की सूचियों या ‘अनुसूचियों’ को कानूनी मान्यता दी जिन्हें राज्य द्वारा विशेष व्यवहार के लिए चिन्हित किया गया था। इसी प्रकार ‘अनुसूचित जनजातियाँ’ और ‘अनुसूचित जातियाँ’ जैसे शब्द अस्तित्व में आए। पदानुक्रम के सबसे निचले स्तर पर स्थित वे जातियाँ जिन्हें गंभीर भेदभाव का सामना करना पड़ता था, जिनमें सभी तथाकथित ‘अछूत’ जातियाँ शामिल थीं, उन्हें अनुसूचित जातियों में शामिल किया गया। (अछूतापन और उसके खिलाफ संघर्षों के बारे में आप अध्याय 5 सामाजिक बहिष्कार में और अधिक पढ़ेंगे।)

इस प्रकार उपनिवेशवाद ने जाति संस्था में बड़े बदलाव लाए। शायद यह कहना अधिक सटीक होगा कि जाति संस्था ने औपनिवेशिक काल के दौरान मूलभूत बदलावों को अपनाया। केवल भारत ही नहीं, बल्कि पूरी दुनिया इस अवधि में पूंजीवाद और आधुनिकता के प्रसार के कारण तेज़ी से बदल रही थी।

वर्तमान में जाति

1947 में भारतीय स्वतंत्रता उपनिवेशवादी अतीत से एक बड़ा, परंतु अंततः आंशिक विराम थी। जातिगत विचारों ने अनिवार्यतः राष्ट्रवादी आंदोलन के जन-आंदोलनों में भूमिका निभाई थी। “दबे-कुचले वर्गों” और विशेषतः अस्पृश्य जातियों को संगठित करने के प्रयास राष्ट्रवादी आंदोलन से पूर्व, उन्नीसवीं सदी के दूसरे अर्धभाग से ही प्रारंभ हो चुके थे। यह पहल जाति स्पेक्ट्रम के दोनों सिरों से हुई—ऊँची जाति के प्रगतिशील सुधारकों द्वारा तथा निचली जातियों के सदस्यों द्वारा, जैसे पश्चिम भारत में महात्मा ज्योतिबा फुले और बाबासाहेब अंबेडकर, दक्षिण में अय्यनकाली, श्री नारायण गुरु, इयोथीदास और पेरियार (ई. वी. रामासामी नायकर)। महात्मा गांधी और बाबासाहेब अंबेडकर दोनों ने 1920 के दशक से अस्पृश्यता के विरुद्ध प्रदर्शनों का आयोजन शुरू किया। अस्पृश्यता-विरोधी कार्यक्रम कांग्रेस के एजेंडे का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया, जिससे स्वतंत्रता के निकट आते-आते राष्ट्रवादी आंदोलन के संपूर्ण स्पेक्ट्रम में जातिगत भेदभावों को समाप्त करने पर व्यापक सहमति बन गई। राष्ट्रवादी आंदोलन में प्रमुख दृष्टिकोण जाति को एक सामाजिक बुराई और भारतीयों को विभाजित करने की उपनिवेशी चाल के रूप में देखता था। परंतु राष्ट्रवादी नेताओं, सर्वोपरि महात्मा गांधी, ने एक साथ निचली जातियों के उत्थान के लिए कार्य किया, अस्पृश्यता और अन्य जातिगत प्रतिबंधों के उन्मूलन की वकालत की, और साथ ही भूस्वामी ऊँची जातियों को आश्वासन दिया कि उनके हितों की भी देखभाल की जाएगी।

स्वतंत्रता के बाद का भारतीय राज्य इन विरोधाभासों को विरासत में मिला और उन्हें प्रतिबिंबित किया। एक ओर, राज्य जाति के उन्मूलन के लिए प्रतिबद्ध था और इसे स्पष्ट रूप से संविधान में लिखा गया। दूसरी ओर, राज्य उन कट्टर सुधारों को लागू करने में असमर्थ और अनिच्छुक था जो जाति असमानता के आर्थिक आधार को कमजोर करते। एक अन्य स्तर पर, राज्य ने यह मान लिया कि यदि वह जाति-अंध तरीके से संचालित होगा, तो इससे जाति आधारित विशेषाधिकार स्वतः कमजोर होंगे और अंततः इस संस्था का उन्मूलन हो जाएगा। उदाहरण के लिए, सरकारी नौकरियों में नियुक्तियों में जाति का कोई ध्यान नहीं रखा गया, जिससे अच्छी तरह शिक्षित उच्च जातियों और कम शिक्षित या अक्सर निरक्षर निचली जातियों को “समान” शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करनी पड़ी। इसका एकमात्र अपवाद अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए आरक्षण के रूप में था।

राज्य की विकास गतिविधियों और निजी उद्योगों के विस्तार ने आर्थिक परिवर्तन को तेज करके और गहरा करके जाति को अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित किया। आधुनिक उद्योग ने नए-नए रोज़गार पैदा किए जिनके लिए कोई जाति-नियम मौजूद नहीं थे। शहरीकरण और शहरों में सामूहिक जीवन की परिस्थितियों ने जाति-आधारित सामाजिक संवाद के विभाजित ढाँचों को टिकाए रखना कठिन बना दिया। एक अलग स्तर पर, आधुनिक शिक्षित भारतीय जो व्यक्तिवाद और योग्यता-आधारित समाज के उदार विचारों से आकर्षित हुए, उन्होंने जाति के अत्यधिक अभ्यासों को त्यागना शुरू किया। दूसरी ओर, यह उल्लेखनीय था कि जाति कितनी लचीली सिद्ध हुई। औद्योगिक नौकरियों में भर्ती, चाहे मुंबई (तब बॉम्बे) की कपड़ा मिलों में हो, कोलकाता (तब कलकत्ता) की जूट मिलों में हो या कहीं और, जाति और कुल-आधारित रेखाओं पर ही आयोजित होती रही। कारखानों के लिए श्रम भर्ती करने वाले दलाल अपनी ही जाति और क्षेत्र से श्रमिकों को भर्ती करते थे ताकि विशेष विभाग या शॉप फ्लोर विशेष जातियों के वर्चस्व वाले होते थे। अछूतों के प्रति पूर्वाग्रह काफ़ी मज़बूत बना रहा और यह शहर से पूरी तरह अनुपस्थित नहीं था, यद्यपि गाँव जितना चरम स्तर पर नहीं।

श्री नारायण गुरु (1856-1928)

श्री नारायण गुरु, केरल में जन्मे, सभी के लिए भाईचारे का प्रचार किया और जाति प्रथा के दुष्प्रभावों के खिलाफ लड़े। उन्होंने एक शांत लेकिन महत्वपूर्ण सामाजिक क्रांति का नेतृत्व किया और ‘एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर सभी मनुष्यों के लिए’ यह नारा दिया।

आश्चर्य की बात नहीं है, यह सांस्कृतिक और घरेलू क्षेत्रों में था कि जाति सबसे मजबूत सिद्ध हुई है। अंतर्जातीय विवाह, या जाति के भीतर विवाह करने की प्रथा, आधुनिकता और परिवर्तन से लगभग अप्रभावित रही। आज भी अधिकांश विवाह जाति की सीमाओं के भीतर होते हैं, यद्यपि अंतर्जातीय विवाह थोड़े अधिक हो रहे हैं। जबकि कुछ सीमाएं अधिक लचीली या छिद्रयुक्त हो सकती हैं, समान सामाजिक-आर्थिक स्थिति वाली जातियों के समूहों के बीच की सीमाएं अभी भी कड़ाई से पहरा दी जाती हैं।

शायद राजनीति का क्षेत्र परिवर्तन का सबसे घटनापूर्ण और महत्वपूर्ण क्षेत्र रहा है। स्वतंत्र भारत की शुरुआत से ही लोकतांत्रिक राजनीति जाति से गहराई से प्रभावित रही है। जबकि इसका कार्य करने का तरीका अधिकाधिक जटिल और अप्रत्याशित होता गया है, यह इनकार नहीं किया जा सकता कि जाति चुनावी राजनीति में केंद्रीय बनी हुई है। 1980 के दशक से हमने स्पष्ट रूप से जाति-आधारित राजनीतिक दलों के उद्भव को भी देखा है। प्रारंभिक आम चुनावों में ऐसा प्रतीत होता था कि जाति की एकजुटता चुनाव जीतने में निर्णायक थी। लेकिन स्थिति शीघ्र ही बहुत जटिल हो गई क्योंकि दल एक ही प्रकार की जाति-गणना का उपयोग करके एक-दूसरे से प्रतिस्पर्धा करने लगे।

एम.एन. श्रीनिवास $(1916-1999)$

मैसूर नरसिंहाचार्य श्रीनिवास भारत के प्रमुख समाजशास्त्रियों और सामाजिक नृविज्ञानियों में से एक थे। वे जाति प्रणाली और ‘संस्कृतीकरण’ तथा ‘प्रभावी जाति’ जैसे पदों पर अपने कार्यों के लिए जाने जाते थे। उनकी पुस्तक The Remembered Village सामाजिक नृविज्ञान में सबसे प्रसिद्ध ग्राम अध्ययनों में से एक है।

समाजशास्त्रियों और सामाजिक नृवंशविदों ने परिवर्तन की इन प्रक्रियाओं को समझने के लिए कई नई अवधारणाएँ गढ़ीं। शायद इनमें सबसे सामान्य हैं ‘संस्कृतisation’ और ‘प्रभावी जाति’, दोनों ही एम.एन. श्रीनिवास की देन हैं, पर अन्य विद्वानों ने इन पर विस्तार से चर्चा की है और आलोचना भी की है।

‘संस्कृतisation’ एक ऐसी प्रक्रिया को संदर्भित करता है जिसमें कोई (आमतौर पर मध्य या निचली) जाति अपनी सामाजिक स्थिति को ऊपर उठाने के लिए उच्च स्थिति वाली जाति (या जातियों) की अनुष्ठानिक, घरेलू और सामाजिक प्रथाओं को अपनाती है।

‘प्रभावशाली जाति’ एक ऐसा शब्द है जिन जातियों के लिए प्रयोग किया जाता है जिनकी जनसंख्या बड़ी थी और जिन्हें स्वतंत्रता के बाद किए गए आंशिक भूमि सुधारों के तहत भूमि अधिकार प्रदान किए गए। भूमि सुधारों ने पूर्व अधिकारियों—ऊंची जातियों—से अधिकार छीन लिए, जो ‘गैर-मौजूद जमींदार’ थे, अर्थात् वे कृषि अर्थव्यवस्था में किराया वसूलने के अलावा कोई भूमिका नहीं निभाते थे। वे प्रायः गाँव में भी नहीं रहते थे, बल्कि शहरों और कस्बों में बसे रहते थे। ये भूमि अधिकार अब अगले दावेदार वर्ग को प्राप्त हो गए—वे लोग जो कृषि प्रबंधन में संलग्न थे पर स्वयं खेती नहीं करते थे। ये मध्यवर्ती जातियाँ निचली जातियों, विशेषकर ‘अछूत’ जातियों, पर भूमि जोतने और देखभाल के लिए निर्भर करती थीं। किन्तु जैसे ही उन्हें भूमि अधिकार मिले, उन्होंने पर्याप्त आर्थिक शक्ति अर्जित कर ली। उनकी बड़ी संख्या ने उन्हें सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार पर आधारित चुनावी लोकतंत्र के युग में राजनीतिक शक्ति भी दी। इस प्रकार ये मध्यवर्ती जातियाँ ग्रामीण क्षेत्रों में ‘प्रभावशाली’ जातियाँ बन गईं और क्षेत्रीय राजनीति तथा कृषि अर्थव्यवस्था में निर्णायक भूमिका निभाने लगीं। ऐसी प्रभावशाली जातियों के उदाहरणों में बिहार और उत्तर प्रदेश के यादव, कर्नाटक के वोक्कालिग, आंध्र प्रदेश के रेड्डी और खम्मा, महाराष्ट्र के मराठा, पंजाब, हरियाणा और पश्चिमी उत्तर प्रदेश के जाट तथा गुजरात के पटेल शामिल हैं।

समकालीन काल में जाति प्रणाली में सबसे महत्वपूर्ण और विरोधाभासी परिवर्तनों में से एक यह है कि यह उच्च जाति के शहरी मध्यम और उच्च वर्गों के लिए ‘अदृश्य’ हो गई है। इन समूहों के लिए, जिन्होंने उपनिवेशोत्तर युग की विकास नीतियों से सबसे अधिक लाभ उठाया है, जाति का महत्व घटता प्रतीत होता है क्योंकि उसने अपना काम इतनी अच्छी तरह से किया है। इन समूहों की जाति स्थिति यह सुनिश्चित करने में महत्वपूर्ण रही है कि उनके पास आर्थिक और शैक्षिक संसाधन उपलब्ध थे जो तेजी से विकास द्वारा प्रदान किए गए अवसरों का पूरा लाभ उठाने के लिए आवश्यक थे। विशेष रूप से, उच्च जाति के अभिजात वर्ग को सब्सिडी वाली सार्वजनिक शिक्षा, विशेष रूप से विज्ञान, प्रौद्योगिकी, चिकित्सा और प्रबंधन में व्यावसायिक शिक्षा से लाभ मिला। साथ ही, उन्हें स्वतंत्रता के बाद के प्रारंभिक दशकों में सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों के विस्तार का भी लाभ मिला। इस प्रारंभिक अवधि में, शिक्षा के मामले में समाज के बाकी हिस्सों पर उनकी बढ़त ने यह सुनिश्चित किया कि उन्हें कोई गंभीर प्रतिस्पर्धा नहीं हुई। जैसे-जैसे उनकी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति दूसरी और तीसरी पीढ़ियों में मजबूत हुई, इन समूहों ने यह मानना शुरू कर दिया कि उनकी प्रगति का जाति से बहुत कम लेना-देना है। निश्चित रूप से इन समूहों की तीसरी पीढ़ी के लिए उनकी आर्थिक और शैक्षिक पूंजी अकेले ही यह सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त है कि वे जीवन के अवसरों के मामले में सबसे अच्छा पाते रहेंगे। इस समूह के लिए अब ऐसा प्रतीत होता है कि जाति उनके सार्वजनिक जीवन में कोई भूमिका नहीं निभाती, यह केवल धार्मिक अभ्यास या विवाह और संबंधों के व्यक्तिगत क्षेत्र तक सीमित है। हालांकि, एक और जटिलता इस तथ्य से पैदा होती है कि यह एक विभेदित समूह है। यद्यपि विशेषाधिकार प्राप्त समूह अत्यधिक रूप से उच्च जाति का है, लेकिन सभी उच्च जाति के लोग विशेषाधिकार प्राप्त नहीं हैं, कुछ गरीब भी हैं।

अनुसूचित जातियों और जनजातियों तथा पिछड़ी जातियों के साथ—उलट हुआ है। उनके लिए जाति बहुत ही प्रत्यक्ष हो गई है, वास्तव में उनकी जाति ने उनकी पहचान के अन्य पहलुओं को ढक लिया है। चूँकि उनके पास विरासत में शैक्षिक और सामाजिक पूँजी नहीं है, और चूँकि उन्हें पहले से जमे हुए उच्च जाति वर्ग से प्रतिस्पर्धा करनी है, वे अपनी जाति पहचान को त्याग नहीं सकते क्योंकि यह उनके पास मौजूद कुछ सामूहिक संपत्तियों में से एक है। इसके अतिरिक्त, वे विभिन्न प्रकार के भेदभाव का सामना करते रहते हैं। आरक्षण और अन्य सुरक्षात्मक भेदभाव की नीतियाँ—जो राज्य ने राजनीतिक दबाव के जवाब में लागू की हैं—उनके लिए जीवनरेखा का काम करती हैं। पर इस जीवनरेखा का उपयोग करने से उनकी जाति ही वह सर्वाधिक महत्वपूर्ण और अक्सर एकमात्र पहलू बन जाती है जिसे दुनिया पहचानती है।

3.2 जनजातीय समुदाय

‘जनजाति’ आधुनिक शब्द है ऐसे समुदायों के लिए जो बहुत पुराने हैं—उपमहाद्वीप के सबसे पुराने निवासियों में से हैं। भारत में जनजातियों को आमतौर पर इस आधार पर परिभाषित किया गया है कि वे क्या नहीं थीं। जनजातियाँ ऐसे समुदाय थे जिन्होंने लिखित ग्रंथ वाला धर्म नहीं अपनाया; जिनके पास सामान्य प्रकार की राज्य या राजनीतिक संरचना नहीं थी और जिनमें तीखे वर्गीय विभाजन नहीं थे।

जनजातीय समाजों का वर्गीकरण

सकारात्मक लक्षणों के आधार पर जनजातियों को ‘स्थायी’ और ‘अर्जित’ लक्षणों के अनुसार वर्गीकृत किया गया है। स्थायी लक्षणों में क्षेत्र, भाषा, शारीरिक विशेषताएँ और पारिस्थितिक आवास शामिल हैं।

स्थायी लक्षण

भारत की जनजातीय आबादी व्यापक रूप से फैली हुई है, लेकिन कुछ क्षेत्रों में इसकी सघनता भी है। लगभग $85 \%$ जनजातीय आबादी ‘मध्य भारत’ में रहती है, जो एक विस्तृत पट्टी है जो पश्चिम में गुजरात और राजस्थान से लेकर पूर्व में पश्चिम बंगाल और ओडिशा तक फैली हुई है, जिसमें मध्य प्रदेश, झारखंड, छत्तीसगढ़ और महाराष्ट्र व आंध्र प्रदेश के कुछ हिस्से इस क्षेत्र के केंद्र में हैं। शेष $15 \%$ में से $11 \%$ से अधिक उत्तर पूर्वी राज्यों में है, जिससे पूरे भारत के शेष भाग में केवल थोड़ी सी $3 \%$ से अधिक आबादी रह जाती है। यदि हम राज्य की आबादी में जनजातियों की हिस्सेदारी देखें, तो उत्तर पूर्वी राज्यों में सबसे अधिक सांद्रता है, जहां असम को छोड़कर सभी राज्यों में $30 \%$ से अधिक जनजातीय आबादी है, और कुछ राज्य जैसे अरुणाचल प्रदेश, मेघालय, मिजोरम और नागालैंड में $60 \%$ से अधिक और $95 \%$ तक जनजातीय आबादी है। देश के शेष भाग में, हालांकि, जनजातीय आबादी बहुत कम है, ओडिशा और मध्य प्रदेश को छोड़कर सभी राज्यों में यह $12 \%$ से कम है। जिन पारिस्थितिक आवासों को यह आबादी कवर करती है उनमें पहाड़ियां, वन, ग्रामीण मैदान और शहरी औद्योगिक क्षेत्र शामिल हैं।

भाषा की दृष्टि से जनजातियों को चार श्रेणियों में बाँटा गया है। इनमें से दो, इंडो-आर्यन और द्रविड़, भारत की शेष जनसंख्या द्वारा भी बोली जाती हैं, और जनजातियाँ पहले की केवल लगभग $1 \%$ और दूसरी की लगभग $3 \%$ हिस्सेदारी रखती हैं। अन्य दो भाषा-समूह, ऑस्ट्रिक और तिब्बतो-बर्मन, मुख्यतः जनजातियों द्वारा बोले जाते हैं, जो पहले समूह की सम्पूर्ण और दूसरे की $80 \%$ से अधिक आबादी हैं। शारीरिक-जातीय दृष्टि से जनजातियों को निग्रिटो, ऑस्ट्रेलॉयड, मंगोलॉयड, द्रविड़ और आर्य श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया है। अन्तिम दो भारत की शेष जनसंख्या के साथ फिर से साझा की जाती हैं।

आकार की दृष्टि से जनजातियाँ काफी भिन्न हैं, लगभग सात मिलियन से लेकर कुछ अंडमानी द्वीपवासी जिनकी संख्या सौ से भी कम हो सकती है। सबसे बड़ी जनजातियाँ गोंड, भील, संथाल, उराँव, मीणा, बोडो और मुंडा हैं, जिनमें से प्रत्येक की संख्या कम-से-कम एक मिलियन है। जनजातियों की कुल आबादी भारत की जनसंख्या का लगभग $8.2 \%$ है, या 2001 की जनगणना के अनुसार लगभग 84 मिलियन व्यक्ति। जनगणना रिपोर्ट 2011 के अनुसार यह भारत की जनसंख्या का $8.6 \%$ है, या देश में लगभग 104 मिलियन जनजातीय व्यक्ति हैं।

अर्जित लक्षण

अर्जित लक्षणों पर आधारित वर्गीकरण दो मुख्य मानदंडों का उपयोग करते हैं — जीविका की विधि, और हिन्दू समाज में समावेशन की सीमा — या दोनों का संयोजन।

आजीविका के आधार पर जनजातियों को मछुआरों, भोजन संग्राहकों और शिकारियों, स्थानांतरित काश्तकारों, किसानों और बागान तथा औद्योगिक श्रमिकों के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। तथापि, शैक्षिक समाजशास्त्र के साथ-साथ राजनीति और सार्वजनिक मामलों में प्रमुख वर्गीकरण हिंदू समाज में आत्मसात की डिग्री है। आत्मसात को या तो जनजातियों के दृष्टिकोण से देखा जा सकता है, या (जैसा कि सबसे अधिक बार हुआ है) प्रभावशाली हिंदू मुख्यधारा के दृष्टिकोण से। जनजातियों के दृष्टिकोण से, आत्मसात की सीमा के अतिरिक्त, हिंदू समाज के प्रति दृष्टिकोण भी एक प्रमुख मानदंड है, जिसमें उन जनजातियों के बीच भेद किया जाता है जो हिंदू धर्म के प्रति सकारात्मक रूप से झुकाव रखती हैं और जो इसका विरोध या प्रतिरोध करती हैं। मुख्यधारा के दृष्टिकोण से, जनजातियों को हिंदू समाज में दी गई स्थिति के संदर्भ में देखा जा सकता है, जिसमें कुछ को दी गई उच्च स्थिति से लेकर अधिकांश को दी गई सामान्यतः निम्न स्थिति तक शामिल है।

जनजाति - एक संकल्पना का सफर

१९६० के दशक में विद्वानों ने बहस की कि क्या जनजातियों को जाति-आधारित (हिंदू) किसान समाज के साथ एक सतत रेखा के एक छोर के रूप में देखा जाना चाहिए, या वे पूरी तरह से एक अलग प्रकार का समुदाय हैं। जो लोग सतत रेखा के पक्ष में थे, उन्होंने जनजातियों को जाति-किसान समाज से मूलभूत रूप से अलग नहीं माना, बल्कि उन्हें केवल कम स्तरीकृत (कम पदानुक्रम स्तर) और संसाधन स्वामित्व के संबंध में अधिक समुदाय-आधारित बजाय व्यक्तिगत धारणा वाला माना। हालांकि, विरोधियों ने तर्क दिया कि जनजातियां जातियों से पूरी तरह अलग हैं क्योंकि उनमें शुद्धता और अशुद्धता की धारणा नहीं होती है जो जाति व्यवस्था के केंद्र में है।

एक जनजातीय गाँव का मेला

संक्षेप में, जनजाति-जाति भेद के पक्ष में तर्क इस मान्यता पर आधारित था कि हिंदू जातियों, जिनमें शुद्धता और अशुद्धता की मान्यताएँ और पदानुक्रमात्मक एकीकरण है, और ‘आदिम आस्था’ वाले जनजातीय समुदायों, जिनकी सामाजिक संगठन की विधियाँ अधिक समतावादी और रिश्तेदारी-आधारित हैं, के बीच एक सांस्कृतिक अंतर माना गया है।

1970 के दशक तक जनजाति की सभी प्रमुख परिभाषाओं को गलत सिद्ध कर दिया गया। यह बताया गया कि जनजाति-किसान भेद किसी भी सामान्य रूप से प्रस्तावित मानदंड—आकार, पृथकता, धर्म और जीविका के साधन—के आधार पर टिकता नहीं। कुछ भारतीय “जनजातियाँ” जैसे संथाल, गोंड और भील बहुत बड़ी हैं और विस्तृत क्षेत्र में फैली हुई हैं। कुछ जनजातियाँ जैसे मुंडा, हो और अन्य लंबे समय से स्थायी कृषि कर रही हैं, और यहाँ तक कि शिकार-संग्रह करने वाली जनजातियाँ, जैसे बिहार की बिरहोर, टोकरियाँ बनाने, तेल निकालने आदि के लिए विशेषज्ञ परिवारों को रोज़गार देती हैं। यह भी कई मामलों में बताया गया है कि अन्य विकल्पों की अनुपस्थिति में “जातियाँ” (या गैर-जनजातीय) शिकार और संग्रह की ओर मुड़ी हैं।

जाति-जनजाति अंतर पर चर्चा के साथ-साथ यह व्यापक साहित्य भी था कि किस तरह से युगों-युग से संस्कृतिकरण, हिंदू समाज में स्वीकृति आदि के माध्यम से जनजातियाँ हिंदू समाज में समाहित हो गईं।

शूद्र वर्ग जाति हिंदुओं द्वारा विजय के बाद, संस्कृति-ग्रहण और अन्य तरीकों से उनमें समाहित हो गया। भारतीय इतिहास के पूरे कालखंड को अक्सर इस रूप में देखा जाता है कि विभिन्न जनजातीय समूहों को जाति हिंदू समाज में उस पदानुक्रम के विभिन्न स्तरों पर अवशोषित किया गया, जैसे-जैसे उनकी भूमि उपनिवेशित हुई और जंगलों की कटाई हुई। इसे या तो स्वाभाविक माना जाता है, जो प्रक्रिया इस बात के समानांतर है कि सभी समूह हिंदू धर्म में संप्रदायों के रूप में समाहित हो जाते हैं; या इसे शोषणकारी माना जाता है। मानवशास्त्रियों की प्रारंभिक शाखा ने जनजातीय समूहों के मुख्यधारा में सांस्कृतिक समाहित होने के पहलुओं पर बल दिया, जबकि बाद के लेखकों ने इस समावेशन के शोषणकारी और राजनीतिक स्वरूप पर ध्यान केंद्रित किया है।

कुछ विद्वानों ने यह तर्क भी दिया है कि जनजातियों को “प्राचीन”—अर्थात् मूल या शुद्ध—समाजों के रूप में मानने के लिए कोई सुसंगत आधार नहीं है, जो सभ्यता से अप्रभावित हों। वे इसके बजाय यह प्रस्ताव देते हैं कि जनजातियों को वास्तव में “द्वितीयक” घटनाएँ मानना चाहिए, जो पूर्ववर्ती राज्यों और जनजातियों जैसे गैर-राज्य समूहों के बीच शोषणकारी और उपनिवेशवादी संपर्क से उत्पन्न हुई हैं। यह संपर्क स्वयं “जनजातीयता” की एक विचारधारा को जन्म देता है—जनजातीय समूह स्वयं को जनजाति के रूप में परिभाषित करने लगते हैं ताकि नवसाक्षात्कृत अन्यों से स्वयं को भिन्न कर सकें।

फिर भी, यह विचार कि जनजातियाँ पाषाण युग की शिकार और खाद्य संग्रह करने वाली समाजों की तरह हैं जो समय के स्पर्श से अछूती रह गई हैं, अब भी सामान्य है, यद्यपि यह लंबे समय से सच नहीं रहा है। सबसे पहले, आदिवासी हमेशा वह उत्पीड़ित समूह नहीं रहे जैसे अब हैं—मध्य भारत में गोंड राज्य थे, जैसे गढ़ा मंडला या चंदा का। मध्य और पश्चिम भारत के तथाकथित राजपूत राज्यों में से कई वास्तव में आदिवासी समुदायों के भीतर स्तरीकरण की प्रक्रिया से उभरे थे। आदिवासी अक्सर मैदानी लोगों पर अपने ऊपर हमले करने की क्षमता और स्थानीय मिलिशिया के रूप में सेवाएँ देने के कारण प्रभुत्व जमाते थे। वे वनोपज, नमक और हाथियों का व्यापार करके एक विशेष व्यापारिक आला भी रखते थे। इसके अतिरिक्त, पूँजीवादी अर्थव्यवस्था की वन संसाधनों और खनिजों का दोहन करने और सस्ते श्रम की भर्ती करने की चाल ने जनजातीय समाजों को मुख्यधारा के समाज से बहुत पहले ही संपर्क में ला दिया था।

राष्ट्रीय विकास बनाम जनजातीय विकास

‘विकास’ की अनिवार्यताओं ने जनजातियों के प्रति दृष्टिकोणों को नियंत्रित किया है और राज्य की नीतियों को आकार दिया है। राष्ट्रीय विकास, विशेष रूप से नेहरू युग में, बड़े बांधों, कारखानों और खानों के निर्माण से जुड़ा था। चूंकि जनजातीय क्षेत्र देश के खनिज-समृद्ध और वनाच्छादित भागों में स्थित थे, जनजातियों ने भारतीय समाज के शेष भाग के विकास के लिए असमान रूप से अधिक कीमत चुकाई है। इस प्रकार का विकास जनजातियों की कीमत पर मुख्यधारा को लाभ पहुंचाता रहा है। खनिजों के दोहन और जलविद्युत संयंत्रों की स्थापना के लिए अनुकूल स्थलों के उपयोग के अनिवार्य उपोत्पाद के रूप में जनजातियों को उनकी भूमि से वंचित करने की प्रक्रिया घटित हुई है, जिनमें से अनेक जनजातीय क्षेत्रों में थे।

अधिकांश जनजातीय समुदायों पर निर्भर वनों की हानि एक प्रमुख आघात रही है। वनों का व्यवस्थित दोहन ब्रिटिश काल में प्रारंभ हुआ और स्वतंत्रता के बाद भी यह प्रवृत्ति जारी रही। भूमि में निजी संपत्ति का आगमन भी जनजातियों पर प्रतिकूल प्रभाव डाला है, जिनकी समुदाय-आधारित सामूहिक स्वामित्व की पद्धतियां नई व्यवस्था में असहाय स्थिति में आ गईं। इसका ताजा उदाहरण नर्मदा पर बनाए जा रहे बांधों की श्रृंखला है, जहां अधिकांश लागत और लाभ विभिन्न समुदायों और क्षेत्रों को असमान रूप से प्रतीत होते हैं।

कई जनजातीय सघन क्षेत्रों और राज्यों को भी विकास के दबाव के जवाब में गैर-जनजातीय लोगों के भारी अंतर्वासन की समस्या का सामना करना पड़ रहा है। इससे जनजातीय समुदायों और संस्कृतियों को विघटित और अभिभूत करने का खतरा है, साथ ही जनजातीयों के शोषण की प्रक्रिया भी तेज हो रही है। उदाहरण के लिए, झारखंड के औद्योगिक क्षेत्रों में जनजातीय जनसंख्या की हिस्सेदारी कम हुई है। लेकिन सबसे प्रभावशाली मामले शायद उत्तर-पूर्व में हैं। त्रिपुरा जैसे राज्य में एक ही दशक के भीतर जनजातीय जनसंख्या की हिस्सेदारी आधी हो गई, जिससे वे अल्पसंख्यक हो गए। अरुणाचल प्रदेश पर भी इसी तरह का दबाव है।

आज की जनजातीय पहचान

जनजातीय समुदायों को मुख्यधारा की प्रक्रियाओं में जबरन शामिल करने का प्रभाव उनकी अर्थव्यवस्था के साथ-साथ उनकी संस्कृति और समाज पर भी पड़ा है। आज की जनजातीय पहचान इस अंतरक्रियात्मक प्रक्रिया से बनती है, न कि जनजातियों के किसी आदिम (मूलभूत, प्राचीन) लक्षण से। क्योंकि मुख्यधारा के साथ अंतरक्रिया आमतौर पर जनजातीय समुदायों के लिए प्रतिकूल शर्तों पर हुई है, इसलिए आज की कई जनजातीय पहचानें गैर-जनजातीय दुनिया के प्रभावशाली बल के प्रति प्रतिरोध और विरोध के विचारों के केंद्रित हैं।

सफलताओं का सकारात्मक प्रभाव — जैसे कि झारखंड और छत्तीसगढ़ को लंबे संघर्ष के बाद राज्य का दर्जा मिलना — चल रही समस्याओं के कारण सीमित हो जाता है। उदाहरण के लिए, उत्तर-पूर्व के कई राज्यों में दशकों से विशेष कानून लागू हैं जो नागरिकों की नागरिक स्वतंत्रताओं को सीमित करते हैं।

जनजातीय महिला समुदायों द्वारा आंदोलन

एक अन्य महत्वपूर्ण विकास जनजातीय समुदायों में शिक्षित मध्य वर्ग का धीरे-धीरे उभरना है। यह उत्तर-पूर्वी राज्यों में सबसे अधिक दिखाई देता है, लेकिन अब यह देश के बाकी हिस्सों में भी दिखने लगा है, विशेष रूप से बड़े जनजातीय समुदायों के सदस्यों में। आरक्षण की नीतियों के साथ-साथ (जिसके बारे में आप अध्याय 5 में और अधिक जानेंगे), शिक्षा एक शहरीकृत पेशेवर वर्ग का निर्माण कर रही है। जैसे-जैसे जनजातीय समाज अधिक विभेदित होते हैं — अर्थात् उनमें वर्ग और अन्य विभाजन विकसित होते हैं — जनजातीय पहचान के दावे के लिए विभिन्न आधार उभर रहे हैं।

आदिवासी आंदोलनों को जन्म देने वाले दो प्रमुख मुद्दे सबसे अधिक महत्वपूर्ण रहे हैं। ये मुद्दे भूमि और विशेष रूप से वनों जैसे महत्वपूर्ण आर्थिक संसाधनों पर नियंत्रण से संबंधित हैं, और जातीय-सांस्कृतिक पहचान से जुड़े मुद्दे हैं। ये दोनों अक्सर साथ-साथ चल सकते हैं, लेकिन आदिवासी समाज में विभेदन के साथ वे अलग भी हो सकते हैं। आदिवासी समाजों के भीतर मध्यम वर्ग अपनी आदिवासी पहचान को जिस कारण से आगे बढ़ाता है, वह कारण गरीब और अशिक्षित आदिवासियों के आदिवासी आंदोलनों से जुड़ने के कारणों से भिन्न हो सकता है। किसी भी अन्य समुदाय की तरह, ये भविष्य को आकार देने वाले इन प्रकार की आंतरिक गतिशीलता और बाहरी बलों के बीच संबंध होंगे।

बॉक्स 3.1

आदिवासी पहचान के दावे बढ़ रहे हैं। इसका कारण आदिवासी समाज के भीतर मध्यम वर्ग का उदय है। विशेष रूप से इस वर्ग के उदय के साथ, संस्कृति, परंपरा, जीविका, यहां तक कि भूमि और संसाधनों पर नियंत्रण के मुद्दे, साथ ही आधुनिकता की परियोजनाओं के लाभों में हिस्से की मांगें भी, जनजातियों के बीच पहचान की अभिव्यक्ति का अभिन्न हिस्सा बन गई हैं। इसलिए, अब जनजातियों के बीच एक नई चेतना आ रही है, जो उसके मध्यम वर्ग से आ रही है। मध्यम वर्ग स्वयं आधुनिक शिक्षा और आधुनिक व्यवसायों का परिणाम है, जो बदले में आरक्षण नीतियों द्वारा सहायता प्राप्त है…

(स्रोत: वर्जिनियस ज़क्सा, ‘संस्कृति, राजनीति और पहचान: भारत में जनजातियों का मामला’, जॉन एट अल 2006 में)

3.3 परिवार और किनवा

हम में से प्रत्येक एक परिवार में जन्म लेता है, और हम में से अधिकांश लंबे वर्षों तक उसी में बिताते हैं। आमतौर पर हम अपने परिवार के प्रति बहुत गहरी भावनाएँ रखते हैं। कभी-कभी हम अपने माता-पिता, दादा-दादी, भाई-बहन, चाचा-चाची, मामा-मामी और चचेरे-ममेरे भाई-बहनों के बारे में बहुत अच्छा महसूस करते हैं, जबकि कभी-कभी नहीं। एक ओर, हम उनके हस्तक्षेप से चिढ़ते हैं, और फिर भी जब हम उनसे दूर होते हैं तो उनके दबाव भरे तरीकों की कमी महसूस करते हैं। परिवार गहरी गर्मजोशी और देखभाल का स्थान है। यह कड़वे संघर्ष, अन्याय और हिंसा का स्थल भी रहा है। कन्या भ्रूण हत्या, संपत्ति को लेकर भाइयों के बीच हिंसक झगड़े और भद्दे कानूनी विवाद परिवार और रिश्तेदारी का वैसा ही हिस्सा हैं जैसे करुणा, त्याग और देखभाल की कहानियाँ।

परिवार की संरचना को एक सामाजिक संस्था के रूप में स्वयं में भी अध्ययन किया जा सकता है और समाज की अन्य सामाजिक संस्थाओं से उसके संबंध के संदर्भ में भी। स्वयं में एक परिवार को नाभिकीय या विस्तारित परिभाषित किया जा सकता है। यह पुरुष-प्रधान या महिला-प्रधान हो सकता है। वंश की रेखा मातृसूत्री या पितृसूत्री हो सकती है। परिवार की यह आंतरिक संरचना सामान्यतः समाज की अन्य संरचनाओं, अर्थात् राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक आदि से संबद्ध होती है। इस प्रकार हिमालय क्षेत्र के गाँवों से पुरुषों के प्रवास से गाँव में असामान्य अनुपात में महिला-प्रधान परिवार हो सकते हैं। या भारत में सॉफ्टवेयर उद्योग में युवा माता-पिता के कार्य अनुसूची से युवा पोते-पोतियों की देखभाल करने वाले दादा-दादी की बढ़ती संख्या हो सकती है। परिवार की संरचना और उसकी संरचना इस प्रकार बदलती है। और इन परिवर्तनों को समाज में हो रहे अन्य परिवर्तनों के संदर्भ में समझा जा सकता है। परिवार (निजी क्षेत्र) आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक और शैक्षिक (सार्वजनिक) क्षेत्रों से जुड़ा होता है।

परिवार हमारे जीवन का अभिन्न अंग है। हम इसे स्वाभाविक मान लेते हैं। हम यह भी मान लेते हैं कि दूसरों के परिवार भी हमारे जैसे ही होंगे। जैसा कि हमने देखा, परिवारों की संरचनाएँ भिन्न होती हैं और ये संरचनाएँ बदलती भी हैं। कभी-कभी ये बदलाव आकस्मिक होते हैं, जैसे जब कोई युद्ध होता है या लोग काम की तलाश में प्रवास करते हैं। कभी-कभी ये बदलाव जानबूझकर लाए जाते हैं, जैसे जब युवा अपने जीवनसा�ी को खुद चुनने का निर्णय लेते हैं बजाय इसके कि बड़े-बुजुर्ग तय करें। या जब समलैंगिक प्रेम को समाज में खुलकर व्यक्त किया जाता है।

जिन तरह के बदलाव होते हैं, उससे स्पष्ट है कि केवल परिवार की संरचनाएँ ही नहीं बदली हैं, बल्कि सांस्कृतिक विचार, मानदंड और मूल्य भी बदलते हैं। ये बदलाव लाना हालाँकि इतना आसान नहीं होता। इतिहास और समकालीन समय दोनों बताते हैं कि अक्सर परिवार और विवाह संबंधी मानदंडों में बदलाव का हिंसक विरोध होता है। परिवार के कई पहलू होते हैं। भारत में हालाँकि परिवार पर चर्चा अक्सर नाभिकीय और विस्तारित परिवार के इर्द-गिर्द घूमती रही है।

नाभिकीय और विस्तारित परिवार

एक नाभिकीय परिवार में केवल एक माता-पिता और उनके बच्चे होते हैं। एक विस्तारित परिवार (जिसे सामान्यतः ‘संयुक्त परिवार’ कहा जाता है) विभिन्न रूप ले सकता है, लेकिन इसमें एक से अधिक दंपति और अक्सर दो से अधिक पीढ़ियाँ एक साथ रहती हैं। यह भाइयों का समूह हो सकता है जिनकी अपनी-अपनी पारिवारिक इकाइयाँ हैं, या बुजुर्ग दंपति अपने पुत्रों, पोतों और उनके संबंधित परिवारों के साथ। विस्तारित परिवार को प्रायः भारत की पहचान माना जाता है। फिर भी यह अब या पहले भी प्रमुख रूप कतई नहीं था। यह समुदाय के कुछ वर्गों और कुछ क्षेत्रों तक सीमित था। वास्तव में ‘संयुक्त परिवार’ यह शब्द स्वयं कोई मूल भारतीय श्रेणी नहीं है। जैसा कि आई.पी. देसाई कहते हैं, “संयुक्त परिवार यह अभिव्यक्ति किसी भारतीय शब्द का अनुवाद नहीं है। यह देखना रोचक है कि अधिकांश भारतीय भाषाओँ में संयुक्त परिवार के लिए प्रयुक्त शब्द अंग्रेज़ी के ‘joint family’ के अनुवाद के समकक्ष हैं।” (देसाई 1964:40)

परिवार के विविध रूप

अध्ययनों से पता चला है कि विभिन्न समाजों में विविध पारिवारिक रूप पाए जाते हैं। निवास के नियम के संबंध में, कुछ समाज अपनी विवाह और पारिवारिक परंपराओं में मातृस्थ (matrilocal) होते हैं जबकि अन्य पितृस्थ (patrilocal) होते हैं। पहले मामले में नवविवाहित दंपति स्त्री के माता-पिता के साथ रहता है, जबकि दूसरे मामले में दंपति पुरुष के माता-पिता के साथ रहता है। उत्तराधिकार के नियमों के संबंध में, मातृरेखीय (matrilineal) समाज संपत्ति को माता से पुत्री तक स्थानांतरित करते हैं जबकि पितृरेखीय (patrilineal) समाज ऐसा पिता से पुत्र तक करते हैं। एक पितृसत्तात्मक (patriarchal) पारिवारिक संरचना वहाँ मौजूद होती है जहाँ पुरुष अधिकार और प्रभुत्व का प्रयोग करते हैं, और मातृसत्तात्मक (matriarchy) वहाँ जहाँ महिलाएं इसी प्रकार का प्रभावशाली भूमिका निभाती हैं। हालांकि, मातृसत्तात्मकता — पितृसत्तात्मकता के विपरीत — एकै सैद्धांतिक बजाय प्रायोगिक अवधारणा रही है। मातृसत्तात्मकता — अर्थात् ऐसे समाज जहाँ महिलाएं प्रभुत्व का प्रयोग करें — का कोई ऐतिहासिक या नृविज्ञानिक प्रमाण नहीं है। हालांकि, मातृरेखीय समाज अवश्य मौजूद हैं, अर्थात् ऐसे समाज जहाँ महिलाएं अपनी माताओं से संपत्ति का उत्तराधिकार प्राप्त करती हैं लेकिन उस पर नियंत्रण नहीं करती हैं, न ही सार्वजनिक मामलों में निर्णयकर्ता होती हैं।

प्रश्न

1. जाति प्रणाली में पृथक्करण और पदानुक्रम की अवधारणा की क्या भूमिका है?

2. जाति प्रणाली किन-किन नियमों को थोपती है?

3. औपनिवेशिकता ने जाति प्रणाली में क्या-क्या परिवर्तन लाए?

4. किस अर्थ में जाति शहरी उच्च जातियों के लिए अपेक्षाकृत ‘अदृश्य’ हो गई है?

5. भारत में जनजातियों का वर्गीकरण कैसे किया गया है?

6. आप किस प्रमाण की पेशकश करेंगे उस दृष्टिकोण के विरुद्ध कि ‘जनजातियाँ आदिम समुदाय हैं जो अलग-थलग जीवन जीती हैं और सभ्यता से अछूती हैं’?

7. आज जनजातीय पहचान के दृढ़ीकरण के पीछे कौन-से कारक हैं?

8. परिवार किन-किन विभिन्न रूपों में ले सकता है?

9. सामाजिक संरचना में परिवर्तन किन तरीकों से परिवार संरचना में परिवर्तन ला सकते हैं?

10. मातृरेखा (matriliny) और मातृसत्ता (matriarchy) के बीच अंतर स्पष्ट कीजिए।