हम आमतौर पर बाजारों को ऐसे स्थानों के रूप में सोचते हैं जहाँ चीज़ें खरीदी और बेची जाती हैं। इस सामान्य, रोज़मर्रा के प्रयोग में, ‘बाजार’ शब्द किसी विशेष बाजार की ओर इशारा कर सकता है जिसे हम जानते हैं, जैसे रेलवे स्टेशन के बगल वाला बाजार, फलों का बाजार, या थोक बाजार। कभी-कभी हम भौतिक स्थान की बजाय लोगों—खरीदारों और विक्रेताओं—के समूह की बात करते हैं, जो बाजार बनाते हैं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, एक साप्ताहिक सब्ज़ी बाजार अलग-अलग दिनों में पड़ोसी गाँवों या शहरी मोहल्लों में अलग-अलग स्थानों पर लग सकता है। एक अन्य अर्थ में, ‘बाजार’ किसी व्यापार या कारोबार के क्षेत्र या श्रेणी को दर्शाता है, जैसे कारों का बाजार या तैयार कपड़ों का बाजार। एक संबंधित अर्थ किसी विशेष उत्पाद या सेवा की माँग को दर्शाता है, जैसे कंप्यूटर पेशेवरों का बाजार।

इन सभी अर्थों में एक बात समान है कि वे किसी विशिष्ट बाज़ार की ओर संकेत करते हैं, जिसका अर्थ संदर्भ से सहज ही समझ में आ जाता है। लेकिन जब हम किसी विशिष्ट स्थान, लोगों के समूह या व्यावसायिक गतिविधि के क्षेत्र का उल्लेख किए बिना सामान्य रूप से ‘बाज़ार’ शब्द का प्रयोग करते हैं, तो इसका क्या अभिप्राय होता है? इस प्रयोग में उपरोक्त सभी विशिष्ट अर्थों के अतिरिक्त आर्थिक गतिविधियों और संस्थाओं का सम्पूर्ण स्पेक्ट्रम सम्मिलित होता है। इस अत्यंत व्यापक अर्थ में, ‘बाज़ार’ लगभग ‘अर्थव्यवस्था’ के समतुल्य है। हम बाज़ार को एक आर्थिक संस्था के रूप में सोचने के आदी हैं, परंतु यह अध्याय आपको दिखाएगा कि बाज़ार एक सामाजिक संस्था भी है। अपने ढंग से बाज़ार, अध्याय 3 में चर्चित जाति, जनजाति या परिवार जैसी स्पष्टतः सामाजिक संस्थाओं की भाँति तुलनीय है।

4.1 बाज़ार और अर्थव्यवस्था पर समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण

अर्थशास्त्र की अनुशासनात्मक मंशा आधुनिक पूँजीवादी अर्थव्यवस्थाओं में बाज़ारों के कार्यप्रणाली को समझना और व्याख्या करना है—उदाहरण के लिए, कीमतें कैसे निर्धारित होती हैं, विशिष्ट प्रकार के निवेश की संभावित प्रभाव क्या हो सकते हैं, या वे कारक कौन-से हैं जो लोगों को बचत या खर्च करने के लिए प्रेरित करते हैं। ऐसे में बाज़ारों के अध्ययन में समाजशास्त्र की क्या भूमिका है जो अर्थशास्त्र से परे जाकर कुछ और जोड़ती है?

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए हमें संक्षेप में अठारहवीं सदी के इंग्लैंड और आधुनिक अर्थशास्त्र की शुरुआत—जिसे उस समय ‘राजनीतिक अर्थशास्त्र’ कहा जाता था—की ओर लौटना होगा। प्रारंभिक राजनीतिक अर्थशास्त्रियों में सबसे प्रसिद्ध एडम स्मिथ थे, जिन्होंने अपनी पुस्तक The Wealth of Nations में उस बाजार-अर्थव्यवस्था को समझने का प्रयास किया जो उस समय उभर रही थी। स्मिथ ने तर्क दिया कि बाजार-अर्थव्यवस्था व्यक्तिगत लेन-देनों की एक श्रृंखला से बनी होती है, जो स्वचालित रूप से एक कार्यशील और व्यवस्थित तंत्र का निर्माण कर देती है। ऐसा तब भी होता है जबकि लाखों लेन-देनों में शामिल किसी भी व्यक्ति ने किसी तंत्र के निर्माण का इरादा नहीं किया था।

आधुनिक अर्थशास्त्र एडम स्मिथ जैसे प्रारंभिक विचारकों के विचारों से विकसित हुआ है और इसका आधार यह धारणा है कि अर्थव्यवस्था को समाज के एक पृथक भाग के रूप में इसकी स्वयं की नियमों के अनुसार संचालित होते हुए अध्ययन किया जा सकता है, यह बड़े सामाजिक या राजनीतिक संदर्भ को—जिसमें बाजार काम करते हैं—बाहर रखते हुए। इस दृष्टिकोण के विपरीत समाजशास्त्रियों ने बड़े सामाजिक ढांचे के भीतर आर्थिक संस्थाओं और प्रक्रियाओं के अध्ययन के लिए एक वैकल्पिक तरीका विकसित करने का प्रयास किया है।

समाजशास्त्री बाजारों को सामाजिक संस्थाओं के रूप में देखते हैं जिन्हें सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट तरीकों से निर्मित किया जाता है। उदाहरण के लिए, बाजार अक्सर विशिष्ट सामाजिक समूहों या वर्गों द्वारा नियंत्रित या संगठित होते हैं, और अन्य संस्थाओं, सामाजिक प्रक्रियाओं और संरचनाओं से विशिष्ट संबंध रखते हैं। समाजशास्त्री अक्सर इस विचार को यह कहकर व्यक्त करते हैं कि अर्थव्यवस्थाएं सामाजिक रूप से ‘एम्बेडेड’ होती हैं। इसे दो उदाहरणों द्वारा दर्शाया गया है, एक साप्ताहिक जनजातीय हाट का, और दूसरा औपनिवेशिक भारत में एक ‘पारंपरिक व्यापारिक समुदाय’ और उसके व्यापारिक नेटवर्क का।

एडम स्मिथ $(1723-90)$

एडम स्मिथ को समकालीन आर्थिक विचार के स्रोत के रूप में जाना जाता है। स्मिथ की प्रतिष्ठा उनकी पाँच पुस्तकों की श्रृंखला ‘द वेल्थ ऑफ नेशंस’ पर आधारित है जिसमें समझाया गया है कि किस प्रकार एक मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था में तर्कसंगत स्वार्थ आर्थिक समृद्धि की ओर ले जाता है।

छत्तीसगढ़, बस्तर, धोरई गाँव में एक साप्ताहिक ‘जनजातीय बाजार’

दुनिया भर के अधिकांश कृषि या ‘किसान’ समाजों में, आवर्ती बाजार सामाजिक और आर्थिक संगठन का एक केंद्रीय तत्व होते हैं। साप्ताहिक बाजार आसपास के गाँवों के लोगों को एक साथ लाते हैं, जो अपनी कृषि या अन्य उपज बेचने और वे निर्मित वस्तुएँ तथा अन्य वस्तुएँ खरीदने आते हैं जो उनके गाँवों में उपलब्ध नहीं होतीं। ये बाहरी क्षेत्रों के व्यापारियों के साथ-साथ साहूकारों, मनोरंजनकर्ताओं, ज्योतिषियों और अन्य कई विशेषज्ञों को भी आकर्षित करते हैं जो अपनी सेवाएँ और वस्तुएँ पेश करते हैं। ग्रामीण भारत में कुछ विशेष बाजार भी होते हैं जो कम बारंबारी के साथ लगते हैं, उदाहरण के लिए, पशु बाजार। ये आवर्ती बाजार विभिन्न क्षेत्रीय और स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं को एक-दूसरे से जोड़ते हैं और उन्हें व्यापक राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था तथा नगरों और महानगरीय केंद्रों से भी जोड़ते हैं।

साप्ताहिक हाट ग्रामीण और शहरी भारत दोनों में एक सामान्य दृश्य है। पहाड़ी और वन क्षेत्रों में (विशेषकर वे जहाँ आदिवासी रहते हैं), जहाँ बस्तियाँ फैली हुई हैं, सड़कें और संचार सुविधाएँ कमजोर हैं और अर्थव्यवस्था अपेक्षाकृत कम विकसित है, साप्ताहिक बाजार वस्तुओं के आदान-प्रदान के साथ-साथ सामाजिक संवाद का प्रमुख संस्थान है। स्थानीय लोग बाजार में आकर अपनी कृषि या वन उपज व्यापारियों को बेचते हैं, जो उसे शहरों में पुनर्विक्रय के लिए ले जाते हैं, और वे नमक तथा कृषि उपकरण जैसी आवश्यक वस्तुएँ और चूड़ियाँ तथा आभूषण जैसी उपभोग की वस्तुएँ खरीदते हैं। पर कई आगंतुकों के लिए बाजार आने का प्राथमिक कारण सामाजिक होता है — रिश्तेदारों से मिलना, विवाह की व्यवस्था करना, गपशप करना आदि।

जबकि आदिवासी क्षेत्रों का साप्ताहिक बाजार बहुत पुराना संस्थान हो सकता है, उसका स्वरूप समय के साथ बदला है। इन दूरदराज के क्षेत्रों को जोड़े जाने के बाद

एक आदिवासी क्षेत्र में साप्ताहिक बाजार

औपनिवेशिक राज्य के नियंत्रण में आने के बाद, इन्हें क्रमशः व्यापक क्षेत्रीय और राष्ट्रीय अर्थव्यवस्थाओं में समाहित किया गया। जनजातीय क्षेत्रों को सड़कें बनाकर और स्थानीय लोगों को ‘शांत’ करके (जिनमें से कई अपने तथाकथित ‘जनजातीय विद्रोहों’ के माध्यम से औपनिवेशिक शासन का विरोध करते थे) ‘खोला’ गया, ताकि इन क्षेत्रों के समृद्ध वन और खनिज संसाधनों का दोहन किया जा सके। इससे व्यापारी, साहूकार और अन्य गैर-जनजातीय लोग मैदानी इलाकों से इन क्षेत्रों में आ गए। स्थानीय जनजातीय अर्थव्यवस्था रूपांतरित हो गई क्योंकि वन उत्पाद बाहरियों को बेचे जाने लगे और नकदी तथा नई तरह की वस्तुएँ प्रणाली में प्रवेश कर गईं। जनजातीय लोगों को औपनिवेशवाद के तहत स्थापित बागानों और खानों में मजदूरों के रूप में भी भर्ती किया गया। औपनिवेशिक काल के दौरान जनजातीय श्रम के लिए एक ‘बाज़ार’ विकसित हुआ। इन सभी परिवर्तनों के कारण स्थानीय जनजातीय अर्थव्यवस्थाएँ व्यापक बाज़ारों से जुड़ गईं, जिसके परिणामस्वरूप आमतौर पर स्थानीय लोगों के लिए बहुत नकारात्मक परिणाम आए। उदाहरण के लिए, बाहरी व्यापारियों और साहूकारों के प्रवेश से आदिवासियों की गरीबी बढ़ी, जिनमें से कई ने अपनी ज़मीन बाहरियों के हाथों गँवा दी।

साप्ताहिक बाज़ार एक सामाजिक संस्था के रूप में, स्थानीय जनजातीय अर्थव्यवस्था और बाहरी दुनिया के बीच के संबंध, और आदिवासियों तथा अन्य लोगों के बीच शोषणकारी आर्थिक संबंधों को बस्तर जिले के एक साप्ताहिक बाज़ार के अध्ययन से स्पष्ट किया गया है। इस जिले में मुख्य रूप से गोंड, एक आदिवाती समूह, निवास करते हैं। साप्ताहिक बाज़ार में आपको स्थानीय लोग मिलते हैं, जिनमें जनजातीय और गैर-जनजातीय (अधिकांशतः हिंदू) शामिल हैं, साथ ही बाहरी लोग भी — मुख्य रूप से विभिन्न जातियों के हिंदू व्यापारी। वन विभाग के अधिकारी भी बाज़ार में आते हैं ताकि वे वन विभाग के लिए काम करने वाले आदिवासियों के साथ व्यापार कर सकें, और बाज़ार विभिन्न विशेषज्ञों को भी आकर्षित करता है जो अपने सामान और सेवाएँ बेचते हैं। बाज़ार में प्रमुख वस्तुएँ जिनका आदान-प्रदान होता है वे हैं — निर्मित वस्तुएँ (जैसे गहने और छोटे सामान, बर्तन और चाकू), गैर-स्थानीय खाद्य पदार्थ (जैसे नमक और हल्दी), स्थानीय खाद्य और कृषि उत्पाद तथा निर्मित वस्तुएँ (जैसे बांस की टोकरी), और वन उत्पाद (जैसे इमली और तिलहन)। वन उत्पाद जो आदिवासी लाते हैं, उसे व्यापारी खरीदते हैं जो उसे शहरों तक ले जाते हैं। बाज़ार में खरीदार ज़्यादातर आदिवासी होते हैं जबकि विक्रेता मुख्य रूप से जाति हिंदू होते हैं। आदिवासी वन और कृषि उत्पादों की बिक्री तथा मजदूरी से नकदी कमाते हैं, जिसे वे बाज़ार में मुख्य रूप से कम-मूल्य के छोटे गहनों और गहनों, और उपभोग की वस्तुओं जैसे निर्मित कपड़े पर खर्च करते हैं।

पूर्व-औपनिवेशिक और औपनिवेशिक भारत में जाति-आधारित बाज़ार और व्यापारिक नेटवर्क

भारतीय आर्थिक इतिहास के कुछ पारंपरिक विवरणों में, भारत की अर्थव्यवस्था और समाज को अपरिवर्तनीय माना गया है। आर्थिक रूपांतरण का आरंभ केवल औपनिवेशिकता के आगमन से ही माना जाता था। यह माना जाता था कि भारत प्राचीन ग्राम समुदायों से बना था जो अपेक्षाकृत आत्मनिर्भर थे, और उनकी अर्थव्यवस्थाएं मुख्यतः गैर-बाजार विनिमय के आधार पर संगठित थीं। औपनिवेशिकता और स्वतंत्रता के प्रारंभिक उत्तर-आधुनिक काल में, वाणिज्यिक मुद्रा अर्थव्यवस्था का स्थानीय कृषि अर्थव्यवस्थाओं में प्रवेश,

बॉक्स 4.1

बस्तर में एक आदिवासी गाँव का बाज़ार

धोराई एक बाज़ार गाँव का नाम है जो छत्तीसगढ़ के उत्तर बस्तर ज़िले के अंदरूनी हिस्से में गहराई में स्थित है … बाज़ार न होने वाले दिनों में धोराई एक सुस्त, पेड़ों की छाया वाला छोटा-सा गाँव है जो एक ऐसी अनचाही सड़क पर बसा है जो जंगलों से होकर घूमती हुई जाती है … धोराई में सामाजिक जीवन दो झोंपड़ीनुमा चाय की दुकानों के इर्द-गिर्द घूमता है, जिनके ग्राहक राज्य के वन विभाग के निचले दर्जे के कर्मचारी होते हैं, जिनकी बदकिस्मती उन्हें इतने दूर और महत्वहीन स्थान पर तैनात कर देती है … बाज़ार न होने वाले दिनों में—यानी शुक्रवार को छोड़कर हर दिन—धोराई लगभग होता ही नहीं; लेकिन बाज़ार वाले दिन धोराई एकदम अलग जगह लग सकता है। सड़क पर खड़े ट्रकों की भीड़ लग जाती है … निचले दर्जे के वन रक्षक चुस्त, नए-नए प्रेस किए गए वर्दी में इधर-उधर दौड़ते रहते हैं, जबकि वन विभाग के अधिक महत्वपूर्ण अधिकारी, जो दिन भर के लिए नीचे आए हैं, वन विश्राम गृह की वरंदा से कार्यवाही की निगरानी करते हैं। वे आदिवासी मज़दूरों को भुगतान करते हैं…

जब विश्राम गृह में अधिकारी दरबार लगाए बैठे होते हैं, तब हर दिशा से आदिवासी लोगों की कतारें आती रहती हैं, जंगल की उपज, अपने खेतों की पैदावार और अपने हाथों से बनी चीज़ों से लदे हुए। उनके साथ मिल जाते हैं हिंदू सब्ज़ी विक्रेता, और विशेषज्ञ कारीगर—कुम्हार, बुनकर और लोहार। समग्र छाप वैभव और अव्यवस्था की होती है, और यह भाव इसलिए और बढ़ जाता है क्योंकि एक धार्मिक अनुष्ठान भी चल रहा होता है, साथ ही बाज़ार भी … ऐसा लगता है कि पूरी दुनिया बाज़ार में उतर आई है, इंसान और उनके देवता दोनों। बाज़ार का स्थान लगभग चौकोनी आकार का एक टुकड़ा है, करीब 100 गज चौड़ा, जिसके बीचों-बीच एक शानदार बरगद का पेड़ खड़ा है। खपरैल की दुकानें संकेन्द्रित ढंग से लगी हैं, और संकरी गलियों या रास्तों से बँटी हैं, जिनमें ग्राहक भीड़ में जैसे-तैसे खुद को घुसेड़ते हैं, कम प्रतिष्ठित व्यापारियों के सामान को कुचलने से बचने की कोशिश करते हैं, जो स्थायी दुकानों के बीच हर कोने-खूनचे का इस्तेमाल अपना माल दिखाने के लिए करते हैं।

और उनका व्यापक विनिमय नेटवर्कों में समावेशन, ग्रामीण और शहरी समाज में क्रांतिकारी सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन लाने वाला माना जाता था। जबकि उपनिवेशवाद ने निश्चित रूप से प्रमुख आर्थिक रूपांतरण किए, उदाहरण के लिए इस मांग के कारण कि भूमि राजस्व नकद में दिया जाए, हालिया ऐतिहासिक अनुसंधान ने दिखाया है कि भारत की अर्थव्यवस्था का बड़ा हिस्सा पहले से ही देर से पूर्व-उपनिवेशवादी काल में व्यापक रूप से मुद्रित (व्यापार धन का उपयोग करके किया जाता था) था। और जबकि विभिन्न प्रकार की गैर-बाजार विनिमय प्रणालियाँ (जैसे ‘जजमानी प्रणाली’) कई गाँवों और क्षेत्रों में मौजूद थीं, तब भी पूर्व-उपनिवेशवादी काल के दौरान गाँव व्यापक विनिमय नेटवर्कों में समाहित थे जिनके माध्यम से कृषि उत्पाद और अन्य वस्तुएँ परिसंचरण करती थीं (बेली 1983, स्टीन और सुब्रह्मण्यम 1996)। अब ऐसा प्रतीत होता है कि ‘पारंपरिक’ और ‘आधुनिक’ (या पूंजीवादी-पूर्व और पूंजीवादी) अर्थव्यवस्था के बीच जो स्पष्ट रेखा अक्सर खींची जाती थी, वह वास्तव में काफी धुंधली है। हालिया ऐतिहासिक अनुसंधान ने पूर्व-उपनिवेशवादी भारत में मौजूद व्यापक और परिष्कृत व्यापारिक नेटवर्कों को भी उजागर किया है। निस्संदेह, हम जानते हैं कि सदियों से भारत हस्तकरघा वस्त्र (साधारण सूती और विलासी रेशम दोनों) का एक प्रमुख निर्माता और निर्यातक था, साथ ही कई अन्य वस्तुओं (जैसे मसाले) का स्रोत था जो वैश्विक बाजार में, विशेष रूप से यूरोप में, बहुत मांग में थीं। इसलिए यह आश्चर्यजनक नहीं है कि पूर्व-उपनिवेशवादी भारत में संगठित विनिर्माण केंद्रों के साथ-साथ स्वदेशी व्यापारी समूह, व्यापारिक नेटवर्क और बैंकिंग प्रणालियाँ थीं जो भारत के भीतर और भारत तथा शेष विश्व के बीच व्यापार को संभव बनाती थीं। इन पारंपरिक व्यापारिक समुदायों या जातियों की अपनी बैंकिंग और ऋण प्रणालियाँ थीं। उदाहरण के लिए, विनिमय और ऋण का एक महत्वपूर्ण साधन हुंडी, या विनिमय पत्र (एक ऋण नोट की तरह) था, जो व्यापारियों को दूरस्थ व्यापार करने की अनुमति देता था। चूँकि व्यापार प्रायः इन समुदायों की जाति और किनship नेटवर्कों के भीतर होता था, देश के एक हिस्से का व्यापारी ऐसी हुंडी जारी कर सकता था जिसे किसी अन्य स्थान के व्यापारी द्वारा मान्यता दी जाती।

बॉक्स 4.2

तमिलनाडु के नकरत्तारों में जाति-आधारित व्यापार

नकरत्तार एक-दूसरे को उधार देते थे और एक-दूसरे के पास धन जमा करते थे—ऐसे जाति-निर्धारित सामाजिक संबंधों के आधार पर जो व्यापारिक क्षेत्र, आवासीय स्थान, वंश, विवाह और साझी पूजा-सदस्यता पर आधारित थे। आधुनिक पश्चिमी बैंकिंग प्रणालियों के विपरीत, यह प्रतिष्ठा, निर्णय और आरक्षित जमा—इन सिद्धांतों के अनुसार परिभाषित विनिमय-क्षेत्रों में साझा किए गए—था, न कि कोई सरकार-नियंत्रित केंद्रीय बैंक, जिसने… व्यक्तिगत नकरत्तारों में, जाति के प्रतिनिधि के रूप में, जनता के विश्वास को सुनिश्चित किया। दूसरे शब्दों में, नकरत्तार बैंकिंग प्रणाली एक जाति-आधारित बैंकिंग प्रणाली थी। व्यक्तिगत नकरत्तार अपने जीवन को विभिन्न सामुदायिक संस्थाओं में भागीदारी और प्रबंधन के इर्द-गिर्द संगठित करते थे, जो पूंजी के भंडार को संचित और वितरित करने के कार्य के अनुरूप अनुकूलित थीं।

बाजारों की सामाजिक संरचना — ‘पारंपरिक व्यापारिक समुदाय’

भारतीय अर्थव्यवस्था के कई समाजशास्त्रीय अध्ययन ‘पारंपरिक व्यापारिक समुदायों’ या ऐसी जातियों—जैसे नकरत्तार—पर केंद्रित रहे हैं। जैसा कि आप पहले ही जान चुके हैं, जाति-व्यवस्था और अर्थव्यवस्था के बीच भूमिधारण, व्यावसायिक विभेदन आदि के संदर्भ में घनिष्ठ संबंध है। यह बात व्यापार और बाजारों के मामले में भी सच है। वास्तव में, ‘वैश्य’ चार वर्णों में से एक हैं—यह इस बात का संकेत है कि व्यापारी और व्यापार या व्यवसाय का भारतीय समाज में कितना महत्व है।

प्राचीन काल से गाँव में कृषि कार्य। हालाँकि, अन्य वर्णों की तरह ‘वैश्य’ अक्सर एक ऐसी स्थिति है जिसे दावा किया जाता है या जिसकी आकांक्षा की जाती है, बजाय इसके कि यह एक निश्चित पहचान या सामाजिक स्थिति हो। यद्यपि ‘वैश्य’ समुदाय (जैसे उत्तर भारत के बनिया) हैं, जिनका पारंपरिक व्यवसाय लंबे समय से व्यापार या वाणिज्य रहा है, कुछ जातीय समूह ऐसे भी हैं जो व्यापार में प्रवेश कर चुके हैं। ऐसे समूह ऊपर की ओर गतिशीलता की प्रक्रिया में ‘वैश्य’ स्थिति को प्राप्त करते हैं या उसका दावा करते हैं। सभी जातीय समुदायों के इतिहास की तरह, अधिकांश मामलों में जातीय स्थिति या पहचान और जातीय प्रथाओं, जिनमें व्यवसाय भी शामिल है, के बीच एक जटिल संबंध होता है। भारत के ‘पारंपरिक व्यापारिक समुदायों’ में केवल ‘वैश्य’ ही नहीं, बल्कि अन्य ऐसे समूह भी शामिल हैं जिनकी विशिष्ट धार्मिक या अन्य सामुदायिक पहचानें हैं, जैसे कि पारसी, सिंधी, बोहरा या जैन। व्यापारिक समुदायों की सामाजिक दृष्टि से हमेशा उच्च स्थिति नहीं रही है; उदाहरण के लिए, औपनिवेशिक काल में नमक का दूरस्थ व्यापार एक हाशिए पर रहे ‘आदिवासी’ समूह, बंजारों, के नियंत्रण में था। प्रत्येक मामले में, सामुदायिक संस्थाओं और नैतिकता की विशिष्ट प्रकृति व्यापार की एक भिन्न संगठन और प्रथा को जन्म देती है।

भारत में बाजारों के संचालन को समझने के लिए, चाहे वह पहले के समय की बात हो या वर्तमान की, हम यह देख सकते हैं कि व्यापार के विशिष्ट क्षेत्रों पर किस प्रकार विशेष समुदायों का नियंत्रण होता है। जाति आधारित इस विशेषज्ञता का एक कारण यह है कि व्यापार और वाणिज्य अक्सर जाति और रिश्तेदारी के जरिये चलते हैं, जैसा कि हमने नकरत्तारों के उदाहरण में देखा है। चूंकि व्यापारी अपने ही समुदाय या रिश्तेदारी समूह के लोगों पर अधिक भरोसा करते हैं, वे बाहर के लोगों की अपेक्षा ऐसे नेटवर्क के भीतर ही व्यापार करना पसंद करते हैं — और इससे व्यापार के कुछ क्षेत्रों में जाति आधारित एकाधिकार बन जाता है।

गतिविधि 4.1

अपने शहर या कस्बे के किसी बाजार या खरीदारी के क्षेत्र में जाएं। पता लगाएं कि प्रमुख व्यापारी कौन हैं। वे किस समुदाय से संबंधित हैं? क्या व्यापार के कुछ विशेष क्षे� ऐसे हैं जिन पर विशेष समुदायों का नियंत्रण है, उदाहरण के लिए, आभूषण की दुकानें, किराना (राशन) की दुकानें, हार्डवेयर का व्यापार, फर्नीचर बनाने की दुकानें आदि? इनमें से कुछ दुकानों पर जाएं और उन व्यापारियों के बारे में जानकारी हासिल करें जो उन्हें चला रहे हैं और उनके समुदयों के बारे में। क्या ये वंशानुगत पारिवारिक व्यवसाय हैं?

औपनिवेशवाद और नए बाजारों का उदय

भारत में औपनिवेशिकता के आगमन ने अर्थव्यवस्था में बड़े उथल-पुथल पैदा किए, जिससे उत्पादन, व्यापार और कृषि में व्यवधान उत्पन्न हुए। एक प्रसिद्ध उदाहरण है हथकरघा उद्योग का पतन, जो अंग्रेज़ी से आए सस्ते निर्मित वस्त्रों के बाज़ार में बाढ़ लाने के कारण हुआ। यद्यपि औपनिवेशिक भारत पहले से ही एक जटिल मुद्रित अर्थव्यवस्था रखता था, अधिकांश इतिहासकार औपनिवेशिक काल को मोड़ का बिंदु मानते हैं। औपनिवेशिक युग में भारत विश्व पूँजीवादी अर्थव्यवस्था से अधिक पूरी तरह जुड़ने लगा। ब्रिटिश द्वारा उपनिवेशित होने से पहले, भारत विश्व बाज़ार के लिए निर्मित वस्त्रों का एक प्रमुख आपूर्तिकर्ता था। उपनिवेशन के बाद, वह कच्चे माल और कृषि उत्पादों का स्रोत और निर्मित वस्त्रों का उपभोक्ता बन गया, दोनों मुख्यतः औद्योगिक हो रही इंग्लैंड के लाभ के लिए। इसी समय, नए समूह (विशेष रूप से यूरोपीय) व्यापार और व्यवसाय में प्रवेश करने लगे, कभी-कभी मौजूदा व्यापारिक समुदायों के साथ गठबंधन में और कुछ मामलों में उन्हें बाहर करते हुए। लेकिन मौजूदा आर्थिक संस्थाओं को पूरी तरह उलटने के बजाय, भारत में बाज़ार अर्थव्यवस्था का विस्तार कुछ व्यापारिक समुदायों के लिए नए अवसर प्रदान करता रहा, जो बदलती आर्थिक परिस्थितियों के अनुसार खुद को पुनः-उन्मुख करके अपनी स्थिति में सुधार कर सके। कुछ मामलों में, नए समुदाय उभरे जिन्होंने औपनिवेशिकता द्वारा प्रदान किए गए आर्थिक अवसरों का लाभ उठाया और स्वतंत्रता के बाद भी आर्थिक शक्ति को बनाए रखा।

नए बाज़ार

इस प्रक्रिया का एक अच्छा उदाहरण मारवाड़ियों द्वारा प्रस्तुत किया गया है, जो शायद भारत में सबसे व्यापक और प्रसिद्ध व्यापारिक समुदाय हैं। बिरलाओं जैसे प्रमुख औद्योगिक परिवारों द्वारा प्रतिनिधित्व किया जाने वाला यह समुदाय देश भर के शहरों की बाज़ारों में दुकानदारों और छोटे व्यापारियों को भी शामिल करता है। मारवाड़ी केवल औपनिवेशिक काल के दौरान ही एक सफल व्यापारिक समुदाय बने, जब उन्होंने कोलकाता जैसे औपनिवेशिक शहरों में नई अवसरों का लाभ उठाया और पूरे देश में व्यापार और साहूकारी करने के लिए बस गए। नक्कारत्तारों की तरह, मारवाड़ियों की सफलता उनके व्यापक सामाजिक नेटवर्क पर आधारित थी, जिसने उनके बैंकिंग प्रणाली को चलाने के लिए आवश्यक विश्वास के संबंधों को बनाया। कई मारवाड़ी परिवारों ने पर्याप्त धन संचित किया ताकि वे साहूकार बन सकें, और बैंकरों के रूप में कार्य करके उन्होंने भारत में ब्रिटिशों के व्यापारिक विस्तार में भी मदद की (Hardgrove 2004)। देर से औपनिवेशिक काल में और स्वतंत्रता के बाद, कुछ मारवाड़ी परिवारों ने खुद को आधुनिक उद्योगपतियों में बदल दिया, और आज भी मारवाड़ी भारत के उद्योग पर किसी भी अन्य समुदाय की तुलना में अधिक नियंत्रण रखते हैं। औपनिवेशवाद के तहत एक नए व्यापारिक समुदाय के उदय की यह कहानी, और छोटे प्रवासी व्यापारियों से साहूकारों और फिर उद्योगपतियों में उसके रूपांतरण, आर्थिक प्रक्रियाओं के लिए सामाजिक संदर्भ की महत्ता को दर्शाती है।

4.2 पूँजीवाद को एक सामाजिक प्रणाली के रूप में समझना

आधुनिक समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक कार्ल मार्क्स भी आधुनिक पूँजीवाद के आलोचक थे। मार्क्स ने पूँजीवाद को वस्तु उत्पादन की एक प्रणाली, या बाज़ार के लिए उत्पादन, जिसमें वेतन श्रम का प्रयोग होता है, के रूप में समझा। जैसा कि आप पहले ही सीख चुके हैं, मार्क्स ने लिखा था कि सभी आर्थिक प्रणालियाँ सामाजिक प्रणालियाँ भी होती हैं। प्रत्येक उत्पादन की विधि में उत्पादन के विशिष्ट सम्बन्ध होते हैं, जो कि एक विशिष्ट वर्ग संरचना को जन्म देते हैं। उन्होंने इस बात पर बल दिया कि अर्थव्यवस्था चीज़ों (बाज़ार में घूमने वाले माल) से नहीं बनी होती, बल्कि वह उन लोगों के बीच के सम्बन्धों से बनी होती है जो उत्पादन की प्रक्रिया के माध्यम से एक-दूसरे से जुड़े होते हैं। पूँजीवादी उत्पादन की विधि के अंतर्गत, श्रम स्वयं एक वस्तु बन जाता है, क्योंकि श्रमिकों को वेतन पाने के लिए बाज़ार में अपनी श्रम-शक्ति बेचनी पड़ती है। इससे दो मूलभूत वर्ग उत्पन्न होते हैं — पूँजीपति, जो उत्पादन के साधनों (जैसे कि कारखाने) के मालिक होते हैं, और श्रमिक, जो अपना श्रम पूँजीपतियों को बेचते हैं। पूँजीपति वर्ग इस प्रणाली से लाभ कमा पाता है क्योंकि वह श्रमिकों को उस वस्तु के वास्तविक मूल्य से कम भुगतान करता है, और इस प्रकार उनके श्रम से अतिरिक्त मूल्य निकालता है। पूँजीवादी अर्थव्यवस्था और समाज के बारे में मार्क्स का सिद्धांत उन्नीसवीं और बीसवीं सदी भर पूँजीवाद की प्रकृति के बारे में अनेक सिद्धांतों और बहसों के लिए प्रेरणा का स्रोत बना।

वस्तुकरण और उपभोग

दुनिया भर में पूंजीवाद के विकास का अर्थ है कि बाजार उन स्थानों और जीवन के उन क्षेत्रों में फैल गए हैं जो पहले इस प्रणाली से अछूते थे। वस्तुकरण तब होता है जब वे चीज़ें जिनकी पहले बाजार में खरीद-फरोख्त नहीं होती थी, वस्तुओं में बदल जाती हैं। उदाहरण के लिए, श्रम या कौशल ऐसी चीज़ें बन जाते हैं जिन्हें खरीदा और बेचा जा सकता है। मार्क्स और पूंजीवाद के अन्य आलोचकों के अनुसार, वस्तुकरण की प्रक्रिया के नकारात्मक सामाजिक प्रभाव होते हैं। श्रम का वस्तुकरण एक उदाहरण है, लेकिन समकालीन समाज में कई अन्य उदाहरण भी हैं। उदाहरण के लिए, गरीबों द्वारा अमीर मरीज़ों को किडनी ट्रांसप्लांट की ज़रूरत पूरी करने के लिए किडनी बेचने को लेकर विवाद है। कई लोगों के अनुसार, मानव अंगों को वस्तु नहीं बनना चाहिए। पहले के समय में मनुष्यों को स्वयं गुलामों के रूप में खरीदा और बेचा जाता था, लेकिन आज लोगों को वस्तुओं की तरह व्यवहार करना अनैतिक माना जाता है। लेकिन आधुनिक समाज में लगभग हर कोई इस विचार को स्वीकार करता है कि किसी व्यक्ति का श्रम खरीदा जा सकता है, या अन्य सेवाएँ या कौशल पैसे के बदले दिए जा सकते हैं। यह एक ऐसी स्थिति है जो मार्क्स के अनुसार केवल पूंजीवादी समाजों में पाई जाती है।

आधुनिक भारत में, हम देख सकते हैं कि वे चीज़ें या प्रक्रियाएँ जो पहले बाज़ार विनिमय का हिस्सा नहीं थीं, वे वस्तुकृत हो गई हैं। उदाहरण के लिए, परंपरागत रूप से विवाह परिवारों द्वारा तय किए जाते थे, लेकिन अब पेशेवर विवाह ब्यूरो और वेबसाइटें हैं जो लोगों को वधू और वर खोजने में मदद करती हैं और इसके लिए शुल्क लेती हैं। एक अन्य उदाहरण कई निजी संस्थान हैं जो ‘व्यक्तित्व विकास’, बोली जाने वाली अंग्रेज़ी आदि में पाठ्यक्रम प्रदान करते हैं, जो छात्रों (अधिकतर मध्यवर्गीय युवाओं) को आधुनिक दुनिया में सफल होने के लिए आवश्यक सांस्कृतिक और सामाजिक कौशल सिखाते हैं। पहले के समय में, अच्छे व्यवहार और शिष्टाचार जैसे सामाजिक कौशल मुख्यतः परिवार के माध्यम से सिखाए जाते थे। या हम निजी रूप से स्वामित्व वाले स्कूलों, कॉलेजों और कोचिंग क्लासों के फलने-फूलने को शिक्षा की वस्तुकृत प्रक्रिया के रूप में सोच सकते हैं।

गतिविधि 4.2

वस्तुकरण या वस्तुकरणीकरण — ये बड़े-बड़े शब्द हैं जो बहुत जटिल लगते हैं। लेकिन जिस प्रक्रिया की ओर ये इशारा करते हैं, वह हमारी दिनचर्या में मौजूद एक परिचित चीज़ है। यहाँ एक सामान्य उदाहरण है — बोतलबंद पानी।

शहरों, कस्बों और अब तो अधिकांश गाँवों में भी 2 लीटर, 1 लीटर या उससे छोटी क्षमता वाली सीलबंद प्लास्टिक की बोतलों में पानी खरीदा जा सकता है। इन बोतलों को तरह-तरह की कंपनियाँ बेचती हैं और ब्रांडों की संख्या असंख्य है। लेकिन यह एक नई घटना है, दस-पंद्रह साल से ज़्यादा पुरानी नहीं। हो सकता है आप खुद ऐसा समय याद कर सकें जब बोतलबंद पानी नहीं था। बड़ों से पूछिए। आपके माता-पिता की पीढ़ी निश्चित ही उस शुरुआती अनोखेपन को याद करेगी जब बोतलबंद पानी व्यापक रूप से उपलब्ध हुआ। आपके दादा-दादी की पीढ़ी के लिए यह अकल्पनीय था कि कोई पीने का पानी बेचेगा और उसके लिए पैसे लेगा। लेकिन आज हम बोतलबंद पानी को एक सामान्य, सुविधाजनक चीज़ के रूप में लेते हैं, एक वस्तु जिसे हम खरीद (या बेच) सकते हैं।

यही वस्तुकरण/वस्तुकरणीकरण है — वह प्रक्रिया जिसके द्वारा कोई चीज़ जो वस्तु नहीं थी, वस्तु बना दी जाती है और बाज़ार अर्थव्यवस्था का हिस्सा बन जाती है।

क्या आप ऐसी अन्य चीज़ों के उदाहरण सोच सकते हैं जिन्हें अपेक्षाकृत हाल ही में वस्तु बनाया गया है? याद रखिए, वस्तु सिर्फ़ कोई वस्तु या वस्तु-चीज़ होना ज़रूरी नहीं; यह कोई सेवा भी हो सकती है। यह भी कोशिश कीजिए कि ऐसी चीज़ें सोचें जो आज वस्तु नहीं हैं लेकिन भविष्य में वस्तु बन सकती हैं। ऐसा होने के क्या कारण हो सकते हैं? अंत में, ऐसी चीज़ें सोचने की कोशिश कीजिए जो पहले वस्तु थीं लेकिन आज वस्तु नहीं रहीं (अर्थात् पहले उनकी बाज़ार या विनिमय मूल्य था लेकिन अब नहीं)। वस्तुएँ कब और क्यों वस्तु बनना बंद कर देती हैं?

पूँजीवादी समाज की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि उपभोग अधिक से अधिक महत्वपूर्ण होता जाता है, न केवल आर्थिक कारणों से बल्कि इसलिए भी क्योंकि इसका प्रतीकात्मक अर्थ होता है। आधुनिक समाजों में, उपभोग सामाजिक भेदों के निर्माण और संप्रेषण का एक महत्वपूर्ण तरीका है। उपभोक्ता कुछ विशिष्ट वस्तुओं को खरीदकर और प्रदर्शित करके अपनी सामाजिक-आर्थिक स्थिति या सांस्कृतिक प्राथमिकताओं के बारे में एक संदेश देता है, और कंपनियाँ अपने उत्पादों को बेचने के लिए सामाजिक स्थिति या संस्कृति के प्रतीकों को आकर्षण के रूप में प्रयोग करती हैं। उन विज्ञापनों के बारे में सोचिए जो हम हर दिन टेलीविज़न और सड़क किनारे होर्डिंग्स पर देखते हैं, और उन अर्थों के बारे में जो विज्ञापनदाता उपभोग वस्तुओं से जोड़कर उन्हें बेचने की कोशिश करते हैं।

समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक, मैक्स वेबर, पहले व्यक्तियों में से थे जिन्होंने बताया कि लोग जिन वस्तुओं को खरीदते और उपयोग करते हैं, वे उनकी सामाजिक स्थिति से घनिष्ठ रूप से संबंधित होती हैं। उन्होंने इस संबंध को वर्णित करने के लिए ‘स्थिति प्रतीक’ शब्द गढ़ा। उदाहरण के लिए, आज भारत में मध्य वर्ग के बीच, किसी के पास जिस ब्रांड का सेल फोन है या जिस मॉडल की कार है, वे सामाजिक-आर्थिक स्थिति के महत्वपूर्ण संकेतक हैं। वेबर ने यह भी लिखा कि वर्ग और स्थिति समूह अपने जीवनशैली के आधार पर भिन्न होते हैं।

गतिविधि 4.3

विज्ञापनों की व्याख्या

अखबारों और पत्रिकाओं से विज्ञापनों का एक संग्रह तैयार करें। संग्रह में से दो या तीन ऐसे विज्ञापन चुनें जो आपको रोचक लगें। इनमें से प्रत्येक विज्ञापन के लिए निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर देने का प्रयास करें।

1. वह उत्पाद क्या है जिसका विज्ञापन किया जा रहा है, और उस उत्पाद की क्या छवि बनाई गई है?

2. विज्ञापनदाता ने इस उत्पाद को किसी वांछनीय जीवनशैली या सामाजिक दर्जे से कैसे जोड़ने का प्रयास किया है?

4.3 वैश्वीकरण - स्थानीय, क्षेत्रीय, राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय बाजारों का आपसी जुड़ाव

1980 के दशक के उत्तरार्ध से भारत ने अपनी आर्थिक नीति में राज्य-निर्देशित विकास से उदारीकरण की ओर बदलाव के बाद अपनी आर्थिक इतिहास की एक नई युग में प्रवेश किया है। इस बदलाव ने वैश्वीकरण के युग को भी जन्म दिया, एक ऐसा काल जिसमें दुनिया तेजी से आपस में जुड़ती जा रही है — न केवल आर्थिक रूप से बल्कि सांस्कृतिक और राजनीतिक रूप से भी। वैश्वीकरण शब्द कई प्रवृत्तियों को सम्मिलित करता है, विशेष रूप से वस्तुओं, धन, सूचना और लोगों की अंतर्राष्ट्रीय गति में वृद्धि, साथ ही तकनीक (जैसे कंप्यूटर, दूरसंचार और परिवहन) और अन्य बुनियादी ढांचे का विकास जो इस गति को संभव बनाते हैं।

वैश्वीकरण की एक केंद्रीय विशेषता दुनिया भर में बाजारों का बढ़ता हुआ विस्तार और एकीकरण है। यह एकीकरण इस बात को सुनिश्चित करता है कि पृथ्वी के एक हिस्से में बाजार में आने वाला बदलाव कहीं दूर किसी अन्य स्थान पर गहरा प्रभाव डाल सकता है। उदाहरण के लिए, भारत की तेजी से उभरती सॉफ्टवेयर उद्योग को मंदी का सामना करना पड़ सकता है यदि अमेरिका की

विभिन्न क्षेत्रों में तकनीकी विकास

अर्थव्यवस्था खराब प्रदर्शन करती है (जैसा कि न्यूयॉर्क में वर्ल्ड ट्रेड सेंटर पर 9/11 के हमलों के बाद हुआ), जिससे यहाँ व्यापार और रोजगार में गिरावट आती है। सॉफ्टवेयर सेवा उद्योग और व्यापार प्रक्रिया आउटसोर्सिंग (BPO) उद्योग (जैसे कॉल सेंटर) कुछ प्रमुख माध्यम हैं जिनके जरिए भारत वैश्विक अर्थव्यवस्था से जुड़ रहा है। भारत में आधारित कंपनियाँ पश्चिम के विकसित देशों में स्थित ग्राहकों को कम लागत वाली सेवाएँ और श्रम प्रदान करती हैं। हम कह सकते हैं कि अब भारतीय सॉफ्टवेयर श्रम और अन्य सेवाओं के लिए एक वैश्विक बाजार मौजूद है।

वैश्वीकरण के अंतर्गत, केवल धन और वस्तुएँ ही नहीं, बल्कि लोग, सांस्कृतिक उत्पाद और छवियाँ भी दुनिया भर में तेजी से घूमती हैं, विनिमय के नए परिपथों में प्रवेश करती हैं और नए बाज़ार बनाती हैं। वे उत्पाद, सेवाएँ या संस्कृति के तत्व जो पहले बाज़ार प्रणाली के बाहर थे, अब उसमें खींचे जाते हैं। एक उदाहरण है पश्चिम में भारतीय आध्यात्मिकता और ज्ञान-परंपराओं (जैसे योग और आयुर्वेद) का विपणन। अंतरराष्ट्रीय पर्यटन के लिए बढ़ता बाज़ार

बॉक्स 4.3

जब एक बाज़ार स्वयं वस्तु बन जाता है: पुष्कर ऊँट मेला

“कार्तिक का महीना आते ही …, थार के ऊँट चालक अपने रेगिस्तान के जहाज़ों को सजा-संवार कर पुष्कर पहुँचने के लिए लंबी पदयात्रा शुरू कर देते हैं, कार्तिक पूर्णिमा के समय तक … हर साल लगभग 200,000 लोग यहाँ एकत्र होते हैं, साथ लाते हैं करीब 50,000 ऊँट और मवेशी। यह स्थान रंग, ध्वनि और गति का असाधारण मaelstrom बन जाता है, जिसमें संगीतकार, रहस्यवादी, पर्यटक, व्यापारी, जानवर और भक्तों की भीड़ होती है। यह ऊँट-सजावट का निर्वाण है, जिसमें कंघी, पायल, कढ़ाई और pom-pom का अविश्वसनीय संग्रह दिखता है।”

“धार्मिक आयोजन ऊँट मेले के साथ-साथ तेज़ी से बढ़ता है, धूप, जाप और शोभायात्राओं के साथ एक जादुई चरम पर पहुँचता है—स्नान दिवस तक, मेले की अंतिम रात, जब हज़ारों भक्त अपने पाप धोते हैं और पवित्र जल पर दीये तैराते हैं।”

(लोनली प्लैनेट पर्यटन गाइडबुक इंडिया, 11वाँ संस्करण से)

बॉक्स 4.3 के लिए अभ्यास

बॉक्स 4.3 में दिए गए अंशों को पढ़ें, जो विदेशी पर्यटकों के लिए बनाई गई एक गाइड बुक से लिए गए हैं। यह अंश इस तरीके को दर्शाता है कि किसी बाज़ार — इस मामले में पुष्कर का पारंपरिक वार्षिक पशु मेला और मेला — को स्वयं एक तरह के उत्पाद के रूप में बेचा जा सकता है, दूसरे बाज़ार में — यहाँ पर्यटन के बाज़ार में।

पुष्कर मेले में पशु बाज़ार

(कोई भी अपरिचित शब्द शब्दकोश में देखें। आपकी जानकारी के लिए: ‘कॉमरोज़’ एक तरह की हेयरस्टाइल है, और इस अंश में ऊंट के बालों की सजावटी ब्रेडिंग को दर्शाता है, ‘डाउज़िंग डे’ का अर्थ है वह दिन (कार्तिक पूर्णिमा) जब श्रद्धालु पुष्कर झील में पवित्र स्नान करते हैं।) अंशों पर कक्षा में चर्चा करें, फिर प्रश्नों के उत्तर दें:

1. पुष्कर में वस्तुओं, सेवाओं, धन और लोगों की कौन-सी नई परिपथिक धाराएँ बन गई हैं क्योंकि यह अब अंतरराष्ट्रीय पर्यटन परिपथ का हिस्सा है?

2. आपके विचार से बड़ी संख्या में विदेशी और भारतीय पर्यटकों के आने से इस मेले के संचालन के तरीके में क्या बदलाव आया है?

3. इस स्थान की धार्मिकता इसकी बाज़ार में बिकाऊपन को कैसे बढ़ाती है? क्या हम कह सकते हैं कि भारत में आध्यात्मिकता का भी बाज़ार है?

4. क्या आप धर्मों, परंपराओं, ज्ञान या यहाँ तक कि छवियों (उदाहरण के लिए, परंपरागत पोशाक में एक राजस्थानी महिला की छवि) के और उदाहरण सोच सकते हैं जो वैश्विक बाज़ार में वस्तु बन जाते हैं?

यह भी सुझाव देता है कि संस्कृति स्वयं एक वस्तु बन सकती है। एक उदाहरण राजस्थान के पुष्कर में प्रसिद्ध वार्षिक मेला है, जिसमें पशुपालक और व्यापारी दूर-दूर से ऊंट और अन्य पशु खरीदने-बेचने आते हैं। जबकि पुष्कर मेला स्थानीय लोगों के लिए एक प्रमुख सामाजिक और आर्थिक आयोजन बना हुआ है, इसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर एक प्रमुख पर्यटक आकर्षण के रूप में भी बेचा जाता है। यह मेला पर्यटकों के लिए और भी आकर्षक इसलिए है क्योंकि यह हिंदू धर्म के एक प्रमुख त्योहार कार्तिक पूर्णिमा से ठीक पहले आता है, जब श्रद्धालु पुष्कर झील में स्नान करने आते हैं। इस प्रकार इस आयोजन में हिंदू तीर्थयात्री, ऊंट व्यापारी और विदेशी पर्यटक मिलते-जुलते हैं, न केवल पशु और धन का आदान-प्रदान करते हैं बल्कि सांस्कृतिक प्रतीक और धार्मिक पुण्य भी साझा करते हैं।

उदारीकरण पर बहस - बाजार बनाम राज्य

भारतीय अर्थव्यवस्था का वैश्वीकरण मुख्यतः उदारीकरण की नीति के कारण हुआ है, जिसकी शुरुआत 1980 के दशक के अंत में हुई थी। उदारीकरण में कई नीतियाँ शामिल हैं जैसे कि सार्वजनिक क्षेत्र के उपक्रमों का निजीकरण (सरकारी स्वामित्व वाली कंपनियों को निजी कंपनियों को बेचना); पूंजी, श्रम और व्यापार पर सरकारी नियमन में ढील; विदेशी वस्तुओं को आसानी से आयात किया जा सके इसके लिए टैरिफ और आयात शुल्क में कटौती; और भारत में उद्योग स्थापित करने के लिए विदेशी कंपनियों को आसान पहुंच की अनुमति। ऐसे बदलावों के लिए एक अन्य शब्द है बाजारीकरण, या बाजारों या बाजार आधारित प्रक्रियाओं का उपयोग (सरकारी नियमन या नीतियों के बजाय) सामाजिक, राजनीतिक या आर्थिक समस्याओं को हल करने के लिए। इनमें आर्थिक नियंत्रणों में ढील या उनका हटाना (विनियमन हटाना), उद्योगों का निजीकरण, और मजदूरी और कीमतों पर सरकारी नियंत्रण हटाना शामिल है। जो लोग बाजारीकरण का समर्थन करते हैं वे मानते हैं कि ये कदम आर्थिक विकास और समृद्धि को बढ़ावा देंगे क्योंकि निजी उद्योग सरकारी उद्योग की तुलना में अधिक कुशल होता है।

उदारीकरण कार्यक्रम के तहत किए गए परिवर्तनों ने आर्थिक विकास को प्रोत्साहित किया है और भारतीय बाजारों को विदेशी कंपनियों के लिए खोल दिया है। उदाहरण के लिए, कई विदेशी ब्रांडेड वस्तुएं अब बेची जाती हैं, जो पहले उपलब्ध नहीं थीं। बढ़ता हुआ विदेशी निवेश आर्थिक विकास और रोजगार में मदद करने वाला माना जाता है। सार्वजनिक कंपनियों का निजीकरण उनकी दक्षता बढ़ाने और इन कंपनियों को चलाने के सरकार के बोझ को कम करने के लिए किया जाता है। हालांकि, उदारीकरण का प्रभाव मिश्रित रहा है। कई लोग तर्क देते हैं कि उदारीकरण और वैश्वीकरण का भारत पर नकारात्मक शुद्ध प्रभाव पड़ा है या पड़ेगा — यानी लागत और नुकसान लाभ और फायदों से अधिक होंगे। भारतीय उद्योग के कुछ क्षेत्र (जैसे सॉफ्टवेयर और सूचना प्रौद्योगिकी) या कृषि (जैसे मछली या फल) वैश्विक बाजार तक पहुंच से लाभान्वित हो सकते हैं, लेकिन अन्य क्षेत्र (जैसे ऑटोमोबाइल, इलेक्ट्रॉनिक्स या तिलहन) को नुकसान होगा क्योंकि वे विदेशी उत्पादकों से प्रतिस्पर्धा नहीं कर सकते।

उदाहरण के लिए, भारतीय किसान अब अन्य देशों के किसानों से प्रतिस्पर्धा का सामना कर रहे हैं क्योंकि कृषि उत्पादों का आयात अनुमत है। पहले, भारतीय कृषि को समर्थन मूल्यों और सब्सिडियों द्वारा विश्व बाजार से संरक्षित रखा गया था। समर्थन मूल्य किसानों के लिए न्यूनतम आय सुनिश्चित करने में मदद करते हैं क्योंकि ये वे मूल्य होते हैं जिन पर सरकार कृषि वस्तुओं को खरीदने के लिए सहमत होती है। सब्सिडियां खेती की लागत को कम करती हैं क्योंकि सरकार इनपुट्स (जैसे खाद या डीज़ल तेल) के लिए वसूली जाने वाली कीमत का एक हिस्सा भुगतान करती है। उदारीकरण बाजारों में इस तरह की सरकारी हस्तक्षेप के खिलाफ है, इसलिए समर्थन मूल्यों और सब्सिडियों को घटाया जाता है या वापस ले लिया जाता है। इसका मतलब है कि कई किसान खेती से एक सभ्य जीविका नहीं कमा पा रहे हैं। इसी तरह, छोटे निर्माता वैश्विक प्रतिस्पर्धा के संपर्क में आ गए हैं क्योंकि विदेशी वस्तुओं और ब्रांडों ने बाजार में प्रवेश किया है, और कुछ प्रतिस्पर्धा करने में सक्षम नहीं रहे हैं। सार्वजनिक क्षेत्र के उद्योगों के निजीकरण या बंद होने से कुछ क्षेत्रों में रोजगार की हानि हुई है, और संगठित क्षत्र के नुकसान पर असंगठित क्षेत्र के रोजगार में वृद्धि हुई है। यह श्रमिकों के लिए अच्छा नहीं है क्योंकि संगठित क्षेत्र आमतौर पर बेहतर वेतन और अधिक नियमित या स्थायी नौकरियां प्रदान करता है। (कक्षा XII की दूसरी पाठ्यपुस्तक सामाजिक परिवर्तन और विकास भारत में में कृषि परिवर्तन और उद्योग के अध्याय देखें)।

इस अध्याय में हमने देखा है कि समकालीन भारत में ग्रामीण हाट से लेकर आभासी स्टॉक एक्सचेंज तक कई प्रकार के बाज़ार मौजूद हैं। ये बाज़ार स्वयं सामाजिक संस्थाएँ हैं और जाति व वर्ग जैसे सामाजिक संरचना के अन्य पहलुओं से विभिन्न तरीकों से जुड़े हुए हैं। इसके अतिरिक्त, हमने यह भी सीखा है कि विनिमय की एक सामाजिक और प्रतीकात्मक महत्त्व होता है जो इसके तत्काल आर्थिक उद्देश्य से कहीं आगे तक जाता है। इसके अलावा, वस्तुओं और सेवाओं के विनिमय या परिसंचरण के तरीके भारतीय अर्थव्यवस्था के उदारीकरण और वैश्वीकरण के कारण तेज़ी से बदल रहे हैं। वस्तुओं, सेवाओं, सांस्कृतिक प्रतीकों, धन आदि के परिसंचरण के कई अलग-अलग तरीके और स्तर हैं — किसी गाँव या कस्बे के स्थानीय बाज़ार से लेकर नैस्डैक जैसे वैश्विक व्यापारिक नेटवर्क तक। आज के तेज़ी से बदलते दुनिया में यह समझना महत्वपूर्ण है कि बाज़ार निरंतर किस प्रकार रूपांतरित हो रहे हैं और इन परिवर्तनों के व्यापक सामाजिक और आर्थिक परिणाम क्या हैं।

प्रश्न

1. ‘अदृश्य हाथ’ (invisible hand) पद से क्या अभिप्राय है?

2. बाज़ारों पर समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण आर्थिक दृष्टिकोण से किस प्रकार भिन्न है?

3. एक बाज़ार — जैसे कि साप्ताहिक ग्रामीण हाट — किस प्रकार एक सामाजिक संस्था है?

4. जाति और किन-नेटवर्क किसी व्यवसाय की सफलता में किस प्रकार योगदान देते हैं?

5. औपनिवेशिकता के आगमन के बाद भारतीय अर्थव्यवस्था किस प्रकार बदली?

6. उदाहरणों की सहायता से ‘कमोडिटीकरण’ (commoditisation) की व्याख्या कीजिए।

7. ‘स्टेटस प्रतीक’ क्या है?

8. ‘वैश्वीकरण’ लेबल के तहत किन प्रक्रियाओं को शामिल किया जाता है?

9. ‘उदारीकरण’ से क्या तात्पर्य है?

10. आपकी राय में, क्या उदारीकरण के दीर्घकालिक लाभ इसकी लागत से अधिक होंगे? अपने उत्तर के कारण दीजिए।