परिवार, जाति, जनजाति और बाज़ार — ये वे सामाजिक संस्थाएँ हैं जिन पर पिछले दो अध्यायों में विचार किया गया है। इन संस्थाओं को समुदायों के निर्माण और समाज के संचालन में उनकी भूमिका के दृष्टिकोण से देखा गया। इस अध्याय में हम ऐसी संस्थाओं के एक समान रूप से महत्वपूर्ण पहलू पर विचार करते हैं, अर्थात् असमानता और बहिष्कार के प्रतिरूपों को रचने और बनाए रखने में उनकी भूमिका।

हम में से अधिकांश जो भारत में जन्मे हैं और यहीं जीवन बिताते हैं, उनके लिए सामाजिक असमानता और बहिष्कार जीवन के तथ्य हैं। हम सड़कों और रेलवे प्लेटफार्मों पर भिखारियों को देखते हैं। हम छोटे बच्चों को घरेलू नौकर, निर्माण सहायक, सड़क किनारे के ढाबों और चाय की दुकानों में सफाई करते और सहायता करते देखते हैं। हमें यह देखकर आश्चर्य नहीं होता कि छोटे बच्चे, जो मध्यवर्गीय शहरी घरों में घरेलू काम करते हैं, बड़े बच्चों का स्कूल बैग स्कूल तक पहुँचाते हैं। यह हमें तुरंत अन्यायपूर्ण नहीं लगता कि कुछ बच्चों को स्कूल जाने से वंचित रखा जाता है। हम में से कुछ स्कूलों में बच्चों के साथ जातिगत भेदभाव के बारे में पढ़ते हैं; कुछ इसका सामना करते हैं। इसी प्रकार, महिलाओं के खिलाफ हिंसा और अल्पसंख्यक समूहों तथा दिव्यांगों के प्रति पूर्वाग्रह की समाचार रिपोर्टें हमारे दैनंदिन जीवन का हिस्सा हैं।

सामाजिक असमानता और बहिष्कार की यह दैनंदिनता अक्सर उन्हें अपरिहार्य, लगभग स्वाभाविक प्रतीत कराती है। यदि हम कभी-कभी यह पहचान भी लें कि असमानता और बहिष्कार अपरिहार्य नहीं हैं, तो हम अक्सर उन्हें किसी न किसी रूप में ‘योग्य’ या ‘न्यायसंगत’ मान लेते हैं। हो सकता है कि गरीब और हाशिये पर खड़े लोग वहीं हैं क्योंकि उनमें क्षमता की कमी है, या उन्होंने अपनी स्थिति सुधारने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं किए? इस प्रकार हम उनकी दुर्दशा के लिए उन्हें ही दोषी ठहराते हैं — यदि वे केवल कठिन परिश्रम करते या अधिक बुद्धिमान होते, तो वे वहाँ नहीं होते।

एक निकट परीक्षण दिखाएगा कि समाज के निचले पायदानों पर स्थित लोगों से अधिक कठिन परिश्रम शायद ही कोई करता है। जैसा कि एक दक्षिण अमेरिकी कहावत कहती है — “यदि कठिन श्रम वास्तव में इतना अच्छा होता, तो अमीर लोग उसे सिर्फ अपने लिए रख लेते!” पूरी दुनिया में, पथर तोड़ना, खुदाई करना, भारी वजन उठाना, रिक्शा या गाड़ी खींचना जैसा कठिन श्रम हमेशा गरीबों द्वारा ही किया जाता है। और फिर भी वे शायद ही कभी अपने जीवन के अवसरों में सुधार कर पाते हैं। हमें कितनी बार कोई गरीब निर्माण श्रमिक छोटा निर्माण ठेकेदार बनते हुए मिलता है? केवल फिल्मों में ही कोई सड़क पर रहने वाला बच्चा उद्योगपति बन सकता है, लेकिन फिल्मों में भी अक्सर यह दिखाया जाता है कि ऐसा नाटकीय उत्थान अवैध या अनैतिक तरीकों से ही संभव है।

गतिविधि 5.1

अपने पड़ोस में कुछ सबसे अमीर और कुछ सबसे गरीब लोगों की पहचान करें, वे लोग जिनसे आप या आपका परिवार परिचित है। (उदाहरण के लिए एक रिक्शावाला या कूली या घरेलू कामगार और एक सिनेमा हॉल का मालिक या निर्माण ठेकेदार या होटल मालिक, या डॉक्टर… आपके संदर्भ में यह कुछ और भी हो सकता है)। प्रत्येक समूह से एक व्यक्ति से बात करने की कोशिश करें ताकि उनकी दिनचर्या के बारे में पता चल सके। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, जानकारी को एक काल्पनिक डायरी के रूप में व्यवस्थित करें जिसमें उस व्यक्ति की गतिविधियों का विवरण हो, उस समय से जब वह उठता है लेकर उस समय तक जब वह सोने जाता है, एक सामान्य (या औसत) कार्य दिवस पर। इन डायरियों के आधार पर, निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर देने की कोशिश करें और उन्हें अपने सहपाठियों के साथ चर्चा करें।

प्रत्येक व्यक्ति दिन में कितने घंटे काम करता है? वे किस प्रकार का काम करते हैं - किस प्रकार से उनका काम थकाऊ, तनावपूर्ण, सुखद या असुखद है? इसमें अन्य लोगों के साथ किस प्रकार के संबंध शामिल होते हैं - क्या उन्हें आदेश लेने पड़ते हैं, आदेश देने पड़ते हैं, सहयोग मांगना पड़ता है, अनुशासन लागू करना पड़ता है….? क्या उनके साथ सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता है जिनसे उन्हें अपने काम में निपटना पड़ता है, या क्या उन्हें स्वयं दूसरों के प्रति सम्मान दिखाना पड़ता है?

हो सकता है कि आपके द्वारा जाना गया सबसे गरीब व्यक्ति, और कुछ मामलों में सबसे अमीर व्यक्ति भी, वास्तव में कोई वास्तविक ‘नौकरी’ न रखता हो या वर्तमान में ‘काम न कर रहा हो’। यदि ऐसा है, तो फिर भी उनकी दिनचर्या के बारे में पता लगाएं। लेकिन इसके अतिरिक्त, निम्नलिखित प्रश्नों के उत्तर देने की कोशिश करें।

• व्यक्ति ‘बेरोजगार’ क्यों है? क्या उसने/उसने काम की तलाश की है? वह स्वयं को किस प्रकार सहारा दे रहा/रही है? बिना किसी काम के होने के तथ्य से वे किस प्रकार प्रभावित होते हैं? क्या उनकी जीवनशैली तब से अलग है जब वे काम कर रहे थे?

गतिविधि 5.1 आपको इस व्यापक रूप से स्वीकृत सामान्य-बुद्धि के विचार को पुनर्विचार करने के लिए आमंत्रित करती है कि केवल कठिन परिश्रम ही किसी व्यक्ति के जीवन के अवसरों को बेहतर बना सकता है। यह सच है कि कठिन परिश्रम मायने रखता है, और व्यक्तिगत योग्यता भी। यदि अन्य सभी चीजें समान होतीं, तो निजी प्रयास, प्रतिभा और भाग्य निश्चित रूप से व्यक्तियों के बीच सभी अंतरों की व्याख्या करते। लेकिन, जैसा कि लगभग हमेशा होता है, अन्य सभी चीजें समान नहीं होतीं। ये गैर-व्यक्तिगत या समूहगत अंतर ही सामाजिक असमानता और बहिष्कार की व्याख्या करते हैं।

5.1 सामाजिक असमानता और बहिष्कार में ‘सामाजिक’ क्या है?

इस खंड में पूछा गया प्रश्न तीन व्यापक उत्तरों का है जिन्हें संक्षेप में इस प्रकार कहा जा सकता है। पहला, सामाजिक असमानता और बहिष्कार सामाजिक इसलिए हैं क्योंकि ये व्यक्तियों के बारे में नहीं बल्कि समूहों के बारे में हैं। दूसरा, वे इस अर्थ में सामाजिक हैं कि वे आर्थिक नहीं हैं, यद्यपि सामाजिक और आर्थिक असमानता के बीच प्रायः एक मजबूत संबंध होता है। तीसरा, वे व्यवस्थित और संरचित हैं—सामाजिक असमानताओं में एक निश्चित प्रतिरूप होता है। ‘सामाजिक’ के इन तीन व्यापक अर्थों का संक्षेप में नीचे विवरण किया गया है।

सामाजिक असमानता

हर समाज में कुछ लोगों के पास मूल्यवान संसाधनों — धन, संपत्ति, शिक्षा, स्वास्थ्य और सत्ता — का बड़ा हिस्सा होता है, दूसरों की तुलना में। इन सामाजिक संसाधनों को तीन प्रकार के पूंजी में बाँटा जा सकता है — आर्थिक पूंजी जो भौतिक संपत्तियों और आय के रूप में होती है; सांस्कृतिक पूंजी जैसे शैक्षिक योग्यताएँ और दर्जा; और सामाजिक पूंजी जो संपर्कों के जाल और सामाजिक संगठनों के रूप में होती है (बोरडियू 1986)। अक्सर ये तीनों प्रकार की पूंजी एक-दूसरे से ओवरलैप करती हैं और एक को दूसरे में बदला जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक संपन्न परिवार (आर्थिक पूंजी) का व्यक्ति महँगी उच्च शिक्षा का खर्च उठा सकता है, और इस तरह सांस्कृतिक या शैक्षिक पूंजी हासिल कर सकता है। किसी के प्रभावशाली रिश्तेदार और मित्र हों (सामाजिक पूंजी) तो वह — अच्छी सलाह, सिफ़ारिशों या जानकारी के ज़रिए — एक अच्छे वेतन वाली नौकरी हासिल करने में क़ामयाब हो सकता है।

सामाजिक संसाधनों तक असमान पहुंच के ढाँचों को सामान्यतः सामाजिक असमानता कहा जाता है। कुछ सामाजिक असमानता व्यक्तियों के जन्मजात अंतरों को दर्शाती है—उदाहरण के लिए, उनकी भिन्न-भिन्न क्षमताओं और प्रयासों को। कोई व्यक्ति असाधारण बुद्धिमत्ता या प्रतिभा से संपन्न हो सकता है, या अपनी संपत्ति और हैसियत हासिल करने के लिए बहुत कठिन परिश्रम कर सकता है। तथापि, बड़े पैमाने पर सामाजिक असमानता लोगों के बीच जन्मजात या ‘प्राकृतिक’ अंतरों का परिणाम नहीं होती, बल्कि उस समाज द्वारा उत्पन्न की जाती है जिसमें वे रहते हैं। समाजशास्त्री सामाजिक स्तरीकरण (social stratification) शब्द का प्रयोग उस व्यवस्था के लिए करते हैं जिसके द्वारा किसी समाज में लोगों की श्रेणियों को पदानुक्रम में स्थान दिया जाता है। यह पदानुक्रम फिर लोगों की पहचान और अनुभवों, दूसरों के साथ उनके संबंधों तथा संसाधनों और अवसरों तक उनकी पहुंच को आकार देता है। सामाजिक स्तरीकरण को समझाने में तीन प्रमुख सिद्धांत सहायक होते हैं:

1. सामाजिक स्तरीकरण समाज की एक विशेषता है, न कि केवल व्यक्तिगत अंतरों की कोई कार्यविधि। सामाजिक स्तरीकरण एक समाज-व्यापी प्रणाली है जो लोगों की श्रेणियों के बीच सामाजिक संसाधनों को असमान रूप से बाँटती है। सबसे प्रौद्योगिकीय रूप से आदिम समाजों में—उदाहरण के लिए, शिकार और संग्रह करने वाले समाजों में—बहुत कुछ उत्पादित नहीं होता था, इसलिए केवल प्रारंभिक सामाजिक स्तरीकरण ही मौजूद रह सकता था। तथापि अधिक प्रौद्योगिकीय रूप से उन्नत समाजों में, जहाँ लोग अपनी बुनियादी जरूरतों से ऊपर एक अतिरिक्त उत्पादन करते हैं, सामाजिक संसाधन विभिन्न सामाजिक श्रेणियों में लोगों की जन्मजात व्यक्तिगत क्षमताओं की परवाह किए बिना असमान रूप से बाँटे जाते हैं।

2. सामाजिक स्तरीकरण पीढ़ियों तक बना रहता है। यह परिवार से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है और एक पीढ़ी से अगली पीढ़ी को सामाजिक संसाधनों के उत्तराधिकार से जुड़ा हुआ है। किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति आरोपित होती है। अर्थात्, बच्चे अपने माता-पिता की सामाजिक स्थितियों को ग्रहण करते हैं। जाति प्रणाली के भीतर जन्म व्यावसायिक अवसरों को निर्धारित करता है। सामाजिक असमानता के आरोपित पहलू को अंतर्जातीय विवाह की प्रथा द्वारा पुष्टि मिलती है। अर्थात्, विवाह सामान्यतः उसी जाति के सदस्यों तक सीमित रहता है, जिससे अंतर्जातीय विवाह के माध्यम से जाति रेखाओं को धुंधला करने की संभावना समाप्त हो जाती है।

3. सामाजिक स्तरीकरण विश्वासों या विचारधारा के ढाँचों द्वारा समर्थित होता है। कोई भी सामाजिक स्तरीकरण की प्रणाली पीढ़ियों तक तब तक नहीं टिक सकती जब तक कि उसे व्यापक रूप से या तो उचित या अपरिहार्य नहीं माना जाता। उदाहरण के लिए, जाति प्रणाली को शुद्धता और प्रदूषण के विरोध के संदर्भ में उचित ठहराया जाता है, जिसमें ब्राह्मणों को जन्म और व्यवसाय के आधार पर सर्वोच्च और दलितों को सबसे निम्न निर्धारित किया गया है। हालाँकि, हर कोई असमानता की किसी प्रणाली को वैध नहीं मानता। सामान्यतः, जिन लोगों को सबसे अधिक सामाजिक विशेषाधिकार प्राप्त होते हैं, वे जाति और जाति जैसी स्तरीकरण प्रणालियों के लिए सबसे मजबूत समर्थन व्यक्त करते हैं। जो लोग पदानुक्रम के सबसे निचले स्तर पर रहकर शोषण और अपमान का अनुभव करते हैं, वे उसे चुनौती देने की सबसे अधिक संभावना रखते हैं।

अक्सर हम सामाजिक बहिष्कार और भेदभाव की चर्चा ऐसे करते हैं जैसे ये केवल आर्थिक संसाधनों के भिन्न-भिन्न स्तर से संबंधित हों। यह, हालाँकि, आंशिक रूप से ही सत्य है। लोग अक्सर अपने लिंग, धर्म, जातीयता, भाषा, जाति और विकलांगता के कारण भेदभाव और बहिष्कार का सामना करते हैं। इस प्रकार, किसी विशेषाधिकार-प्राप्त पृष्ठभूमि से आने वाली महिलाएँ सार्वजनिक स्थानों पर यौन उत्पीड़न का सामना कर सकती हैं। किसी अल्पसंख्यक धार्मिक या जातीय समूह से आने वाला मध्यम वर्गीय पेशेवर किसी महानगर में भी मध्यम वर्गीय कॉलोनी में आवास पाने में कठिनाई का सामना कर सकता है। लोग अक्सर अन्य सामाजिक समूहों के बारे में पूर्वाग्रह पाले रहते हैं। हम में से प्रत्येक किसी समुदाय का सदस्य बनकर बड़ा होता है, जिससे हम न केवल अपने ‘समुदाय’, अपनी ‘जाति’ या ‘वर्ग’, अपने ‘लिंग’ के बारे में विचार प्राप्त करते हैं, बल्कि अन्यों के बारे में भी। अक्सर ये विचार पूर्वाग्रहों को प्रतिबिंबित करते हैं।

पूर्वधारणाएँ एक समूह के सदस्यों द्वारा दूसरे समूह के प्रति रखी गई पूर्व-निर्धारित रायों या दृष्टिकोणों को संदर्भित करती हैं। यह शाब्दिक अर्थ है ‘पूर्व-निर्णय’, अर्थात् किसी विषय से परिचित होने से पहले, उपलब्ध किसी भी प्रमाण पर विचार किए बिना बनाई गई राय। एक पूर्वधारणा से ग्रस्त व्यक्ति की पूर्वनिर्धारित दृष्टि अक्सर सुनी-सुनाई बातों पर आधारित होती है, प्रत्यक्ष प्रमाण पर नहीं, और नई जानकारी के बावजूद बदलने के प्रति प्रतिरोधी होती है। पूर्वधारणा सकारात्मक या नकारात्मक दोनों हो सकती है। यद्यपि यह शब्द सामान्यतः नकारात्मक पूर्व-निर्णयों के लिए प्रयुक्त होता है, यह अनुकूल पूर्व-निर्णय पर भी लागू हो सकता है। उदाहरणस्वरूप, कोई व्यक्ति अपनी ही जाति या समूह के सदस्यों के पक्ष में पूर्वधारणा से ग्रस्त हो सकता है और—किसी प्रमाण के बिना—उन्हें अन्य जातियों या समूहों के सदस्यों से श्रेष्ठ मान सकता है।

पूर्वागधारणाएँ अक्सर रूढ़ियों पर आधारित होती हैं, लोगों के एक समूह के बारे में स्थिर और अटल चरित्र-चित्रण। रूढ़ियाँ अक्सर जातीय और नस्लीय समूहों तथा महिलाओं पर लागू की जाती हैं। भारत जैसे देश में, जो लंबे समय तक उपनिवेशित रहा, इन रूढ़ियों में से कई आंशिक रूप से उपनिवेशवादी रचनाएँ हैं। कुछ समुदायों को ‘युद्धप्रिय जातियाँ’ कहा गया, कुछ अन्य को कायर या नपुंसक, तथा कुछ को अविश्वसनीय। अंग्रेज़ी और भारतीय काल्पनिक लेखन दोनों में हम अक्सर पूरे समूह को ‘आलसी’ या ‘चालाक’ के रूप में वर्गीकृत पाते हैं। यह सच हो सकता है कि कभी-कभी कुछ व्यक्ति आलसी या चालाक, बहादुर या कायर होते हैं। पर ऐसा कथन हर समूह के व्यक्तियों पर लागू होता है। ऐसे व्यक्तियों के लिए भी यह सदैव सच नहीं होता—वही व्यक्ति कभी आलसी तो कभी मेहनती हो सकता है। रूढ़ियाँ पूरे समूहों को एकल, समरूश्रेणियों में जकड़ देती हैं; वे व्यक्तियों, संदर्भों या समय के अनुसार विविधता को मान्यता नहीं देतीं। वे पूरे समुदाय को ऐसे व्यवहार करती हैं जैसे वह एक ही व्यक्ति हो जिसमें एक ही सर्वव्यापी गुण या लक्षण हो।

यदि पूर्वाग्रह दृष्टिकोणों और विचारों का वर्णन करता है, तो भेदभाव किसी अन्य समूह या व्यक्ति के प्रति वास्तविक व्यवहार को संदर्भित करता है। भेदभाव उन प्रथाओं में देखा जा सकता है जो किसी एक समूह के सदस्यों को अन्य लोगों के लिए खुले अवसरों से अयोग्य ठहराती हैं, जैसे जब किसी व्यक्ति को उसकी लिंग या धर्म के कारण नौकरी से इनकार कर दिया जाता है। भेदभाव को सिद्ध करना बहुत कठिन हो सकता है क्योंकि यह खुला या स्पष्ट रूप से कहा गया नहीं हो सकता। भेदभावपूर्ण व्यवहार या प्रथाओं को पूर्वाग्रह के बजाय अन्य, अधिक औचित्यपूर्ण कारणों से प्रेरित बताया जा सकता है। उदाहरण के लिए, जिस व्यक्ति को उसकी जाति के कारण नौकरी से इनकार किया गया है, उसे यह बताया जा सकता है कि वह अन्य लोगों की तुलना में कम योग्य था, और चयन केवल योग्यता के आधार पर किया गया था।

गतिविधि 5.2

फिल्मों या उपन्यासों से पूर्वाग्रहपूर्ण व्यवहार के उदाहरण एकत्र करें।

आपके और आपके सहपाठियों द्वारा एकत्र किए गए उदाहरणों पर चर्चा करें। पूर्वाग्रह किस प्रकार किसी सामाजिक समूह के चित्रण के तरीके में परिलक्षित होते हैं? हम यह कैसे तय करते हैं कि किसी विशेष प्रकार के चित्रण में पूर्वाग्रह है या नहीं?

क्या आप उन पूर्वाग्रहों के उदाहरणों में अंतर कर सकते हैं जो जानबूझकर थे—अर्थात, फिल्म निर्माता या लेखक उसे पूर्वाग्रहपूर्ण के रूप में दिखाना चाहता था—और अनजाने या अचेतन पूर्वाग्रहों के बीच?

सामाजिक बहिष्कार

सामाजिक बहिष्कार उन तरीकों को संदर्भित करता है जिनसे व्यक्ति व्यापक समाज में पूर्ण रूप से शामिल होने से वंचित हो सकते हैं। यह उन विविध कारकों पर ध्यान केंद्रित करता है जो व्यक्तियों या समूहों को बहुसंख्यक जनसंख्या के लिए खुले अवसरों से वंचित रखते हैं। एक पूर्ण और सक्रिय जीवन जीने के लिए व्यक्तियों को न केवल भोजन, वस्त्र और आवास की क्षमता होनी चाहिए, बल्कि शिक्षा, स्वास्थ्य, परिवहन, बीमा, सामाजिक सुरक्षा, बैंकिंग और यहाँ तक कि पुलिस या न्यायपालिका जैसी आवश्यक वस्तुओं और सेवाओं तक पहुँच भी होनी चाहिए। सामाजिक बहिष्कार आकस्मिक नहीं बल्कि व्यवस्थित है—यह समाज की संरचनात्मक विशेषताओं का परिणाम है।

भारत अधिकांश समाजों की तरह सामाजिक भेदभाव और बहिष्कार की गंभीर प्रथाओं से चिह्नित रहा है। इतिहास के विभिन्न कालखंडों में जाति, लिंग और धार्मिक भेदभाव के विरुद्ध प्रतिरोध आंदोलन उभरे। फिर भी पूर्वाग्रह बने रहते हैं और प्रायः नए उभरते हैं। इस प्रकार, केवल कानूननिर्माण समाज को रूपांतरित करने या स्थायी सामाजिक परिवर्तन उत्पन्न करने में असमर्थ है। उन्हें तोड़ने के लिए जागरूकता और संवेदनशीलता बदलने का एक निरंतर सामाजिक अभियान आवश्यक है।

आपने पहले ही भारतीय समाज पर औपनिवेशिकता के प्रभाव के बारे में पढ़ा है। भेदभाव और बहिष्कार का क्या अर्थ होता है, यह सबसे विशेषाधिकार प्राप्त भारतीयों को भी ब्रिटिश औपनिवेशिक राज के हाथों अनुभव हुआ। ऐसे अनुभव, निश्चित रूप से, विभिन्न सामाजिक रूप से भेदभाव का शिकार समूहों जैसे महिलाओं, दलितों और अन्य पीड़ित जातियों और जनजातियों के लिए सामान्य थे। औपनिवेशिक शासन की अपमानजनक स्थिति का सामना करते हुए और साथ ही लोकतंत्र और न्याय के विचारों से प्रभावित होकर, कई भारतीयों ने बड़ी संख्या में सामाजिक सुधार आंदोलनों की शुरुआत की और उनमें भाग लिया।

इस अध्याय में हम चार ऐसे समूहों पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो गंभीर सामाजिक असमानता और बहिष्कार से पीड़ित रहे हैं, अर्थात् दलित या पूर्व-अछूत जातियाँ; आदिवासी या ‘जनजातीय’ कहलाने वाले समुदाय; महिलाएँ, और दिव्यांग व्यक्ति। हम निम्नलिखित खंडों में उनमें से प्रत्येक के संघर्षों और उपलब्धियों की कहानियों को देखने का प्रयास करते हैं।

इन चार समूहों के अलावा, इस श्रेणी में दो और समूह शामिल हैं जैसे ट्रांसजेंडर और तृतीय लिंग समूह के लोग। इन समूहों के बारे में जानकारी बॉक्स 5.1a में दी गई है।

बॉक्स 5.1 a

ट्रांस जेंडर- सामान्यतः ‘पुरुष शरीर’ और ‘महिला शरीर’ एक अपरिवर्तनीय सामाजिक इकाई के रूप में पहचाने जाते हैं, परंतु शरीर-क्रिया-विज्ञान के क्षेत्र में हुई अनेक खोजों के कारण शरीर की अवधारणा अब ‘चयन संरचना’ से जुड़ गई है। शल्य-प्रक्रियाओं के प्रयोग से पुरुष शरीर को महिला शरीर में या महिला शरीर को पुरुष शरीर में बदला जा सकता है। इसका अर्थ है कि लिंग पहचान इच्छा से चुनी जा सकती है। इस प्रकार ट्रांसजेंडर एक ऐसी अवधारणा है जो किसी चयन या विशेष बाध्यता के प्रयोग से शरीर की लिंग स्थिति को विपरीत लिंग में रूपांतरित करने को संदर्भित करती है।

तृतीय लिंग- तृतीय लिंग उस सामाजिक श्रेणी को संदर्भित करता है जो न पुरुष है और न महिला। वस्तुतः यह श्रेणी उन व्यक्तियों को प्रस्तुत करती है जिनमें दोनों लिंगों-पुरुष और महिला-के वैकल्पिक लक्षण विद्यमान हैं। स्वयं को तृतीय लिंग के रूप में पहचानना आत्म-बोध पर आधारित है; तथापि विभिन्न परिस्थितियों में यह पहचान समूह, परिवार और समाज द्वारा भी की जाती है। अब तृतीय लिंग के व्यक्तियों को कानूनी मान्यता प्राप्त हो चुकी है। भारत में एक तृतीय लिंग व्यक्ति चुनाव (संसद/विधानसभा/स्थानीय सरकार) लड़ने के लिए स्वयं को नामांकित कर सकता है।

5.2 जाति और जनजाति - असमानता को औचित्य और स्थायित्व प्रदान करने वाली व्यवस्थाएं

जाति-व्यवस्था एक भेदभावपूर्ण व्यवस्था के रूप में

जाति-व्यवस्था एक विशिष्ट भारतीय सामाजिक संस्था है जो विशेष जातियों में जन्मे लोगों के विरुद्ध भेदभाव के अभ्यासों को वैधता और बल प्रदान करती है। ये भेदभाव के अभ्यास अपमानजनक, बहिष्कारपूर्ण और शोषणकारी होते हैं।

ऐतिहासिक रूप से, जाति प्रणाली ने लोगों को उनके व्यवसाय और स्तर के अनुसार वर्गीकृत किया। हर जाति किसी व्यवसाय से जुड़ी होती थी, जिसका अर्थ था कि जो व्यक्ति किसी विशेष जाति में जन्म लेता था, वह उस व्यवसाय में भी ‘जन्मजात’ हो जाता था जो उसकी जाति से संबद्ध था—उसके पास कोई विकल्प नहीं होता था। इसके अलावा, और शायद इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात यह थी कि हर जाति का सामाजिक स्तर के पदानुक्रम में एक विशिष्ट स्थान होता था, ताकि, लगभग यह कहा जा सके कि न केवल व्यवसायिक श्रेणियाँ सामाजिक स्तर के अनुसार क्रमबद्ध थीं, बल्कि हर व्यापक व्यवसायिक श्रेणी के भीतर भी एक और क्रमबद्धता हो सकती थी। कठोर शास्त्रीय मानदंडों के अनुसार, सामाजिक और आर्थिक स्तर को स्पष्ट रूप से अलग रखा जाना चाहिए था। उदाहरण के लिए, अनुष्ठानिक रूप से सबसे ऊँची जाति—ब्राह्मणों—को धन संचित नहीं करना चाहिए था, और वे क्षत्रिय जातियों से आने वाले राजाओं और शासकों की सांसारिक शक्ति के अधीन थे। दूसरी ओर, सांसारिक स्तर और शक्ति में सबसे ऊपर होने के बावजूद, राजा अनुष्ठानिक-धार्मिक क्षेत्र में ब्राह्मण के अधीन था। (इसकी तुलना बॉक्स 5.1b में वर्णित ‘अलगाववाद’ प्रणाली से कीजिए)

हालांकि, वास्तविक ऐतिहासिक अभ्यास में आर्थिक और सामाजिक दर्जा संयोग करने की प्रवृत्ति रखते थे। इस प्रकार सामाजिक (अर्थात् जाति) दर्जे और आर्थिक दर्जे के बीच काफ़ी निकट संबंध था — ‘ऊँची’ जातियाँ लगभग हमेशा ऊँचे आर्थिक दर्जे की होती थीं, जबकि ‘नीची’ जातियाँ लगभग हमेशा निम्न आर्थिक दर्जे की होती थीं। आधुनिक समय में, और विशेषतः उन्नीसवीं सदी के बाद से, जाति और व्यवसाय के बीच का संबंध कहीं कम कठोर हो गया है। व्यवसाय-परिवर्तन पर अनुष्ठान-धार्मिक प्रतिबंध आज आसानी से थोपे नहीं जा सकते, और पहले की तुलना में अपना व्यवसाय बदलना आसान हो गया है। इसके अतिरिक्त, सौ या पचास वर्ष पहले की तुलना में जाति और आर्थिक दर्जे के बीच का संबंध भी कमज़ोर हुआ है — हर जाति में अमीर और ग़रीब दोनों मिलते हैं। पर — और यही मुख्य बात है — जाति-वर्ग संबंध आज भी मैक्रो स्तर पर कमाल की स्थिरता बनाए हुए है। जैसे-जैसे व्यवस्था कम कठोर हुई है, व्यापक रूप से समान सामाजिक और आर्थिक दर्जे की जातियों के बीच के अंतर कमज़ोर पड़े हैं। फिर भी, भिन्न सामाजिक-आर्थिक समूहों के बीच अंतर आज भी बनाए रखे जाते हैं।

यद्यपि चीज़ें निश्चित रूप से बदली हैं, वे मैक्रो स्तर पर ज़्यादा नहीं बदली हैं — यह अब भी सच है कि विशेषाधिकार-प्राप्त (और उच्च आर्थिक दर्जे वाले) समाज के वर्ग अत्यधिक रूप से ‘ऊपरी’ जाति के होते हैं जबकि वंचित (और निम्न आर्थिक दर्जे वाले) वर्ग तथाकथित ‘नीची’ जातियों से प्रभावित होते हैं। इसके अतिरिक्त, गरीबी या समृद्धि में जीने वाली जनसंख्या का अनुपात जाति समूहों के बीच बहुत भिन्न है। (टेबल 1 और 2 देखें) संक्षेप में, यद्यपि एक सदी से अधिक समय तक सामाजिक आंदोलनों द्वारा बड़े बदलाव लाए गए हैं, और उत्पादन के बदले हुए तरीकों के साथ-साथ स्वतंत्र भारत में राज्य द्वारा इसकी सार्वजनिक भूमिका को दबाने के लिए किए गए ठोस प्रयासों के बावजूद, जाति इक्कीसवीं सदी में भी भारतीयों के जीवन-अवसरों को प्रभावित करती रहती है।

अस्पृश्यता

‘अस्पृश्यता’ जाति-व्यवस्था का एक चरम और विशेष रूप से क्रूर पहलू है जो शुद्धता-अशुद्धता के पैमाने के तल पर स्थित जातियों के सदस्यों के खिलाफ कड़े सामाजिक प्रतिबंधों की व्यवस्था करता है। सख्ती से कहें तो, ‘अस्पृश्य’ जातियाँ जाति पदानुक्रम के बाहर हैं — उन्हें इतना ‘अशुद्ध’ माना जाता है

बॉक्स 5.1 बी

जाति और नस्ल – एक अंतर-सांस्कृतिक तुलना

भारत में जाति की तरह ही, दक्षिण अफ्रीका में नस्ल समाज को एक पदानुक्रम में विभाजित करती है। लगभग हर सातवाँ दक्षिण अफ्रीकी यूरोपीय वंश का है, फिर भी दक्षिण अफ्रीका की श्वेत अल्पसंख्या सत्ता और संपत्ति का प्रमुख हिस्सा रखती है। डच व्यापारियों ने सत्रहवीं सदी के मध्य में दक्षिण अफ्रीका में बसेरा किया; उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में उनके वंशजों को ब्रिटिश उपनिवेशवाद ने भीतर की ओर धकेल दिया। बीसवीं सदी के आरंभ में ब्रिटिशों ने उस क्षेत्र पर नियंत्रण कर लिया जो बाद में संघ और फिर गणराज्य दक्षिण अफ्रीका बना।

अपने राजनीतिक नियंत्रण को सुनिश्चित करने के लिए, श्वेत यूरोपीय अल्पसंख्या ने नस्लों के पृथक्करण की नीति — अपार्थेड — विकसित की। कई वर्षों तक यह एक अनौपचारिक अभ्यास रहा, पर 1948 में यह कानून बन गया और इसका उपयोग काले बहुसंख्यकों को दक्षिण अफ्रीकी नागरिकता, भूमि के स्वामित्व और सरकार में औपचारिक आवाज़ से वंचित करने के लिए किया गया। प्रत्येक व्यक्ति को नस्ल के आधार पर वर्गीकृत किया गया और मिश्रित विवाहों पर प्रतिबंध लगा दिया गया। एक नस्लीय जाति के रूप में, काले लोग निम्न-वेतन वाले काम करते थे; औसतन वे श्वेतों की तुलना में केवल एक-चौथाई कमाते थे। बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में, लाखों काले लोगों को जबरन ‘बैंटुस्तान’ या ‘होमलैंड’ — बुनियादी ढांचे, उद्योग या रोज़गार से रिक्त अत्यंत गरीब जिलों — में विस्थापित किया गया। सभी होमलैंड मिलाकर दक्षिण अफ्रीका के कुल भू-भाग का केवल 14 प्रतिशत थे, जबकि काले लोग देश की लगभग 80 प्रतिशत आबादी बनाते थे। परिणामस्वरूप भुखमरी और कष्ट तीव्र और व्यापक थे। संक्षेप में, हीरे और बेशकीमती खनिजों सहित प्राकृतिक संसाधनों से भरी इस भूमि में बहुसंख्यक लोग अत्यंत गरीबी में जीते थे। समृद्ध श्वेत अल्पसंख्या ने अपने विशेषाधिकारों की रक्षा कालों को सामाजिक रूप से निम्न मानकर की। फिर भी, वे अपनी सत्ता बनाए रखने के लिए सैन्य दमन की एक शक्तिशाली प्रणाली पर भी निर्भर रहे। काले प्रदर्शनकारियों को नियमित रूप से जेल में डाला जाता था, यातना दी जाती थी और मार दिया जाता था। इस आतंक के बावजूद, काले लोगों ने अफ्रीकन नेशनल कांग्रेस और नेल्सन मंडेला के नेतृत्व में दशकों तक सामूहिक संघर्ष किया और अंततः 1994 में सत्ता में आने और सरकार बनाने में सफल रहे। यद्यपि अपार्थेड-उत्तर दक्षिण अफ्रीका के संविधान ने नस्लीय भेदभाव पर प्रतिबंध लगा दिया है, आर्थिक पूंजी अब भी श्वेतों के हाथों में केंद्रित है। काले बहुसंख्यक को सशक्त बनाना नए समाज के लिए एक चल रही चुनौती है।

“मैंने श्वेत वर्चस्व के खिलाफ लड़ाई लड़ी है और मैंने काले वर्चस्व के खिलाफ भी लड़ाई लड़ी है। मैंने एक लोकतांत्रिक और स्वतंत्र समाज के आदर्श को पाला है जिसमें सभी व्यक्ति सद्भाव से और समान अवसरों के साथ साथ रहें। यह एक ऐसा आदर्श है जिसके लिए मैं जीना चाहता हूँ और जिसे प्राप्त करना चाहता हूँ। परंतु यदि जरूरत पड़ी तो यह एक ऐसा आदर्श है जिसके लिए मैं मरने को भी तैयार हूँ।”

तालिका 1: गरीबी रेखा से नीचे जीवन यापन करने वाली जनसंख्या का प्रतिशत, $2011-12$

जाति और समुदाय समूह	ग्रामीण भारत	शहरी भारत
	प्रति व्यक्ति प्रति माह रु.816 या उससे कम खर्च	प्रति व्यक्ति प्रति माह रु.1000 या उससे कम खर्च
अनुसूचित जनजातियाँ	45.3	24.1
अनुसूचित जातियाँ	31.5	21.7
एफसी	15.5	8.1
अन्य पिछड़ा वर्ग	22.7	15.4
मुसलमान	26.9	22.7
हिंदू	25.6	12.1
ईसाई	22.2	05.5
सिख	06.2	05.0
सभी समूह	25.4	13.7

नोट: अन्य पिछड़ा वर्ग = अन्य पिछड़ा वर्ग; यूसी = ‘उच्च जातियाँ’, अर्थात् अनुसूचित जाति/जनजाति/अन्य पिछड़ा वर्ग के अतिरिक्त

स्रोत: नीति आयोग की रिपोर्ट, 2014; पनगढ़िया और मोरे, 2013

तालिका 2: धनी जनसंख्या का प्रतिशत, $1999-2000$

जाति और समुदाय समूह	ग्रामीण भारत	शहरी भारत
	प्रति व्यक्ति प्रति माह रु. $\mathbf{1 0 0 0}$ या अधिक खर्च	प्रति व्यक्ति प्रति माह रु.2000 या अधिक खर्च
अनुसूचित जनजातियाँ	1.4	1.8
अनुसूचित जातियाँ	1.7	0.8
अन्य पिछड़ा वर्ग	3.3	2.0
मुसलमान	2.0	1.6
हिंदू	8.6	8.2
ईसाई	18.9	17.0
सिख	31.7	15.1
अन्य	17.9	14.4
सभी समूह	4.3	4.5

नोट: $\mathrm{अन्य पिछड़ा वर्ग}=$ अन्य पिछड़ा वर्ग

टेबल 1 और 2 के लिए अभ्यास

टेबल 1 प्रत्येक जाति/समुदाय की उस आबादी का प्रतिशत दिखाता है जो 2011-2012 के आधिकारिक ‘गरीबी रेखा’ से नीचे जीवन यापन करती है। ग्रामीण और शहरी भारत के लिए अलग-अलग कॉलम हैं।

टेबल 2 ठीक इसी तरह व्यवस्थित है, सिवाय इसके कि यह गरीबी के बजाय समृद्धि में जी रही आबादी का प्रतिशत दिखाता है। यहाँ ‘समृद्धि’ को ग्रामीण भारत के लिए प्रति व्यक्ति मासिक व्यय ₹1000 और शहरी भारत के लिए ₹2000 के रूप में परिभाषित किया गया है। यह एक पाँच सदस्यीय परिवार के लिए ग्रामीण भारत में ₹5000 प्रति माह और शहरी भारत में ₹10,000 प्रति माह खर्च करने के बराबर है। कृपया नीचे दिए गए प्रश्नों के उत्तर देने से पहले इन तालिकाओं का ध्यानपूर्वक अध्ययन करें।

1. भारतीय आबादी का कितना प्रतिशत (क) ग्रामीण भारत और (ख) शहरी भारत में गरीबी रेखा से नीचे जीवन यापन कर रहा था?

2. कौन-सी जाति/समुदाय समूह की सबसे अधिक आबादी (क) ग्रामीण और (ख) शहरी भारत में चरम गरीबी में जी रही है? किस जाति/समुदाय की गरीबी में रहने वाली आबादी का प्रतिशत सबसे कम है?

3. निचली जातियों (अनुसूचित जनजाति, अनुसूचित जाति, अन्य पिछड़ा वर्ग) की गरीबी प्रतिशत राष्ट्रीय औसत से लगभग कितनी गुना अधिक है? क्या कोई उल्लेखनीय ग्रामीण-शहरी अंतर है?

4. किस जाति/समुदाय की ग्रामीण और शहरी भारत में क्रमशः समृद्धि में जी रही आबादी का प्रतिशत सबसे कम है? यह राष्ट्रीय औसत से कैसे तुलना करता है?

5. ‘ऊँची’ जाति के हिंदुओं की समृद्ध आबादी लगभग कितनी गुना अधिक है ‘निचली’ जातियों (अनुसूचित जनजाति, अनुसूचित जाति, अन्य पिछड़ा वर्ग) की प्रतिशत तुलना में?

6. ये तालिकाएँ आपको अन्य पिछड़े वर्ग (अ.पि.व.) की सापेक्ष स्थिति के बारे में क्या बताती हैं? क्या कोई उल्लेखनीय ग्रामीण-शहरी अंतर है?

कि उनका केवल स्पर्श ही अन्य सभी जातियों के सदस्यों को गंभीर रूप से अपवित्र कर देता है, पूर्व के लिए भयंकर दंड लाता है और उत्तर को विस्तृत शुद्धि अनुष्ठान करने के लिए मजबूर करता है। वास्तव में, ‘दूरी प्रदूषण’ की धारणाएँ भारत के कई क्षेत्रों में (विशेष रूप से दक्षिण में) मौजूद थीं, जिससे कि एक ‘अछूत’ व्यक्ति की केवल उपस्थिति या छाया भी अपवित्र मानी जाती है। शब्द के सीमित शाब्दिक अर्थ के बावजूद, ‘अछूतत्व’ की संस्था केवल शारीरिक संपर्क से बचने या उस पर प्रतिबंध तक सीमित नहीं है, बल्कि यह सामाजिक प्रतिबंधों के एक बहुत व्यापक समूह को संदर्भित करता है।

यह ज़ोर देना महत्वपूर्ण है कि अस्पृश्यता के तीन मुख्य आयाम - अर्थात् बहिष्कार, अपमान-अधीनता और शोषण - सभी इस घटना को परिभाषित करने में समान रूप से महत्वपूर्ण हैं। यद्यपि अन्य (अर्थात् ‘स्पर्शनीय’) निचली जातियों को भी किसी न किसी हद तक अधीनता और शोषण का सामना करना पड़ता है, उन्हें ‘अस्पृश्यों’ के लिए आरक्षित चरम रूपों के बहिष्कार का सामना नहीं करना पड़ता। दलितों को बहिष्कार के ऐसे रूपों का अनुभव होता है जो अद्वितीय हैं और अन्य समूहों के खिलाफ अभ्यास नहीं किए जाते - उदाहरण के लिए, पीने के पानी के स्रोतों को साझा करने या सामूहिक धार्मिक पूजा, सामाजिक समारोहों और त्योहारों में भाग लेने से प्रतिबंधित होना। इसके अतिरिक्त, अस्पृश्यता लगभग हमेशा विभिन्न प्रकारों के आर्थिक शोषण से जुड़ी होती है, सबसे आमतौर पर बलपूर्वक, अवैतनिक (या अल्प-वैतनिक) श्रम के थोपने, या संपत्ति की जब्ती के माध्यम से। अंत में, अस्पृश्यता एक पूरे भारतव्यापी phenomenon है, यद्यपि इसके विशिष्ट रूप और तीव्रता क्षेत्रों और सामाजिक-ऐतिहासिक संदर्भों में काफी भिन्न होते हैं।

तथाकथित ‘अस्पृश्यों’ को सदियों से सामूहिक रूप से कई नामों से संदर्भित किया गया है। इन नामों की विशिष्ट व्युत्पत्ति जो भी हो, वे सभी अपमानजनक हैं और एक प्रबल अपमानजनक आवेश लेकर चलते हैं। वास्तव में, इनमें से कई आज भी दुरुपयोग के रूपों में प्रयोग किए जाते हैं, यद्यपि उनका प्रयोग अब आपराधिक अपराध है। महात्मा गांधी ने जाति नामों द्वारा लाए जाने वाले अपमानजनक आवेश का प्रतिकार करने के लिए 1930 के दशक में ‘हरिजन’ (शाब्दिक रूप से, ईश्वर के बच्चे) शब्द को लोकप्रिय बनाया था।

हालांकि, पूर्व-अछूत समुदायों और उनके नेताओं ने एक अन्य शब्द गढ़ा है, ‘दलित’, जो अब इन समूहों के संदर्भ में सामान्य रूप से स्वीकृत शब्द है। भारतीय भाषाओं में, दलित शब्द का शाब्दिक अर्थ है ‘पददलित’ और यह एक उत्पीड़ित जनता की भावना को व्यक्त करता है। यद्यपि यह शब्द डॉ. अंबेडकर द्वारा गढ़ा नहीं गया था और न ही उन्होंने इसे बारंबार प्रयोग किया, यह शब्द निश्चित रूप से उनकी दर्शन और सशक्तिकरण के लिए उनके नेतृत्व में चले आंदोलन के साथ गूंजता है। इसे 1970 के दशक की शुरुआत में मुंबई में हुई जाति दंगों के दौरान व्यापक मुद्रा मिली। दलित पैंथर्स, एक कट्टरपंथी समूह जो उस समय पश्चिमी भारत में उभरा, ने इस शब्द का प्रयोग अपनी पहचान को अधिकार और गरिमा के लिए अपने संघर्ष के हिस्से के रूप में जताने के लिए किया।

जाति और जनजाति भेदभाव को संबोधित करने वाली राज्य और गैर-राज्य पहल

भारतीय राज्य ने स्वतंत्रता से पहले ही अनुसूचित जनजातियों और अनुसूचित जातियों के लिए विशेष कार्यक्रम शुरू कर दिए थे। ‘अनुसूचियां’ जिनमें उन जातियों और जनजातियों को विशेष व्यवहार के योग्य माना गया था क्योंकि उनके साथ व्यापक भेदभाव किया जाता था, 1935 में ब्रिटिश भारत सरकार द्वारा तैयार की गईं। स्वतंत्रता के बाद, वही नीतियां जारी रखी गईं और कई नई नीतियां जोड़ी गईं। सबसे महत्वपूर्ण नई नीतियों में से एक है 1990 के दशक की शुरुआत से अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) तक विशेष कार्यक्रमों का विस्तार।

पिछले और वर्तमान जातिगत भेदभाव की भरपाई के लिए सबसे महत्वपूर्ण राजकीय पहल वह है जिसे आमतौर पर ‘आरक्षण’ कहा जाता है। इसमें सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अनुसूचित जातियों और जनजातियों के सदस्यों के लिए कुछ स्थान या ‘सीटें’ आरक्षित की जाती हैं। इनमें राज्य और केंद्र की विधायिकाओं (अर्थात् राज्य विधानसभाओं, लोकसभा और राज्यसभा) में सीटों का आरक्षण; सभी विभागों और सार्वजनिक क्षेत्र की कंपनियों में सरकारी नौकरियों का आरक्षण; और शैक्षणिक संस्थानों में सीटों का आरक्षण शामिल है। आरक्षित सीटों का अनुपात कुल जनसंख्या में अनुसूचित जातियों और जनजातियों के प्रतिशत के बराबर होता है। लेकिन अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के लिए यह अनुपात अलग तरह से तय किया जाता है। यही सिद्धांत सरकार के अन्य विकासकारी कार्यक्रमों पर भी लागू होता है, जिनमें से कुछ विशेष रूप से अनुसूचित जातियों या जनजातियों के लिए होते हैं, जबकि अन्य में उन्हें प्राथमिकता दी जाती है।

आरक्षण के अतिरिक्त, जाति भेदभाव, विशेष रूप से छूआछूत को समाप्त करने, रोकने और दंडित करने के लिए कई कानून बनाए गए हैं। ऐसे प्रारंभिकतम कानूनों में से एक था कास्ट डिसेबिलिटीज रिमूवल एक्ट, 1850, जो केवल धर्म या जाति में परिवर्तन के कारण नागरिकों के अधिकारों में कटौती को अस्वीकार करता था। सबसे हालिया ऐसा कानून था संविधान संशोधन (इक्यानवें संशोधन) अधिनियम, 2005, जो 23 जनवरी 2006 को कानून बना। संयोगवश, 1850 का कानून और 2006 का संशोधन दोनों शिक्षा से संबंधित थे। 93वां संशोधन उच्च शिक्षा संस्थानों में अन्य पिछड़ा वर्ग के लिए आरक्षण लाने के लिए है, जबकि 1850 का अधिनियम दलितों को सरकारी स्कूलों में प्रवेश दिलाने के लिए प्रयोग किया गया था। इनके बीच, कई कानून बने हैं, जिनमें से महत्वपूर्ण हैं, निश्चित रूप से, संविधान का

भारत ने स्वयं, 1950 में; और अनुसूचित जातियाँ और अनुसूचित जनजातियाँ (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989। संविधान ने छूआछूत को समाप्त कर दिया (अनुच्छेद 17) और ऊपर उल्लिखित आरक्षण प्रावधानों को शामिल किया। 1989 का अत्याचार निवारण अधिनियम दलितों और आदिवासियों के खिलाफ हिंसा या अपमान के कार्यों को दंडित करने वाले कानूनी प्रावधानों को संशोधित और मजबूत किया। इस विषय पर बार-बार कानून बनाया जाना इस तथ्य का प्रमाण है कि केवल कानून किसी सामाजिक प्रथा को समाप्त नहीं कर सकता। वास्तव में, जैसा कि आपने अखबारों और मीडिया से देखा होगा, दलितों और आदिवासियों के खिलाफ अत्याचारों सहित भेदभाव के मामले आज भी पूरे भारत में होते रहते हैं।

राज्य की कार्रवाई अकेले सामाजिक परिवर्तन सुनिश्चित नहीं कर सकती। किसी भी स्थिति में, कोई भी सामाजिक समूह चाहे कितना भी कमजोर या उत्पीड़ित क्यों न हो, केवल पीड़ित नहीं होता। मानव सदैव अपने लिए संगठित होने और कार्य करने में सक्षम होते हैं—अक्सर बहुत भारी बाधाओं के खिलाफ—न्याय और गरिमा के लिए संघर्ष करने के लिए। दलित भी राजनीतिक, आंदोलनात्मक और सांस्कृतिक मोर्चों पर तेजी से सक्रिय होते जा रहे हैं। स्वतंत्रता-पूर्व संघर्षों और ज्योतिबा फुले, इयोथीदास, पेरियार, अंबेडकर और अन्य जैसे लोगों द्वारा शुरू किए गए आंदोलनों (अध्याय 3 देखें) से लेकर उत्तर प्रदेश की बहुजन समाज पार्टी या कर्नाटक के दलित संघर्ष समिति जैसे समकालीन राजनीतिक संगठनों तक, दलित राजनीतिक आत्म-अभिव्यक्ति ने लंबा सफर तय किया है। दलितों ने मराठी, कन्नड़, तमिल, तेलुगु और हिंदी सहित कई भारतीय भाषाओं में साहित्य में भी महत्वपूर्ण योगदान दिया है। (बॉक्स 5.4 देखें जिसमें प्रसिद्ध मराठी दलित कवि दया पवार की एक छोटी कविता प्रस्तुत है।)

गतिविधि 5.3

भारत के संविधान की एक प्रति प्राप्त करें। आप इसे अपने स्कूल पुस्तकालय, किसी पुस्तक विक्रेता या इंटरनेट से प्राप्त कर सकते हैं

(वेब पता: http:// indiacode.nic.in/)।

उन सभी अनुच्छेदों और खंडों (कानूनों) को खोजें और सूचीबद्ध करें जो अनुसूचित जातियों और जनजातियों या छुआछूत जैसी जाति-संबंधी समस्याओं से संबंधित हैं। आप सबसे महत्वपूर्ण कानूनों का एक चार्ट बना सकते हैं और उसे अपनी कक्षा में लगा सकते हैं।

अन्य पिछड़ा वर्ग

अछूतापन सामाजिक भेदभाव का सबसे प्रत्यक्ष और व्यापक रूप था। हालाँकि, ऐसी बड़ी संख्या में जातियाँ थीं जो निम्न दर्जे की थीं और जिन्हें अछूतापन से कम, परंतु भिन्न-भिन्न स्तरों के भेदभाव का सामना करना पड़ता था। ये सेवा और शिल्प जातियाँ थीं जो जाति पदानुक्रम के निचले पायदानों पर स्थित थीं। भारत का संविधान इस संभावना को मानता है कि अनुसूचित जनजातियों और अनुसूचित जातियों के अतिरिक्त अन्य समूह भी हो सकते हैं जो सामाजिक अवसरों से वंचित हैं। इन समूहों — जो केवल जाति पर आधारित होना आवश्यक नहीं है, परंतु प्रायः जाति द्वारा ही पहचाने जाते हैं — को ‘सामाजिक और शैक्षिक रूप से पिछड़े वर्ग’ कहा गया। यही ‘अन्य पिछड़ा वर्ग’ (OBCs) लोकप्रिय शब्द का संवैधानिक आधार है, जो आज प्रचलित है।

बॉक्स 5.2

शहर

दया पवार

एक दिन कोई बीसवीं सदी का शहर खोदता है और इस निष्कर्ष पर पहुँचता है।

यहाँ एक दिलचस्प शिलालेख है:

‘यह पानी का नल सभी जातियों और धर्मों के लिए खुला है।’

इसका क्या अर्थ हो सकता है:

कि यह समाज बँटा हुआ था?

कि कुछ ऊँचे थे जबकि अन्य नीचे? ठीक है, तो यह शहर दफनाया ही जाना चाहिए था।
उन्होंने इसे मशीन युग क्यों कहा? लगता है बीसवीं सदी में भी पत्थर का युग था।

‘जनजाति’ (ट्राइब) श्रेणी की तरह (अध्याय 3 देखें), पिछड़े वर्गों (OBCs) को भी नकारात्मक रूप से परिभाषित किया गया है—इस बात से कि वे क्या नहीं हैं। वे न तो सामाजिक स्तर के उच्च सिरे पर स्थित ‘अगड़ी’ जातियों का हिस्सा हैं और न ही निचले सिरे पर स्थित दलितों के। परंतु चूँकि जाति प्रणाली सभी प्रमुख भारतीय धर्मों में प्रवेश कर चुकी है और केवल हिंदू धर्म तक सीमित नहीं है, अन्य धर्मों के अनुयायी भी पिछड़ी जातियों से ताल्लुक रखते हैं और उन्हीं परंपरागत व्यवसायिक पहचान तथा समान या और भी बदतर सामाजिक-आर्थिक स्थिति को साझा करते हैं।

इन कारणों से, पिछड़े वर्ग दलितों या आदिवासियों की तुलना में कहीं अधिक विविध समूह हैं। स्वतंत्र भारत की पहली सरकार ने जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व में पिछड़े वर्गों के कल्याण के उपायों की जाँच के लिए एक आयोग नियुक्त किया। काका कालेलकर की अध्यक्षता वाली प्रथम पिछड़ा वर्ग आयोग ने अपनी रिपोर्ट 1953 में सौंपी। परंतु उस समय के राजनीतिक वातावरण के चलते रिपोर्ट को ठंडे बस्ते में डाल दिया गया। 1950 के दशक के मध्य से, OBC मुद्दा एक क्षेत्रीय मामला बन गया और इसे केंद्र के बजाय राज्य स्तर पर आगे बढ़ाया गया।

दक्षिणी राज्यों में पिछड़ी जातियों की राजनीतिक आंदोलन की एक लंबी परंपरा रही है जो बीसवीं सदी की शुरुआत में शुरू हुई थी। इन शक्तिशाली सामाजिक आंदोलनों के कारण, ओबीसी की समस्याओं को दूर करने के लिए नीतियाँ उत्तर भारत के अधिकांश राज्यों में चर्चा होने से बहुत पहले ही लागू हो गई थीं। ओबीसी मुद्दा केंद्र स्तर पर 1970 के दशक के अंत में आपातकाल के बाद फिर से उभरा जब जनता पार्टी सत्ता में आई। इस समय बी.पी. मंडल की अध्यक्षता में दूसरी पिछड़ा वर्ग आयोग की नियुक्ति की गई। हालांकि, यह केवल 1990 में था जब केंद्र सरकार ने दस साल पुराने मंडल आयोग की रिपोर्ट को लागू करने का फैसला किया, तब ओबीसी मुद्दा राष्ट्रीय राजनीति में एक प्रमुख मुद्दा बन गया।

1990 के दशक से हमने उत्तर भारत में निचली जातियों के आंदोलनों में पुनरुत्थान देखा है, जो ओबीसी और दलित दोनों के बीच हैं। ओबीसी का राजनीतिकरण उन्हें अपनी बड़ी संख्या — हाल के सर्वेक्षणों से पता चलता है कि वे राष्ट्रीय जनसंख्या के लगभग $41 %$ हैं — को राजनीतिक प्रभाव में बदलने की अनुमति देता है। यह पहले राष्ट्रीय स्तर पर संभव नहीं था, जैसा कि कालेलकर आयोग की रिपोर्ट की अवहेलना और मंडल आयोग की रिपोर्ट की उपेक्षा से दिखाई देता है।

ऊपरी पिछड़ा वर्ग (जो कि ज़्यादातर ज़मींदार जातियाँ हैं और भारत के कई क्षेत्रों में ग्रामीण समाज में प्रभुत्व रखते हैं) और निचले पिछड़ा वर्ग (जो बेहद गरीब और वंचित हैं और सामाजिक-आर्थिक दृष्टि से अक्सर दलितों से ज़्यादा अलग नहीं होते) के बीच बड़े अंतर इसे एक कठिन राजनीतिक श्रेणी बनाते हैं। हालाँकि, पिछड़ा वर्ग भूमिधारिता और राजनीतिक प्रतिनिधित्व (उनके पास बड़ी संख्या में विधायक और सांसद हैं) को छोड़कर सभी क्षेत्रों में गंभीर रूप से कम प्रतिनिधित्व रखता है। यद्यपि ऊपरी पिछड़ा वर्ग ग्रामीण क्षेत्र में प्रभावी है, शहरी $\mathrm{OBCs}$ की स्थिति कहीं अधिक खराब है, जो ऊपरी जातियों की बजाय अनुसूचित जातियों और जनजातियों की स्थिति के कहीं अधिक करीब है।

आदिवासी संघर्ष

अनुसूचित जातियों की तरह, अनुसूचित जनजातियाँ भी ऐसी सामाजिक समूह हैं जिन्हें भारतीय संविधान ने विशेष रूप से गरीबी, बेबसी और सामाजिक कलंक से चिह्नित माना है। जना या जनजातियों को ‘वन के लोग’ माना जाता था, जिनका विशिष्ट आवास पहाड़ी और वन क्षेत्रों में उनके आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक गुणों को आकार देता था। हालाँकि, पारिस्थितिक पृथक्करण कहीं भी पूर्ण नहीं था। जनजातीय समूहों का हिंदू समाज और संस्कृति से लंबा और घनिष्ठ संबंध रहा है, जिससे ‘जनजाति’ और ‘जाति’ के बीच की सीमाएँ काफी पारगम्य हो गई हैं। (अध्याय 3 में जनजाति की अवधारणा पर चर्चा को याद करें)।

आदिवासियों के मामले में, आबादी का एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में आना चित्र को और भी जटिल बना देता है। आज, उत्तर-पूर्वी राज्यों को छोड़कर, देश में कोई भी ऐसा क्षेत्र नहीं बचा है जहाँ केवल जनजातीय लोग रहते हों; केवल जनजातीय लोगों की सघनता वाले क्षेत्र ही हैं। उन्नीसवीं सदी के मध्य से, गैर-जनजातीय लोग मध्य भारत के जनजातीय जिलों में आ बसे हैं, जबकि उन्हीं जिलों के जनजातीय लोग बागानों, खानों, कारखानों और अन्य रोज़गार के स्थानों पर पलायन कर गए हैं।

जिन क्षेत्रों में जनजातीय आबादी अधिक है, वहाँ उनकी आर्थिक और सामाजिक स्थिति आमतौर पर गैर-जनजातीय लोगों की तुलना में बहुत खराब होती है। आदिवासियों जिन गरीब और शोषित परिस्थितियों में जीवन बिताना पड़ता है, उनका ऐतिहासिक पता उपनिवेशवादी ब्रिटिश सरकार द्वारा शुरू किए गए तेजी से संसाधन निष्कर्षण के ढाँचे और स्वतंत्र भारत की सरकार द्वारा उसे जारी रखने से लगाया जा सकता है। उन्नीसवीं सदी के अंत से आगे, उपनिवेशवादी सरकार ने अधिकांश वन क्षेत्रों को अपने उपयोग के लिए आरक्षित कर दिया, जिससे आदिवासियों के उन दीर्घकालिक अधिकारों का विच्छेद हो गया जिनके तहत वे वनों से उत्पाद एकत्र करते और स्थानांतरित कृषि करते थे। अब वनों को अधिकतम लकड़ी उत्पादन के लिए संरक्षित किया जाना था। इस नीति के साथ ही उनके जीविका के मुख्य आधार को आदिवासियों से छीन लिया गया, जिससे उनका जीवन और भी गरीब और असुरक्षित हो गया। वनों और खेती के लिए भूमि तक पहुँच से वंचित आदिवासी या तो अवैध रूप से वनों का उपयोग करने को मजबूर हुए (और ‘अतिक्रमणकारियों’ और चोरों के रूप में परेशान और अभियुक्त किए गए) या फिर मजदूरी की तलाश में पलायन कर गए।

भारत की 1947 में आज़ादी के बाद सरकार का वनों पर एकाधिकार जारी रहा। भारत सरकार द्वारा अपनाई गई पूंजी-गहन औद्योगीकरण की नीति को खनिज संसाधनों और बिजली-उत्पादन क्षमताओं की आवश्यकता थी जो आदिवासी क्षेत्रों में केंद्रित थीं। आदिवासी भूमियों को नए खनन और बांध परियोजनाओं के लिए तेजी से अधिग्रहित किया गया। इस प्रक्रिया में लाखों आदिवासियों को बिना किसी उचित मुआवजे या पुनर्वास के विस्थापित किया गया। ‘राष्ट्रीय विकास’ और ‘आर्थिक वृद्धि’ के नाम पर औचित्यपूर्ण ठहराई गई इन नीतियों

आंतरिक उपनिवेशवाद का भी एक रूप थीं, जो आदिवासियों को अधीन करती थीं और उन संसाधनों से विमुख कर देती थीं जिन पर वे निर्भर थे। पश्चिम भारत में नर्मदा नदी पर सरदार सरोवर बांध और आंध्र प्रदेश में गोदावरी नदी पर पोलावरम बांध जैसी परियोजनाएं लाखों आदिवासियों को विस्थापित करती हैं, उन्हें और अधिक गरीबी की ओर धकेलती हैं। ये प्रक्रियाएं आज भी प्रचलित हैं और 1990 के दशक से और भी अधिक शक्तिशाली हो गई हैं जब भारत सरकार ने औपचारिक रूप से आर्थिक उदारीकरण नीतियों को अपनाया। अब कॉर्पोरेट फर्मों के लिए आदिवासियों को विस्थापित करके बड़े क्षेत्रों की भूमि अधिग्रहित करना आसान हो गया है।

जैसे दलित शब्द, आदिवासी शब्द भी राजनीतिक जागरूकता और अधिकारों की दावेदारी को दर्शाता है। शाब्दिक अर्थ ‘मूल निवासी’, यह शब्द 1930 के दशक में औपनिवेशिक सरकार और बाहरी बसने वालों तथा साहूकारों के अतिक्रमण के खिलाफ संघर्ष के दौरान गढ़ा गया। आदिवासी होना जंगलों की हानि, ज़मीन से वंचित होना, स्वतंत्रता के बाद ‘विकास परियोजनाओं’ के नाम पर बार-बार विस्थापन और भी बहुत कुछ साझा अनुभवों से जुड़ा है।

भारी विपरीत परिस्थितियों के बावजूद और अपने हाशिए पर डाले जाने के बाद भी कई जनजातीय समूह बाहरियों (जिन्हें ‘दिकू’ कहा जाता है) और राज्य के खिलाफ संघर्ष कर रहे हैं। स्वतंत्र भारत में आदिवासी आंदोलनों की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में झारखंड और छत्तीसगढ़ को राज्य का दर्जा मिलना शामिल है, जो क्रमशः बिहार और मध्य प्रदेश का हिस्सा थे। इस दृष्टि से आदिवासी और उनके संघर्ष दलित संघर्ष से भिन्न हैं, क्योंकि दलितों के विपरीत आदिवासी लगातार क्षेत्रों में केंद्रित थे और वे अपने स्वयं के राज्य की मांग कर सकते थे।

5.3 महिलाओं की समानता और अधिकारों के लिए संघर्ष

चूँकि पुरुषों और महिलाओं के बीच स्पष्ट जैविक और शारीरिक अंतर हैं, लैंगिक असमानता को अक्सर प्राकृतिक माना जाता है। हालाँकि, बावजूद इसके कि ऐसा प्रतीत होता है, विद्वानों ने दिखाया है कि पुरुषों और महिलाओं के बीच की असमानताएँ सामाजिक हैं न कि प्राकृतिक। उदाहरण के लिए, ऐसा कोई जैविक कारण नहीं है जो यह समझा सके कि सार्वजनिक सत्ता के पदों पर इतनी कम महिलाएँ क्यों पाई जाती हैं। न ही प्रकृति यह समझा सकती है कि अधिकांश समाजों में महिलाओं को पारिवारिक संपत्ति में आमतौर पर छोटा या कोई हिस्सा क्यों मिलता है। लेकिन सबसे मजबूत तर्क उन समाजों से आता है जो ‘सामान्य’ या सामान्य प्रतिरूप से भिन्न थे। यदि महिलाएँ जैविक रूप से उत्तराधिकारी और परिवारों की प्रमुख बनने के लिए अयोग्य होतीं, तो मातृकालीन समाज (जैसे कि केरल के नायर पहले हुआ करते थे, और मेघालय के खासी आज भी हैं) सदियों से कैसे काम कर रहे हैं? इतने सारे अफ्रीकी समाजों में महिलाओं ने सफल किसान और व्यापारी के रूप में कैसे कामयाबी हासिल की है? संक्षेप में, महिलाओं और पुरुषों के संबंधों में जो असमानताएँ देखने को मिलती हैं, उनमें कुछ भी जैविक नहीं है। इस प्रकार लिंग भी जाति और वर्ग की तरह सामाजिक असमानता और बहिष्कार का एक रूप है, लेकिन अपनी विशिष्ट विशेषताओं के साथ। इस खंड में हम यह देखेंगे कि भारतीय संदर्भ में लैंगिक असमानता को असमानता के रूप में मान्यता कैसे मिली, और इस मान्यता ने किस प्रकार की प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न कीं।

महिला प्रश्न आधुनिक भारत में उन्नीसवीं सदी के मध्यवर्गीय सामाजिक सुधार आंदोलनों के हिस्से के रूप में उभरा। इन आंदोलनों की प्रकृति क्षेत्र से क्षेत्र में भिन्न थी। इन्हें अक्सर मध्यवर्गीय सुधार आंदोलन कहा जाता है क्योंकि इनमें से कई सुधारक नवोदित पश्चिमी शिक्षित भारतीय मध्यवर्ग से थे। वे अक्सर एक ही समय में आधुनिक पश्चिम के लोकतांत्रिक आदर्शों से प्रेरित थे और अपने अतीत की लोकतांत्रिक परंपराओं पर गहरा गर्व भी रखते थे। कई ने इन दोनों संसाधनों का उपयोग महिलाओं के अधिकारों के लिए संघर्ष करने में किया। हम यहाँ केवल उदाहरणात्मक उदाहरण दे सकते हैं। हम बंगाल में राजा राममोहन राय के नेतृत्व में चले गये अंति-सती अभियान, बॉम्बे प्रेसीडेंसी में विधवा पुनर्विवाह आंदोलन जहाँ रानाडे प्रमुख सुधारकों में से एक थे, ज्योतिबा फुले द्वारा जाति और लैंगिक उत्पीड़न पर एक साथ किए गए आक्रमण, और सर सैयद अहमद खान के नेतृत्व में इस्लाम में चले गये सामाजिक सुधार आंदोलन से उदाहरण लेते हैं।

राजा रammohun रॉय के समाज, धर्म और महिलाओं की स्थिति में सुधार के प्रयासों को उन्नीसवीं सदी के बंगाल में सामाजिक सुधार की शुरुआत के रूप में लिया जा सकता है। ब्रह्म समाज की स्थापना 1828 में करने से एक दशक पहले, रॉय ने ‘सती’ के खिलाफ अभियान चलाया, जो महिलाओं के मुद्दों में पहला था जिसे सार्वजनिक ध्यान मिला। रammohun रॉय के विचार पश्चिमी तर्कसंगतता और भारतीय परंपरा के दावे का एक विचित्र मिश्रण थे। दोनों रुझान उपनिवेशवाद के प्रति प्रतिक्रिया के व्यापक संदर्भ में पाए जा सकते हैं। इस प्रकार, रॉय ने सती प्रथा पर मानवतावादी और प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांतों के साथ-साथ हिंदू शास्त्रों के आधार पर भी हमला किया।

गतिविधि 5.4

अपने क्षेत्र के किसी सामाजिक सुधारक के बारे में जानकारी प्राप्त करें। उसके/उसके बारे में जानकारी एकत्र करें।

किसी भी सामाजिक सुधारक की आत्मकथा/जीवनी पढ़ें।

क्या आप उन विचारों में से किसी को आज हमारे दैनिक जीवन या हमारे संवैधानिक प्रावधानों में मौजूद देख सकते हैं?

हिंदू उच्च जाति की विधवाओं के साथ होने वाली घृणित और अन्यायपूर्ण व्यवहार सामाजिक सुधारकों द्वारा उठाया गया एक प्रमुख मुद्दा था। रानाडे ने बिशप जोसेफ बटलर जैसे विद्वानों की रचनाओं का उपयोग किया, जिनकी एनालॉजी ऑफ रिलिजन और थ्री सर्मन्स ऑन ह्यूमन नेचर ने 1860 के दशक में बॉम्बे विश्वविद्यालय के नैतिक दर्शन के पाठ्यक्रम को प्रभावित किया। उसी समय, एम.जी. रानाडे की रचनाएँ द टेक्स्ट्स ऑफ द हिंदू लॉ ऑन द लॉफुलनेस ऑफ द रीमैरिज ऑफ विडोज़ और वैदिक अथॉरिटीज़ फॉर विडो मैरिज ने विधवा विवाह के लिए शास्त्रोक्त अनुमोदन को विस्तार से प्रस्तुत किया।

जहाँ रानाडे और राममोहन रॉय उन्नीसवीं सदी के एक प्रकार के उच्च जाति और मध्यवर्गीय सामाजिक सुधारकों से थे, वहीं ज्योतिबा फुले एक सामाजिक रूप से बहिष्कृत जाति से आए थे और उनका हमला जाति और लैंगिक भेदभाव दोनों के खिलाफ था। उन्होंने सत्याशोधक समाज की स्थापना की, जिसका प्राथमिक बल “सत्य की खोज” पर था। फुले के पहले व्यावहारिक सामाजिक सुधार प्रयास पारंपरिक ब्राह्मण संस्कृति में सबसे निचले माने जाने वाले दो समूहों—स्त्रियों और अस्पृश्यों—की सहायता करने के लिए थे। (अध्याय 3 देखें)

जैसा कि अन्य सुधारकों के मामले में था, आधुनिक पश्चिमी विचारों के साथ-साथ पवित्र ग्रंथों का सहारा लेने की एक समान प्रवृत्ति सर सैयद अहमद खान के मुस्लिम समाज के सुधार के प्रयासों की विशेषता थी। वह चाहते थे कि लड़कियों की शिक्षा हो, लेकिन वह भी उनके घरों की सीमाओं के भीतर। आर्य समाज के दयानंद सरस्वती की तरह, वे महिला शिक्षा के पक्षधर थे, लेकिन एक ऐसे पाठ्यक्रम की वकालत करते थे जिसमें धार्मिक सिद्धांतों की शिक्षा, गृहस्थी और हस्तशिल्प की कलाओं में प्रशिक्षण और बच्चों की परवरिश शामिल हो। यह आज बहुत रूढ़ीवादी प्रतीत हो सकता है। लेकिन यह समझना होगा कि एक बार जब महिलाओं के लिए शिक्षा जैसे अधिकार स्वीकार कर लिए गए, तो यह एक ऐसी प्रक्रिया शुरू हुई जिसने अंततः यह असंभव बना दिया कि महिलाओं को केवल कुछ विशेष प्रकार की शिक्षा तक सीमित रखा जा सके।

अक्सर यह मान लिया जाता है कि महिलाओं के अधिकारों के लिए सामाजिक सुधार पूरी तरह से पुरुष सुधारकों द्वारा लड़े गए थे और महिलाओं की समानता के विचार विदेशी आयात हैं। यह जानने के लिए कि ये दोनों धारणाएं कितनी गलत हैं, महिलाओं द्वारा लिखी गई दो पुस्तकों के निम्नलिखित अंश पढ़ें—स्त्री पुरुष तुलना, 1882 में लिखी गई, और सुल्ताना का सपना, 1905 में लिखी गई।

गतिविधि 5.5

उन व्यवसायों की एक सूची बनाएं जिनमें आज महिलाएं शामिल हैं।

क्या आपको कोई ऐसा शैक्षिक क्षेत्र याद है जहाँ आज महिलाओं पर रोक हो? शायद भारतीय सशस्त्र बलों में महिलाओं पर चर्चा इस पर कुछ प्रकाश डाल सके।

स्त्री पुरुष तुलना (या पुरुषों और महिलाओं की तुलना) एक महाराष्ट्रीयन गृहिणी, ताराबाई शिंदे द्वारा लिखी गई थी, जो एक पुरुष प्रधान समाज के दोहरे मानकों के विरोध में एक प्रतिक्रिया थी। एक युवा ब्राह्मण विधवा को अपने नवजात शिशु की हत्या करने के लिए मृत्युदंड दिया गया था क्योंकि वह अवैध था, लेकिन उस पुरुष की पहचान या सजा देने की कोई कोशिश नहीं की गई थी जिसने उस बच्चे को जन्म दिया था। स्त्री पुरुष तुलना के प्रकाशित होने पर काफी हंगामा हुआ। बेगम रोकैया सखावत होसैन एक संपन्न बंगाली मुस्लिम परिवार में जन्मी थीं, और वह भाग्यशाली थीं कि उनके पति का दृष्टिकोण बहुत उदार था और उन्होंने पहले उर्दू में और बाद में बांग्ला और अंग्रेज़ी में उनकी शिक्षा को प्रोत्साहित किया। वह उर्दू में पहले से ही एक सफल लेखिका थीं।

बॉक्स 5.3

स्त्री पुरुष तुलना 1882 से

…ये कौन-सी स्त्रियाँ हैं जिन्हें तुम ऐसे नाम देते हो? किसके गर्भ से तुमने जन्म लिया? किसने नौ महीने तुम्हारा वह हत्यारा बोझ ढोया? वह कौन-सी साध्वी थी जिसने तुम्हें अपनी आँखों का तारा बनाया, … तुम्हें कैसा लगेगा अगर कोई तुम्हारी माँ के बारे में कहे, “उस बूढ़े की माँ, पता है, वह तो नरक का द्वार है’। या तुम्हारी बहन के बारे में, “उस फलाने-फलाने की बहन, वह तो धोखे का भंडार है’। … क्या तुम बस बैठकर उनकी बुरी बातें सुनोगे?…

…फिर तुम्हें थोड़ी-सी शिक्षा मिलती है और तुम्हें किसी महत्वपूर्ण नए पद पर प्रमोट किया जाता है—और तुम अपनी पहली पत्नी से शर्म महसूस करने लगते हो। पैसा तुम पर अपना प्रभाव डालता है और तुम अपने आप से कहने लगते हो, आख़िर पत्नी भी क्या चीज़ है? क्या हम उन्हें महीने के कुछ रुपये देकर घर में किसी नौकरानी की तरह नहीं रखते, खाना बनाने और घर संभालने के लिए? तुम उसे किसी ऐसी दासी की तरह सोचने लगते हो जिसे तुमने खरीदा है….अगर तुम्हारा एक घोड़ा मर जाए तो उसकी जगह दूसरा लाने में ज़्यादा वक़्त नहीं लगेगा, और दूसरी पत्नी पाने में भी कोई बड़ी मेहनत नहीं है। ..समस्या यह है कि यम के पास पत्नियों को इतनी तेज़ी से उठाने का वक़्त नहीं है, नहीं तो तुम शायद एक ही दिन में कई-कई पत्नियाँ बदल डालते!

बॉक्स 5.4

सुल्ताना के सपने से (1905)

…“क्या बात है, प्रिय?” उसने स्नेह से कहा। “मुझे कुछ असहज लग रहा है,” मैंने काफ़ी माफ़ी मांगते हुए अंदाज़ में कहा, “क्योंकि पर्दानशीन औरत होने के नाते मैं बिना घूंघट के चलने-फिरने की आदी नहीं हूँ।”

“तुम्हें यहाँ किसी मर्द के मिलने का डर नहीं होना चाहिए। यह लेडीलैंड है, पाप और हराम से मुक्त…”

…मुझे बहुत जिज्ञासा हुई कि आख़िर मर्द कहाँ हैं। मैं वहाँ चलते हुए सौ से ज़्यादा औरतों से मिली, लेकिन एक भी मर्द नहीं दिखा।

“मर्द कहाँ हैं?” मैंने उससे पूछा।

“अपने सही ठिकानों पर, जहाँ उनका होना चाहिए।”

“कृपया मुझे बताइए ‘उनके सही ठिकाने’ से आपका क्या मतलब है।”

“अच्छा, मेरी ग़लती समझ में आई; तुम हमारे रिवाज़ नहीं जान सकती, क्योंकि तुम पहले कभी यहाँ नहीं आई। हम अपने मर्दों को घर के अंदर बंद रखते हैं।”

“जैसे हमें ज़नाना में रखा जाता है?”

“बिल्कुल वैसे ही।”

“कितना अजीब है।” मैं हँस पड़ी। सिस्टर सारा भी हँसी।

गतिविधि 5.6

कुछ महिला संगठनों के नाम जानिए जो राष्ट्रीय स्तर पर और आपके क्षेत्र में बने।

किसी ऐसी महिला के बारे में पता लगाइए जो किसी जनजातीय या किसान आंदोलन, ट्रेड यूनियन या स्वतंत्रता संग्राम के किसी धारा का हिस्सा रही हो।

अपने क्षेत्र की किसी ऐसी उपन्यास, लघुकथा या नाटक की पहचान कीजिए जो महिलाओं के भेदभाव के ख़िलाफ़ संघर्ष को दर्शाता हो।

और बंगाली जब उसने अपनी अंग्रेज़ी क्षमताओं को परखने के लिए सुल्ताना’ज़ ड्रीम लिखी। यह उल्लेखनीय लघु-कथा सम्भवतः भारत में विज्ञान-कल्पना लेखन का सबसे प्रारम्भिक उदाहरण है, और विश्व में कहीं भी किसी महिला लेखिका द्वारा लिखी गई प्रथम रचनाओं में से एक है। अपने स्वप्न में सुल्ताना एक जादुई देश की यात्रा करती है जहाँ लैंगिक भूमिकाएँ उलटी हुई हैं। पुरुष घरों में क़ैद रहते हैं और ‘पर्दा’ करते हैं जबकि महिलाएँ वैज्ञानिकों की तरह व्यस्त हैं, बादलों को नियंत्रित करने और वर्षा को विनियमित करने वाले उपकरणों तथा उड़ने वाली मशीनों या ‘एयर-कारों’ का आविष्कार करने में एक-दूसरे से होड़ लगाती हैं।

इन प्रारम्भिक नारीवादी दृष्टियों के अतिरिक्त, प्रारम्भिक बीसवीं सदी में अखिल भारतीय तथा स्थानीय दोनों स्तरों पर बड़ी संख्या में महिला संगठन उभरे। और फिर राष्ट्रीय आंदोलन में महिलाओं की भागीदारी प्रारम्भ हुई। आश्चर्य नहीं कि महिलाओं के अधिकार राष्ट्रवादी दृष्टि का अभिन्न अंग बन गए।

1931 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कराची अधिवेशन ने भारत के नागरिकों के मौलिक अधिकारों पर एक घोषणा जारी की जिसके द्वारा उसने महिलाओं की समानता को स्वीकार किया। घोषणा इस प्रकार है:

1. सभी नागरिक धर्म, जाति, पंथ या लिंग के बिना किसी भेदभाव के कानून की दृष्टि में समान हैं।

2. किसी भी नागरिक को उसके या उसके धर्म, जाति, पंथ या लिंग के कारण सार्वजनिक रोज़गार, सत्ता या सम्मान के पद तथा किसी व्यापार या पेशे के अभ्यास के सम्बन्ध में कोई अयोग्यता नहीं होगी।

3. मताधिकार सार्वभौम वयस्क मताधिकार के आधार पर होगा।

4. महिलाओं को मतदान करने का, प्रतिनिधित्व करने का और सार्वजनिक पदों पर रहने का अधिकार होगा। (‘नियोजित अर्थव्यवस्था में महिला की भूमिका’ उप-समिति की रिपोर्ट, 1947: $37-38$)।

स्वतंत्रता के दो दशक बाद, 1970 के दशक में महिलाओं के मुद्दे फिर उभरे। उन्नीसवीं सदी के सुधार आंदोलनों में जोर परंपरा की पिछड़ी पहलुओं—जैसे सती, बाल विवाह या विधवाओं के साथ दुर्व्यवहार—पर था। 1970 के दशक में जोर ‘आधुनिक’ मुद्दों—लोक माध्यमों में महिलाओं के प्रतिनिधित्व और असमान विकास के लैंगिक परिणामों—पर था। 1980 के दशक और उसके बाद कानून सुधार का प्रमुख केंद्र बना, विशेषकर तब जब यह पता चला कि महिलाओं से संबंधित कई कानून $19^{\text{वीं}}$ सदी से नहीं बदले थे। जैसे हम इक्कीसवीं सदी में प्रवेश कर रहे हैं, लैंगिक अन्याय के नए केंद्र उभर रहे हैं। अध्याय 2 में लिंगानुपात के गिरते रुझान की चर्चा आपको याद होगी। बाल लिंगानुपात में तेज गिरावट और बालिका के प्रति निहित सामाजिक पूर्वाग्रह लैंगिक असमानता की नई चुनौतियों में से एक है।

गतिविधि 5.7

अपनी कक्षा को समूहों में बाँटिए। प्रत्येक समूह महिलाओं के अधिकारों से संबंधित कोई विषय चुन सकता है, जिस पर उन्हें समाचार-पत्रों, रेडियो, टेलीविजन समाचारों या अन्य स्रोतों से जानकारी इकट्ठा करनी होगी। अपने निष्कर्षों पर सहपाठियों के साथ चर्चा कीजिए। संभावित विषयों के उदाहरण हो सकते हैं:

निर्वाचित निकायों में महिलाओं के लिए 33 प्रतिशत आरक्षण

घरेलू हिंसा

रोज़गार का अधिकार … और भी कई रुचिकर विषय हैं, आप जिनमें रुचि रखते हैं उन्हें चुनिए।

5.4 विकलांगों के संघर्ष

विकलांग (दिव्यांग) केवल इसलिए ‘अक्षम’ नहीं हैं कि वे शारीरिक या मानसिक रूप से ‘बाधित’ हैं, बल्कि इसलिए भी क्योंकि समाज इस प्रकार बना है कि वह उनकी ज़रूरतों को पूरा नहीं करता। दलित, आदिवासी या महिलाओं के अधिकारों के संघर्षों के विपरीत, विकलांगों के अधिकारों को मान्यता बहुत ही हाल ही में मिली है। फिर भी सभी ऐतिहासिक कालों में, सभी समाजों में विकलांग लोग रहे हैं। भारतीय संदर्भ में विकलांगता की अग्रणी कार्यकर्ता और विद्वान आनिता घई तर्क देती हैं कि विकलांगों की इस अदृश्यता की तुलना राल्फ एलिसन के ‘इनविज़िबल मैन’ से की जा सकती है। एलिसन का उसी नाम का उपन्यस अमेरिका में अफ्रीकी-अमेरिकियों के खिलाफ नस्लवाद की प्रसिद्ध निंदा है।

मैं अदृश्य हूँ, समझिए, केवल इसलिए कि लोग मुझे देखने से इनकार करते हैं। जैसे सर्कस के साइड-शोज़ में कभी-कभी आप बिना शरीर के सिर देखते हैं, ऐसा लगता है मानो मुझे कठोर, विकृत करने वाले काँच के दर्पणों से घेरा गया हो। जब वे मेरे पास आते हैं, वे केवल मेरी परिस्थितियों को, स्वयं को, अपनी कल्पना की कल्पनाओं को देखते हैं। वास्तव में, मुझे छोड़कर हर चीज़ और कुछ भी (एलिसन, 1952:3)।

‘दिव्यांग’ शब्द स्वयं ही महत्वपूर्ण है क्योंकि यह इस तथ्य की ओर ध्यान खींचता है कि ‘दिव्यांगों’ के प्रति सार्वजनिक धारणा को प्रश्नांकित करने की आवश्यकता है।

गतिविधि 5.8

पता लगाएँ कि विभिन्न पारंपरिक या पौराणिक कथाएँ दिव्यांगों को किस प्रकार चित्रित करती हैं। आप भारत की असंख्य क्षेत्रीय लोककथाओं, पौराणिक कथाओं और पारंपरिक कथावाचन में से किसी से भी या संसार के किसी अन्य भाग से उदाहरण ले सकते हैं।

ऐसे उदाहरणों की सूची बनाएँ जो संगीत, कला आदि विभिन्न क्षेत्रों में दिव्यांगों की सकारात्मक उपलब्धियों को दर्शाते हों।

यहाँ कुछ सामान्य लक्षण दिए गए हैं जो संसार भर में ‘दिव्यांगता’ की सार्वजनिक धारणा के केंद्र में हैं—

दिव्यांगता को एक जैविक दत्त स्वरूप समझा जाता है।

जब भी किसी दिव्यांग व्यक्ति को समस्याओं का सामना करना पड़ता है, यह स्वाभाविक मान लिया जाता है कि समस्याएँ उसकी/उसके विकलांगता से उत्पन्न होती हैं।

दिव्यांग व्यक्ति को एक पीड़ित के रूप में देखा जाता है।

यह माना जाता है कि दिव्यांगता दिव्यांग व्यक्ति की आत्म-धारणा से जुड़ी होती है।

दिव्यांगता का विचार स्वयं ही सुझाता है कि वे सहायता के अभिलाषी हैं।

भारत में ‘विकलांगता’, ‘अपंगता’, ‘लंगड़ा’, ‘अंधा’ और ‘बहरा’ जैसे लेबलों को समानार्थक रूप से प्रयोग किया जाता है। अक्सर ये शब्द लोगों पर अपमान के रूप में फेंके जाते हैं। एक ऐसी संस्कृति में जो शारीरिक ‘पूर्णता’ को सर्वोपरि मानती है, ‘पूर्ण शरीर’ से सभी विचलन असामान्यता, दोष और विकृति का संकेत देते हैं। बेचारा (गरीब प्राणी) जैसे लेबल विकलांग व्यक्ति के लिए पीड़ित की स्थिति को बढ़ावा देते हैं। ऐसे दृष्टिकोण की जड़ें सांस्कृतिक धारणा में हैं जो एक दोषपूर्ण शरीर को भाग्य का परिणाम मानती है। भाग्य को दोषी ठहराया जाता है और विकलांग लोगों को पीड़ित के रूप में देखा जाता है। सामान्य धारणा विकलांगता को पिछले कर्मों की सजा के रूप में देखती है जिससे कोई मुक्ति नहीं है। भारत में प्रमुख सांस्कृतिक निर्माण इसलिए विकलांगता को मूलतः व्यक्ति की विशेषता के रूप में देखता है। पौराणिक कथाओं में लोकप्रिय छवियां विकलांगों को अत्यंत नकारात्मक तरीके से चित्रित करती हैं।

गतिविधि 5.9

क्या आपने फिल्म ‘इकबाल’ देखी है? यदि नहीं, तो कोशिश करें और इसे देखें। यह एक ऐसे युवा लड़के की दृढ़ता और संकल्प की प्रेरणादायक कहानी है जो सुन और बोल नहीं सकता लेकिन क्रिकेट का शौकीन है और अंततः एक गेंदबाज के रूप में उत्कृष्टता प्राप्त करता है। फिल्म न केवल इकबाल के संघर्षों को जीवंत करती है बल्कि ‘दिव्यांग’ शब्द के कई संभावित ठोस अर्थों को भी सामने लाती है।

‘दिव्यांग’ शब्द स्वयं इनमें से प्रत्येक मान्यता को चुनौती देता है। ‘मानसिक रूप से चुनौतीपूर्ण’, ‘दृष्टिबाधित’ और ‘शारीरिक रूप से बाधित’ जैसे शब्द ‘मंदबुद्धि’, ‘लंगड़ा’ या ‘अपाहिज’ जैसे अधिक घिसे-पिटे नकारात्मक शब्दों की जगह लेने लगे। दिव्यांग व्यक्ति जैविक रूप से दिव्यांग नहीं होते, बल्कि समाज उन्हें ऐसा बनाता है।

हम उन इमारतों द्वारा दिव्यांग बना दिए जाते हैं जो हमारे प्रवेश के लिए नहीं बनाई गई हैं, और यह बात आगे चलकर हमारी शिक्षा, रोज़गार पाने की संभावनाओं, सामाजिक जीवन आदि के सिलसिले में और भी अनेक प्रकार की अक्षमताएँ पैदा करती है। अक्षमता व्यक्ति की शारीरिक स्थिति में नहीं, बल्कि समाज की संरचना में निहित है (ब्रिसेंडेन 1986: 176)।

दिव्यांगता की सामाजिक रचना का एक और पहलू भी है। दिव्यांगता और गरीबी के बीच घनिष्ठ संबंध है। कुपोषण, बार-बार बच्चे पैदा होने से कमजोर होती माताएँ, अपर्याप्त टीकाकरण कार्यक्रम, भीड़-भाड़ वाले घरों में होने वाले हादसे—all contribute to an incidence of disability among poor people that is higher among people

आसान हालात में रहने वालों की तुलना में गरीबों में दिव्यांगता की दर अधिक है। इसके अलावा, दिव्यांगता अलगाव और आर्थिक तनाव बढ़ाकर न केवल व्यक्ति बल्कि पूरे परिवार के लिए गरीबी पैदा करती है और उसे और भी गंभीर बना देती है; इसमें कोई संदेह नहीं कि गरीब देशों में दिव्यांग लोग सबसे गरीब वर्ग में आते हैं।

बॉक्स 5.5

जनगणना 2011 में विकलांगों के लिए अपनाया गया दृष्टिकोण

जनगणना 2011 के जनसंख्या गणना चरण के दौरान ‘गृहसूची’ के माध्यम से विकलांगता की जानकारी एकत्र की गई।

सभी घरों के सदस्यों से विकलांगता के बारे में प्रश्न पूछे गए।

जानकारी एकत्र करने के लिए गणनाकर्ताओं को निर्देश दिया गया कि वे उत्तरदाता के अलावा घरों में मौजूद विकलांग व्यक्ति से भी संपर्क करें।

सभी प्रकार के घर, अर्थात् ‘राष्ट्रीय’, ‘संस्थागत’ और ‘गृह’, को शामिल किया गया।

विकलांगता से संबंधित प्रश्नों और निर्देशों को चयनित प्रश्नों, जिनमें चयनित क्षेत्र में विकलांगता भी शामिल थी, के क्षेत्र परीक्षण के बाद अंतिम रूप दिया गया; नागरिक समाज संगठनों और नोडल मंत्रालय के साथ व्यापक विचार-विमर्श किया गया; सभी राज्यों के ग्रामीण/शहरी नमूने को कवर करते हुए सभी जनगणना प्रश्नों का पूर्व-परीक्षण किया गया।

प्रश्नों को अंतिम रूप देते समय विचार किए गए पहलू: गणनाकर्ता और उत्तरदाता दोनों के लिए सरल समझ के लिए विकलांगता के प्रकार/श्रेणियों का सरल नामकरण, योजनाकारों और नीति-निर्माताओं के लिए डेटा की प्रासंगिकता, विकलांग व्यक्तियों अधिनियम, 1995 और राष्ट्रीय ट्रस्ट अधिनियम, 1999 में सूचीबद्ध सभी प्रकार की विकलांगताओं को कवर करने के लिए प्रश्न पूछने की व्यवहार्यता।

विकलांगता की स्थिति ज्ञात करने के लिए एक फ़िल्टर प्रश्न शामिल किया गया।

जनगणना 2001 में पांच के मुकाबले आठ प्रकार की विकलांगताओं की जानकारी एकत्र करने का प्रयास किया गया।

जनगणना अनुसूची में विकलांगता के प्रश्न की स्थिति बदल दी गई और प्रश्न को आगे लाया गया।

कवरेज में सुधार के लिए विशेष प्रयास किए गए, जिनमें गणनाकर्ताओं को व्यापक प्रशिक्षण और प्रचार उपाय शामिल थे।

महत्वपूर्ण रूप से, स्थिति को सुधारने के प्रयास स्वयं विकलांग व्यक्तियों की ओर से आए हैं। सरकार को प्रतिक्रिया देनी पड़ी है जैसा कि बॉक्स 5.8 में अधिसूचना दिखाती है।

केवल हाल ही में विकलांग व्यक्तियों के प्रयासों से समाज में यह जागरूकता बढ़ रही है कि ‘विकलांगता’ को पुनः सोचने की आवश्यकता है। यह अगले पृष्ठ पर दी गई समाचार-पत्र रिपोर्ट द्वारा दर्शाया गया है।

विकलांगता की पहचान व्यापक शैक्षिक चर्चा से अनुपस्थित है। यह शैक्षिक प्रणाली के ऐतिहासिक अभ्यासों से स्पष्ट है जो विकलांगता के मुद्दे को हाशिए पर रखते हुए दो अलग-अलग धाराएँ बनाए रखती हैं - एक विकलांग छात्रों के लिए और एक अन्य सभी के लिए।

इस अध्याय में हमने जाति, जनजाति, लिंग और विकलांगता को ऐसे संस्थानों के रूप में देखा है जो असमानताओं और बहिष्करण को उत्पन्न और स्थायी बनाते हैं। हालांकि, वे इन असमानताओं के खिलाफ संघर्षों को भी जन्म देते हैं। ऐतिहासिक रूप से, सामाजिक विज्ञानों में असमानता की समझ वर्ग, जाति और हाल ही में लिंग की अवधारणाओं से प्रभावित रही है। यह केवल बाद में है कि

बॉक्स 5.6

‘दिव्यांग-अमित्र’ न्यायालयें

वरिष्ठ न्यायविद् का कहना है कि विकलांग व्यक्तियों को न्यायाधीश पदों के लिए विचार न किए जाने को उच्च न्यायपालिका की “अपवर्जनकारी” नीति बताते हुए कहा गया है कि विकलांगों की अनदेखी करते रहने से न्यायपालिका एक वैधानिक आदेश का उल्लंघन कर रही है। “उच्च न्यायालय की इमारत खुद दिव्यांग-अनुकूल होने से बहुत दूर है।” वास्तविक न्यायालय परिसर के सभी प्रवेश द्वारों से पहले सीढ़ियाँ हैं और इनमें से किसी में भी रैंप नहीं है। सीमित लिफ्ट सुविधा तक पहुँचने के लिए भी कई सीढ़ियाँ चढ़नी पड़ती हैं।

सिटी सिविल कोर्ट की हालत और भी खराब है, जहाँ कई विकलांग या घायल व्यक्ति दुर्घटना दावा मामलों की सुनवाई कर रहे न्यायालयों में गवाही देने आते हैं। एक वकील का कहना है कि विकलांग, घायल या वृद्ध लोगों को उनके साथी सीढ़ियों पर चढ़ाते हुए देखा जा सकता है।

द हिन्दू, बुधवार 2 अगस्त 2006।

जाति और जनजाति जैसी अन्य श्रेणियों की जटिलताओं पर ध्यान दिया गया है। भारतीय संदर्भ में जाति, जनजाति और लिंग को अब वह ध्यान मिल रहा है जिसके वे हकदार हैं। लेकिन ऐसी श्रेणियाँ अभी भी हैं जिन्हें ध्यान की आवश्यकता है, जैसे कि वे जो धर्म से या श्रेणियों के संयोजन से हाशिये पर धकेल दिए गए हैं। धर्म और जाति, लिंग और धर्म, या जाति और क्षेत्र द्वारा परिभाषित समूहों जैसी अधिक जटिल संरचनाएँ निकट भविष्य में हमारा ध्यान आकर्षित करने की संभावना रखती हैं, जैसा कि उदाहरण के लिए मुस्लिम समुदाय पर सच्चर समिति की रिपोर्ट दिखाती है।

बॉक्स 5.7

एक ऐसे देश में जहाँ 5-14 आयु वर्ग के आधे बच्चे स्कूल से बाहर हैं, वहाँ विकलांग बच्चों के लिए जगह कैसे हो सकती है, विशेषकर जब उनके लिए पृथक-पृथक स्कूली शिक्षा की वकालत की जा रही हो? यहाँ तक कि यदि कानून आशावादी तरीके से हर विकलांग बच्चे के लिए शिक्षा उपलब्ध कराने की कोशिश करता है, तो गाँव के माता-पिता इसे अपने विकलांग बच्चे के लिए किसी स्वायत्तता को प्राप्त करने के साधन के रूप में नहीं देखते। वे शायद यह पसंद करेंगे कि कुएँ से पानी लाने का बेहतर तरीका हो और कृषि सुविधाएँ बेहतर हों। इसी तरह, शहरी झुग्गी-बस्ती के माता-पिता चाहते हैं कि शिक्षा ऐसे कार्य-संसार से जुड़ी हो जो उनके बच्चे की बुनियादी जीवन-गुणवत्ता को बेहतर बनाए।

स्रोत: अनिता घाई ‘डिसेबिलिटी इन द इंडियन कॉन्टेक्स्ट’, 2002:93

गतिविधि 5.10

उपरोक्त उद्धरण को पढ़िए और चर्चा कीजिए कि विकलांगता की समस्याएँ किन-किन तरीकों से सामाजिक रूप से रचित हैं।

प्रश्न

1. सामाजिक असमानता व्यक्तियों की असमानता से किस प्रकार भिन्न है?

2. सामाजिक स्तरीकरण की कुछ विशेषताएँ क्या हैं?

3. आप पूर्वाग्रह को अन्य प्रकार की राय या विश्वास से कैसे अलग करेंगे?

4. सामाजिक बहिष्कार क्या है?

5. आज जाति और आर्थिक असमानता के बीच क्या संबंध है?

6. अस्पृश्यता क्या है?

7. जाति असमानता को दूर करने के लिए बनाई गई कुछ नीतियों का वर्णन कीजिए।

8. अन्य पिछड़ा वर्ग दलितों (या अनुसूचित जातियों) से किस प्रकार भिन्न है?

9. आज आदिवासियों की प्रमुख चिंताओं के मुद्दे क्या हैं?

10. अपने इतिहास में महिला आंदोलन ने कौन-कौन से प्रमुख मुद्दे उठाए हैं?

11. इस अर्थ में कैसे कहा जा सकता है कि ‘विकलांगता’ केवल शारीरिक ही नहीं, सामाजिक भी है?