विभिन्न प्रकार की सामाजिक संस्थाएँ—परिवार से लेकर बाज़ार तक—लोगों को एक साथ ला सकती हैं, सामूहिक पहचानों को मज़बूत कर सकती हैं और सामाजिक एकता को बढ़ावा दे सकती हैं, जैसा कि आपने अध्याय 3 और 4 में सीखा है। लेकिन दूसरी ओर, जैसा कि अध्याय 4 और 5 ने दिखाया, वही संस्थाएँ असमानता और बहिष्कार का स्रोत भी बन सकती हैं। इस अध्याय में आप सांस्कृतिक विविधता से जुड़े कुछ तनावों और कठिनाइयों के बारे में जानेंगे। ‘सांस्कृतिक विविधता’ का ठीक-ठीक क्या अर्थ है, और इसे चुनौती क्यों माना जाता है?

‘विविधता’ शब्द असमानताओं की बजाय अंतरों पर ज़ोर देता है। जब हम कहते हैं कि भारत एक महान सांस्कृतिक विविधता वाला राष्ट्र है, तो हमारा तात्पर्य यह है कि यहाँ रहने वाले सामाजिक समूहों और समुदायों की बहुत सारी विभिन्न किस्में हैं। ये ऐसे समुदाय हैं जिन्हें भाषा, धर्म, सम्प्रदाय, जाति या वर्ण जैसी सांस्कृतिक पहचानें परिभाषित करती हैं। जब ये विविध समुदाय किसी बड़ी इकाई—जैसे राष्ट्र—का भी हिस्सा होते हैं, तब इनके बीच प्रतिस्पर्धा या संघर्ष के कारण कठिनाइयाँ उत्पन्न हो सकती हैं।

यही कारण है कि सांस्कृतिक विविधता कठिन चुनौतियाँ पेश कर सकती है। कठिनाइयाँ इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि सांस्कृतिक पहचानें बहुत शक्तिशाली होती हैं — वे तीव्र जुनून को जगा सकती हैं और अक्सर बड़ी संख्या में लोगों को संगठित करने में सक्षम होती हैं। कभी-कभी सांस्कृतिक भिन्नताओं के साथ-साथ आर्थिक और सामाजिक असमानताएँ भी होती हैं, और इससे स्थिति और भी जटिल हो जाती है। किसी एक समुदाय द्वारा सहन की जाने वाली असमानताओं या अन्यायों को दूर करने के उपाय दूसरे समुदायों से विरोध को जन्म दे सकते हैं। स्थिति और भी बदतर हो जाती है जब दुर्लभ संसाधानों — जैसे नदी का पानी, नौकरियाँ या सरकारी धन — को बाँटना पड़ता है।

6.1 समुदाय की पहचान का महत्व

हर इंसान को इस दुनिया में चलने-फिरने के लिए एक स्थिर पहचान की ज़रूरत होती है। ऐसे सवाल — मैं कौन हूँ? मैं दूसरों से कैसे अलग हूँ? दूसरे लोग मुझे कैसे समझते और समझते हैं? मुझे किन लक्ष्यों और आकांक्षाओं को रखना चाहिए? — बचपन से ही हमारे जीवन में बार-बार उभरते रहते हैं। इनमें से कई सवालों के जवाब हम इसलिए दे पाते हैं क्योंकि हमें समाज में रहना कैसे है, यह हमारे निकटवर्ती परिवार और समुदाय ने हमें सिखाया है। (कक्षा XI की पाठ्यपुस्तकों में सामाजिकरण पर हुई चर्चा को याद कीजिए।) सामाजिकरण की प्रक्रिया में हमारे जीवन में सीधे शामिल महत्वपूर्ण दूसरे लोग — जैसे माता-पिता, परिवार, रिश्तेदार और समुदाय — के साथ लगातार संवाद, बातचीत और कभी-कभी संघर्ष चलता रहता है। हमारा समुदाय हमें वह भाषा (हमारी मातृभाषा) और सांस्कृतिक मूल्य देता है जिनके ज़रिए हम दुनिया को समझते हैं। यह हमारी आत्म-पहचान को भी जमा देता है।

समुदाय की पहचान जन्म और ‘सम्बन्ध’ पर आधारित होती है, किसी प्राप्त योग्यता या ‘उपलब्धि’ पर नहीं। यह वही है जो हम ‘हैं’, न कि जो हम ‘बन गए हैं’। किसी समुदाय में जन्म लेने के लिए हमें कुछ करना नहीं पड़ता—वास्तव में, किसी को भी यह चयन नहीं होता कि वह किस परिवार, समुदाय या देश में जन्म लेगा। इन प्रकार की पहचानों को ‘आरोपित’ कहा जाता है—अर्थात् ये जन्म से निर्धारित होती हैं और सम्बन्धित व्यक्ति की कोई चयन-प्रक्रिया शामिल नहीं होती। सामाजिक जीवन का एक विचित्र तथ्य यह है कि लोग गहरी सुरक्षा और सन्तुष्टि उन समुदायों से सम्बद्ध होने में अनुभव करते हैं जिनकी सदस्यता पूरी तरह से आकस्मिक होती है। हम अक्सर उन समुदायों से इतनी गहरी पहचान रखते हैं जिनके लिए हमने कुछ भी ‘योग्य’ नहीं किया—कोई परीक्षा उत्तीर्ण नहीं की, कोई कौशल या दक्षता सिद्ध नहीं की… यह किसी पेशे या टीम से सम्बद्ध होने जैसा बिलकुल नहीं है। डॉक्टरों या वास्तुकारों को परीक्षा पास करनी पड़ती है और अपनी दक्षता सिद्ध करनी पड़ती है। खेलों में भी किसी टीम की सदस्यता के लिए न्यूनतम कौशल और प्रदर्शन आवश्यक पूर्व-शर्त होते हैं। पर हमारा परिवारों या धार्मिक या क्षेत्रीय समुदायों से सम्बन्ध कोई पूर्व-शर्त रखे बिना होता है, फिर भी वह पूर्ण होता है। वास्तव में, अधिकांश आरोपित पहचानें त्यागना बहुत कठिन होती हैं; यदि हम उन्हें त्यागने का चयन भी करें, तो अन्य लोग हमें उन्हीं सम्बन्ध-चिह्नों से पहचानते रह सकते हैं।

शायद इसीलिए, इस आकस्मिक, बिना शर्त और फिर भी लगभग अटल संबंध के कारण हम अक्सर अपनी समुदायिक पहचान से इतने भावनात्मक रूप से जुड़े होते हैं। समुदाय के विस्तृत और परस्पर ओवरलैप होते हुए संबंधों के वृत्त (परिवार, रिश्तेदारी, जाति, जातीयता, भाषा, क्षेत्र या धर्म) हमारी दुनिया को अर्थ देते हैं और हमें पहचान का अहसास कराते हैं, यह बताते हुए कि हम कौन हैं। इसीलिए जब भी लोगों को लगता है कि उनकी समुदायिक पहचान को खतरा है, वे अक्सर भावनात्मक या यहाँ तक कि हिंसक प्रतिक्रिया भी देते हैं।

अपरिचयात्मक पहचानों और समुदाय भावना की दूसरी विशेषता यह है कि वे सार्वभौमिक हैं। हर किसी की एक मातृभूमि, एक मातृभाषा, एक परिवार, एक धर्म होता है… यह हर व्यक्ति के लिए कड़ाई से सच नहीं भी हो सकता, लेकिन सामान्य अर्थ में यह सच है। और हम सभी अपनी-अपनी पहचानों के प्रति समान रूप से प्रतिबद्ध और निष्ठावान होते हैं। एक बार फिर, ऐसे लोग भी मिल सकते हैं जो अपनी पहचान के किसी पहलू के प्रति विशेष रूप से प्रतिबद्ध न हों। लेकिन इस प्रतिबद्धता की संभावना अधिकांश लोगों के लिए संभावित रूप से उपलब्ध है। इस कारण, ऐसे संघर्ष जिनमें हमारे समुदाय शामिल होते हैं (चाहे वह राष्ट्र, भाषा, धर्म, जाति या क्षेत्र का हो), उनसे निपटना बहुत कठिन होता है। संघर्ष में शामिल प्रत्येक पक्ष दूसरे पक्ष को एक घृणित शत्रु के रूप में सोचता है, और अपने पक्ष के गुणों को बढ़ा-चढ़ा कर बताने तथा दूसरे पक्ष के दोषों को अतिरंजित करने की प्रवृत्ति होती है। इस प्रकार, जब दो राष्ट्र युद्ध में होते हैं, तो प्रत्येक राष्ट्र के देशभक्त दूसरे को आक्रामक शत्रु के रूप में देखते हैं; प्रत्येक पक्ष यह मानता है कि ईश्वर और सत्य उसके पक्ष में हैं। उस क्षण की गर्मी में, किसी भी पक्ष के लोगों के लिए यह देखना बहुत कठिन होता है कि वे एक-दूसरे के उलटे-सीधे दर्पण प्रतिबिंध बना रहे हैं।

समुदाय, राष्ट्र और राष्ट्र-राज्य

सबसे सरल स्तर पर, एक राष्ट्र एक प्रकार का बड़े पैमाने पर समुदाय है — यह समुदायों का समुदाय है। राष्ट्र के सदस्य उसी राजनीतिक समष्टि का हिस्सा बनने की इच्छा साझा करते हैं। राजनीतिक एकता की यह इच्छा प्रायः स्वयं को एक राज्य बनाने की आकांक्षा के रूप में प्रकट करती है। सबसे सामान्य अर्थ में, राज्य शब्द एक ऐसी अमूर्त संस्था को संदर्भित करता है जो किसी विशिष्ट भौगोलिक क्षेत्र और उसमें रहने वाले लोगों पर नियंत्रण का दावा करने वाली राजनीतिक-कानूनी संस्थाओं के समूह से बनी होती है। मैक्स वेबर के प्रसिद्ध परिभाषा के अनुसार, राज्य एक “ऐसा निकाय है जो किसी विशिष्ट क्षेत्र में वैध बल के एकाधिकार का सफलतापूर्वक दावा करता है” (वेबर 1970:78)।

एक राष्ट्र एक विचित्र प्रकार का समुदाय है जिसे वर्णन करना आसान है परंतु परिभाषित करना कठिन। हम कई विशिष्ट राष्ट्रों को जानते और वर्णन कर सकते हैं जो साझा धर्म, भाषा, जातीयता, इतिहास या क्षेत्रीय संस्कृति जैसी साझी सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और राजनीतिक संस्थाओं के आधार पर स्थापित हुए हैं। परंतु कोई ऐसी परिभाषित विशेषता, कोई ऐसा लक्षण जो किसी राष्ट्र के पास होना ही चाहिए, बताना कठिन है। हर संभव मानदंड के लिए अपवाद और प्रतिवाद उदाहरण मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, कई ऐसे राष्ट्र हैं जो एकल साझा भाषा, धर्म, जातीयता आदि साझा नहीं करते। दूसरी ओर, कई ऐसी भाषाएँ, धर्म या जातीयताएँ हैं जो राष्ट्रों पार साझा की जाती हैं। परंतु इससे सभी अंग्रेज़ी बोलने वालों या सभी बौद्धों का एकल एकीकृत राष्ट्र बनने की स्थिति नहीं बनती।

फिर हम एक राष्ट्र को अन्य प्रकार के समुदायों—जैसे कि जातीय समूह (साझी भाषा या संस्कृति के अतिरिक्त साझी वंश पर आधारित), धार्मिक समुदाय, या क्षेत्र-आधारित समुदाय—से कैसे अलग कर सकते हैं? संकल्पनात्मक रूप से कोई कठोर विभाजन प्रतीत नहीं होता—इनमें से कोई भी समुदाय एक दिन राष्ट्र बन सकता है। इसके विपरीत, किसी विशेष प्रकार के समुदाय को यह गारंटी नहीं दी जा सकती कि वह राष्ट्र बनेगा।

एक राष्ट्र को पहचानने वाला सबसे निकट का मापदंड राज्य है। पहले उल्लिखित अन्य प्रकार के समुदायों के विपरीत, राष्ट्र ऐसे समुदाय होते हैं जिनका अपना राज्य होता है। इसीलिए इन दोनों को एक साथ जोड़कर राष्ट्र-राज्य शब्द बनाया गया है। सामान्यतः, हाल के समय में राष्ट्र और राज्य के बीच एक-से-एक का बंधन रहा है (एक राष्ट्र, एक राज्य; एक राज्य, एक राष्ट्र)। लेकिन यह एक नया विकास है। अतीत में ऐसा सच नहीं था कि एक ही राज्य केवल एक राष्ट्र का प्रतिनिधित्व कर सकता है, या कि प्रत्येक राष्ट्र का अपना राज्य होना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, जब सोवियत संघ अस्तित्व में था, तो उसने स्पष्ट रूप से मान्यता दी कि जिन लोगों पर वह शासन करता थे, वे विभिन्न ‘राष्ट्रों’ के थे और ऐसी सौ से अधिक आंतरिक राष्ट्रीयताओं को मान्यता दी गई थी। इसी प्रकार, एक राष्ट्र का निर्माण करने वाले लोग वास्तव में विभिन्न राज्यों के नागरिक या निवासी हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, जमैका से बाहर रहने वाले जमैकियों की संख्या जमैका में रहने वालों से अधिक है — यानी ‘अनिवासी’ जमैकियों की जनसंख्या ‘निवासी’ जमैकियों से अधिक है। एक अलग उदाहरण ‘दोहरी नागरिकता’ के कानूनों द्वारा प्रदान किया जाता है। ये कानून किसी विशेष राज्य के नागरिकों को एक साथ — किसी अन्य राज्य के नागरिक भी होने की अनुमति देते हैं। इस प्रकार, एक उदाहरण देते हुए, यहूदी अमेरिकी इजरायल के साथ-साथ अमेरिका के भी नागरिक हो सकते हैं; वे एक देश की सशस्त्र बलों में सेवा कर सकते हैं बिना दूसरे देश की नागरिकता खोए।

संक्षेप में, आज किसी राष्ट्र को परिभाषित करना इसके अतिरिक्त किसी अन्य तरीके से कठिन है कि यह कहा जाए कि वह एक ऐसा समुदाय है जिसने अपना स्वयं का राज्य प्राप्त करने में सफलता पाई है। दिलचस्प बात यह है कि इसका विपरीत भी तेजी से सत्य होता जा रहा है। जैसे-जैसे संभावित या आकांक्षी राष्ट्रीयता वाले समुदाय अब राज्य बनाने की दिशा में काम करने की अधिक संभावना रखते हैं, वैसे-वैसे मौजूदा राज्य भी यह दावा करना अधिक आवश्यक समझ रहे हैं कि वे किसी राष्ट्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। आधुनिक युग की एक विशिष्ट विशेषता (अपनी कक्षा ग्यारह की पाठ्यपुस्तक समाज को समझना के अध्याय 4 से आधुनिकता पर चर्चा याद कीजिए) लोकतंत्र और राष्ट्रवाद को राजनीतिक वैधता के प्रमुख स्रोतों के रूप में स्थापित करना है। इसका अर्थ है कि आज ‘राष्ट्र’ किसी राज्य के लिए सबसे अधिक स्वीकृत या उचित औचित्य है, जबकि ‘जनता’ राष्ट्र की वैधता का अंतिम स्रोत है। दूसरे शब्दों में, राज्यों को राष्ट्र की उतनी ही या उससे भी अधिक ‘आवश्यकता’ है जितनी राष्ट्रों को राज्यों की।

परंतु जैसा कि हमने पिछले अनुच्छेदों में देखा है, राष्ट्र-राज्य और उन विविध समुदायों के बीच कोई ऐतिहासिक रूप से निश्चित या तार्किक रूप से आवश्यक संबंध नहीं है जिन पर वह आधारित हो सकता है। इसका अर्थ है कि इस प्रश्न का कोई पूर्वनिर्धारित उत्तर नहीं है: राष्ट्र-राज्य के ‘राज्य’ भाग को ‘राष्ट्र’ भाग को बनाने वाले विभिन्न प्रकार के समुदायों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए? जैसा कि बॉक्स 6.1 में दिखाया गया है (जो संयुक्त राष्ट्र विकास कार्यक्रम (UNDP) की रिपोर्ट पर आधारित है)

बॉक्स 6.1

सामुदायिक पहचानों से खतरा महसूस करते हुए, राज्य सांस्कृतिक विविधता को समाप्त करने का प्रयास करते हैं

ऐतिहासिक रूप से, राज्यों ने राष्ट्र-निर्माण रणनीतियों के माध्यम से अपनी राजनीतिक वैधता स्थापित और बढ़ाने का प्रयास किया है। उन्होंने नागरिकों की निष्ठा और आज्ञाकारिता सुनिश्चित करने के लिए समाकलन या एकीकरण की नीतियों का सहारा लिया। इन उद्देश्यों की प्राप्ति आसान नहीं थी, विशेषकर सांस्कृतिक विविधता के संदर्भ में जहाँ नागरिक, अपने देश के साथ पहचान के अतिरिक्त, अपने समुदाय-जातीय, धार्मिक, भाषाई आदि-के साथ भी गहरी पहचान महसूस कर सकते थे। अधिकांश राज्यों को डर था कि ऐसे अंतरों की मान्यता सामाजिक विखंडन का कारण बनेगी और सामंजस्यपूर्ण समाज के निर्माण में बाधा डालेगी। संक्षेप में, ऐसी पहचान-आधारित राजनीति… इसके अतिरिक्त, इन अंतरों को समायोजित करना राजनीतिक रूप से चुनौतीपूर्ण है, इसलिए कई राज्यों ने इन विविध पहचानों को या तो दबाने या राजनीतिक क्षेत्र में उपेक्षित करने का सहारा लिया है।

समाकलन की नीतियाँ-जो अक्सर जातीय, धार्मिक या भाषाई समूहों की पहचानों के सीधे दमन को शामिल करती हैं-समूहों के बीच सांस्कृतिक अंतरों को कम करने का प्रयास करती हैं। एकीकरण की नीतियाँ एकल राष्ट्रीय पहचान को बढ़ावा देने का प्रयास करती हैं जिसमें जातीय-राष्ट्रीय और सांस्कृतिक अंतरों को सार्वजनिक और राजनीतिक क्षेत्र से समाप्त करने का प्रयास किया जाता है, जबकि निजी क्षेत्र में उन्हें अनुमति दी जाती है। दोनों नीतियाँ एकल राष्ट्रीय पहचान को मान्यता देती हैं।

समाकलनवादी और एकीकरणवादी रणनीतियाँ विभिन्न हस्तक्षेपों के माध्यम से एकल राष्ट्रीय पहचान स्थापित करने का प्रयास करती हैं, जैसे:

सभी शक्तियों को उन मंचों में केंद्रित करना जहाँ प्रभावी समूह बहुमत में हो, और स्थानीय या अल्पसंख्यक समूहों की स्वायत्तता को समाप्त करना;

प्रभावी समूह की परंपराओं पर आधारित एकीकृत कानूनी और न्यायिक प्रणाली को थोपना और अन्य समूहों द्वारा प्रयुक्त वैकल्पिक प्रणालियों को समाप्त करना;

प्रभावी समूह की भाषा को एकमात्र आधिकारिक ‘राष्ट्रीय’ भाषा के रूप में अपनाना और इसके प्रयोग को सभी सार्वजनिक संस्थाओं में अनिवार्य करना;

राज्य-नियंत्रित मीडिया और शैक्षिक संस्थाओं सहित राष्ट्रीय संस्थाओं के माध्यम से प्रभावी समूह की भाषा और संस्कृति को बढ़ावा देना;

प्रभावी समूह के इतिहास, नायकों और संस्कृति का उत्सव मनाने वाले राज्य प्रतीकों को अपनाना, जैसे राष्ट्रीय अवकाशों की पसंद या सड़कों के नामकरण आदि में परिलक्षित;

अल्पसंख्यक समूहों और आदिवासी लोगों से भूमि, वन और मत्स्य संसाधनों को जब्त करना और उन्हें ‘राष्ट्रीय संसाधन’ घोषित करना…

स्रोत: UNDP मानव विकास रिपोर्ट 2004, अध्याय 3, विशेषता 3.1 से अनुकूलित

2004 के संस्कृति और लोकतंत्र पर यूरोपीय सम्मेलन के अनुसार, अधिकांश राज्य सांस्कृतिक विविधता के प्रति आमतौर पर संदेहास्पद रहे हैं और इसे कम करने या समाप्त करने का प्रयास किया है। हालांकि, भारत सहित कई सफल उदाहरण हैं जो दिखाते हैं कि विभिन्न प्रकार की सामुदायिक पहचानों को एक मानक प्रकार में ‘समरूप’ किए बिना एक मजबूत राष्ट्र-राज्य होना पूरी तरह संभव है।

बॉक्स 6.1 ‘समाक्षयी’ और ‘एकीकरणवादी’ नीतियों की बात करता है। समाक्षयी नीतियां सभी नागरिकों को सांस्कृतिक मूल्यों और मानदंडों के एक समान समूह को अपनाने के लिए राजी करने, प्रोत्साहित करने या बाध्य करने के उद्देश्य से होती हैं। ये मूल्य और मानदंड आमतौर पर पूरी तरह या अधिकतर प्रमुख सामाजिक समूह के होते हैं। समाज के अन्य, गैर-प्रमुख या अधीनस्थ समूहों से अपेक्षा की जाती है या उन्हें आवश्यक किया जाता है कि वे अपने सांस्कृतिक मूल्यों को त्याग दें और निर्धारित मूल्यों को अपनाएं। एकीकरण को बढ़ावा देने वाली नीतियां शैली में भिन्न होती हैं लेकिन समग्र उद्देश्य में नहीं: वे यह आग्रह करती हैं कि सार्वजनिक संस्कृति एक सामान्य राष्ट्रीय प्रतिरूप तक सीमित रहे, जबकि सभी ‘गैर-राष्ट्रीय’ संस्कृतियों को निजी क्षेत्र तक सीमित किया जाए। इस स्थिति में भी, यह खतरा है कि प्रमुख समूह की संस्कृति को ‘राष्ट्रीय’ संस्कृति के रूप में माना जाए।

आपने अब तक शायद समस्या को समझ लिया होगा। किसी विशिष्ट समुदाय के रूप और आधुनिक राज्य के रूप के बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं है। समुदाय की पहचान के किसी भी आधार (जैसे भाषा, धर्म, जातीयता आदि) के राष्ट्र-निर्माण की ओर ले जाने की कोई गारंटी नहीं है — ये हो भी सकता है या नहीं भी। लेकिन चूँकि समुदाय की पहचानें राष्ट्र-निर्माण का आधार बन सकती हैं, इसलिए पहले से मौजूद राज्य हर प्रकार की समुदाय पहचान को खतरनाक प्रतिद्वंद्वी मानते हैं। यही कारण है कि राज्य आमतौर पर एकल, समरूप राष्ट्रीय पहचान को बढ़ावा देते हैं, इस उम्मीद में कि उसे नियंत्रित और प्रबंधित किया जा सके। हालाँकि, सांस्कृतिक विविधता को दबाना अल्पसंख्यक या अधीनस्थ समुदायों की उपेक्षा के रूप में बहुत महंगा साबित हो सकता है, जिनकी संस्कृति को ‘गैर-राष्ट्रीय’ माना जाता है। इसके अलावा, दमन का स्वयं का कार्य समुदाय की पहचान को और अधिक तीव्र बनाने के विपरीत प्रभाव को उत्पन्न कर सकता है। इसलिए सांस्कृतिक विविधता को प्रोत्साहित करना, या कम से कम अनुमति देना, व्यावहारिक और सैद्धांतिक दोनों दृष्टिकोण से अच्छी नीति है।

सांस्कृतिक विविधता और राष्ट्र-राज्य के रूप में भारत

भारतीय राष्ट्र-राज्य सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से दुनिया के सबसे विविध देशों में से एक है। इसकी जनसंख्या लगभग 1.21 अरब है, जो भारत की 2011 की जनगणना के अनुसार वर्तमान में दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी — और शीघ्र ही सबसे बड़ी — राष्ट्रीय जनसंख्या बनने वाली है। ये एक अरब से अधिक लोग लगभग 1,632 विभिन्न भाषाओं और बोलियों को बोलते हैं। इनमें से बाईस भाषाओं को आधिकारिक रूप से मान्यता दी गई है और इन्हें संविधान की $8^{\text{वीं}}$ अनुसूची में रखा गया है, जिससे उनकी कानूनी स्थिति सुनिश्चित होती है। धर्म के संदर्भ में, लगभग $80\%$ जनसंख्या हिंदू है, जो स्वयं क्षेत्रीय रूप से विशिष्ट, विश्वासों और प्रथाओं में विविध और जातियों तथा भाषाओं से विभाजित है। लगभग $14.2\%$ जनसंख्या मुस्लिम है, जिससे भारत इंडोनेशिया और पाकिस्तान के बाद दुनिया का दूसरा सबसे बड़ा मुस्लिम देश बनता है। अन्य प्रमुख धार्मिक समुदाय ईसाई (2.3\%), सिख (1.7\%), बौद्ध ($0.7\%$) और जैन ($0.4\%$) हैं। भारत की विशाल जनसंख्या के कारण, ये छोटे प्रतिशत भी बड़े निरपेक्ष संख्याओं में जुड़ सकते हैं।

राष्ट्र-राज्य और समुदाय की पहचानों के संबंध के संदर्भ में, भारतीय उदाहरण बॉक्स 6.1 में वर्णित आत्मसातीकरणवादी या समेकनवादी मॉडल में से किसी में भी फिट नहीं बैठता। अपनी शुरुआत से ही स्वतंत्र भारतीय राज्य ने आत्मसातीकरणवादी मॉडल को अस्वीकार कर दिया है। हालांकि, ऐसे मॉडल की मांग प्रमुख हिंदू समुदाय के कुछ वर्गों द्वारा व्यक्त की गई है। यद्यपि ‘राष्ट्रीय एकीकरण’ राज्य नीति में एक निरंतर विषय है, भारत बॉक्स 6.1 जिस प्रकार वर्णन करता है, उस तरह से ‘समेकनवादी’ नहीं रहा है। संविधान राज्य को एक धर्मनिरपेक्ष राज्य घोषित करता है, लेकिन धर्म, भाषा और ऐसे अन्य कारक सार्वजनिक क्षेत्र से बाहर नहीं किए गए हैं। वास्तव में इन समुदायों को स्पष्ट रूप से

बॉक्स 6.2

राष्ट्रीय एकता सांस्कृतिक विविधता के साथ - एक लोकतांत्रिक “राज्य-राष्ट्र” का निर्माण

राष्ट्र-राज्य का एक विकल्प, तब, “राज्य-राष्ट्र” है, जहाँ विभिन्न “राष्ट्र” - चाहे वे जातीय, धार्मिक, भाषाई या स्वदेशी पहचानें हों - एक ही राजनीतिक राज्य में शांतिपूर्वक और सहयोगपूर्वक सह-अस्तित्व में रह सकते हैं।

केस अध्ययन और विश्लेषण प्रदर्शित करते हैं कि बहुसांस्कृतिक राजनीतिक इकाइयों में स्थायी लोकतंत्र स्थापित किए जा सकते हैं। विविध समूहों की सांस्कृतिक बहिष्कार को समाप्त करने और कई और पूरक पहचानों का निर्माण करने के लिए स्पष्ट प्रयासों की आवश्यकता होती है। ऐसी उत्तरदायी नीतियाँ विविधता में एकता की भावना - एक “हम” की भावना - बनाने के लिए प्रोत्साहन प्रदान करती हैं। नागरिक अपने देश और अपनी अन्य सांस्कृतिक पहचानों दोनों के साथ पहचान बनाने, सामान्य संस्थाओं में अपना विश्वास बनाने और लोकतांत्रिक राजनीति में भाग लेने और उसका समर्थन करने के लिए संस्थागत और राजनीतिक स्थान पा सकते हैं। ये सभी लोकतंत्रों को समेकित और गहरा करने और स्थायी “राज्य-राष्ट्रों” के निर्माण के लिए प्रमुख कारक हैं।

भारत का संविधान इस धारणा को समाहित करता है। यद्यपि भारत सांस्कृतिक रूप से विविध है, भारत सहित दीर्घकालीन लोकतंत्रों के तुलनात्मक सर्वेक्षण दिखाते हैं कि यह अपनी विविधता के बावजूद बहुत सुसंगत रहा है। लेकिन आधुनिक भारत अपने बहुपरक और पूरक पहचानों के संवैधानिक प्रतिबद्धता के लिए एक गंभीर चुनौती का सामना कर रहा है, जबसे ऐसे समूहों का उदय हुआ है जो देश पर एकल हिंदू पहचान थोपना चाहते हैं। ये खतरे समावेश की भावना को कमजोर करते हैं और आज भारत में अल्पसंख्यकों के अधिकारों का उल्लंघन करते हैं। हाल की सांप्रदायिक हिंसा सामाजिक सद्भाव की संभावनाओं के लिए गंभीर चिंताएँ पैदा करती है और देश की पूर्व उपलब्धियों को कमजोर करने की धमकी देती है।

और ये उपलब्धियाँ काफी रही हैं। ऐतिहासिक रूप से, भारत के संवैधानिक डिज़ाइन ने विशिष्ट समूह दावों को मान्यता दी और उन पर प्रतिक्रिया दी और राजनीतिक इकाई को विशाल क्षेत्रीय, भाषाई और सांस्कृतिक विविधता के बावजूद एक साथ रखने में सक्षम बनाया। पहचान, विश्वास और समर्थन के सूचकों पर भारत के प्रदर्शन से स्पष्ट है कि इसके नागरिक देश और लोकतंत्र दोनों के प्रति गहराई से प्रतिबद्ध हैं, यद्यपि देश की विविध और अत्यधिक स्तरीकृत समाज है। यह प्रदर्शन अन्य दीर्घकालीन - और अधिक धनी - लोकतंत्रों की तुलना में विशेष रूप से प्रभावशाली है।

चुनौती भारत की बहुलवाद, संस्थागत समायोजन और लोकतांत्रिक साधनों से संघर्ष समाधान की प्रतिबद्धताओं को पुनर्जीवित करने में है। बहुसांस्कृतिक लोकतंत्र के निर्माण के लिए यह आलोचनात्मक है कि ऐतिहासिक राष्ट्र-निर्माण प्रयासों की कमियों और बहुपरक और पूरक पहचानों के लाभों को मान्यता दी जाए। यह भी महत्वपूर्ण है कि समाज के सभी समूहों की निष्ठाओं को पहचान, विश्वास और समर्थन के माध्यम से बनाने के प्रयास किए जाएं। राष्ट्रीय सुसंगतता के लिए एकल पहचान थोपना और विविधता की निंदा करना आवश्यक नहीं है। “राज्य-राष्ट्रों” के निर्माण के लिए सफल रणनीतियाँ सांस्कृतिक मान्यता की उत्तरदायी नीतियाँ तैयार करके विविधता को रचनात्मक रूप से समायोजित कर सकती हैं और करती हैं। ये राजनीतिक स्थिरता और सामाजिक सद्भाव के दीर्घकालीन उद्देश्यों को सुनिश्चित करने के लिए प्रभावी समाधान हैं।

स्रोत: UNDP मानव विकास रिपोर्ट 2004, अध्याय 3, विशेषता 3.1 से अनुकूलित

राज्य द्वारा मान्यता प्राप्त। अंतरराष्ट्रीय मानकों के अनुसार, अल्पसंख्यक धर्मों को बहुत मजबूत संवैधानिक संरक्षण प्रदान किया जाता है। सामान्य तौर पर, भारत की समस्याएं कानूनों या सिद्धांतों की अपेक्षा क्रियान्वयन और अभ्यास के क्षेत्र में अधिक रही हैं। लेकिन समग्र रूप से, भारत को एक ‘राज्य-राष्ट्र’ का अच्छा उदाहरण माना जा सकता है, यद्यपि यह राष्ट्र-राज्यों में सामान्य समस्याओं से पूरी तरह मुक्त नहीं है।

6.2 भारतीय संदर्भ में क्षेत्रवाद

भारत में क्षेत्रवाद की जड़ें भाषाओं, संस्कृतियों, जनजातियों और धर्मों की विविधता में निहित हैं। यह इन पहचान चिन्हों के विशेष क्षेत्रों में भौगोलिक रूप से केंद्रित होने से भी प्रोत्साहित होता है, और क्षेत्रीय वंचना की भावना से ईंधन प्राप्त करता है। भारतीय संघवाद इन क्षेत्रीय भावनाओं को समायोजित करने का एक साधन रहा है (भट्टाचार्य 2005)।

स्वतंत्रता के बाद, प्रारंभ में भारतीय राज्य ने ब्रिटिश-भारतीय व्यवस्था को जारी रखा जिसमें भारत को बड़े प्रांतों, जिन्हें ‘प्रेसिडेंसियाँ’ भी कहा जाता था, में बाँटा गया था। (मद्रास, बॉम्बे और कलकत्ता तीन प्रमुख प्रेसिडेंसियाँ थीं; संयोग से, जिन तीन शहरों के नाम पर ये प्रेसिडेंसियाँ थीं, उन सभी ने हाल ही में अपने नाम बदल दिए हैं)। ये बड़े बहु-जातीय और बहु-भाषीय प्रांतीय राज्य थे जो संघीय भारत नामक अर्ध-संघीय राज्य के प्रमुख राजनीतिक-प्रशासनिक इकाइयों का निर्माण करते थे। संविधान को अपनाने के तुरंत बाद, उपनिवेशवाद युग की इन सभी इकाइयों को भारतीय संघ के भीतर जातीय-भाषायी राज्यों में पुनर्गठित करना पड़ा, जो प्रबल जन-आंदोलनों के जवाब में था। (बॉक्स 6.3 देखें।)

बॉक्स 6.3

भाषाई राज्यों ने भारतीय एकता को मजबूत बनाने में मदद की

राज्य पुनर्गठन आयोग (एसआरसी) की रिपोर्ट, जिसे 1 नवंबर 1956 को लागू किया गया, ने राष्ट्र के राजनीतिक और संस्थागत जीवन को बदलने में मदद की। एसआरसी की पृष्ठभूमि इस प्रकार है। 1920 के दशक में, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस को भाषाई आधार पर पुनर्गठित किया गया। इसकी प्रांतीय इकाइयां अब भाषा की तर्कसंगतता का पालन करती थीं—एक मराठी बोलने वालों के लिए, दूसरी उड़िया बोलने वालों के लिए, आदि। इसी समय, गांधी और अन्य नेताओं ने अपने अनुयायियों से वादा किया कि जब स्वतंत्रता आएगी, तो नया राष्ट्र भाषा के सिद्धांत पर आधारित नए प्रांतों पर बनाया जाएगा। हालांकि, जब भारत अंततः 1947 में स्वतंत्र हुआ, तो उसे विभाजित भी किया गया। अब, जब

भाषाई राज्यों के समर्थकों ने इस वादे को पूरा करने की मांग की, तो कांग्रेस ने हिचकिचाहट दिखाई। विभाजन विश्वास के प्रति गहरी आस्था का परिणाम था; कितने और विभाजन होते अगर दूसरी गहरी निष्ठा, भाषा, उसी तरह प्रेरित होती? यह सोच कांग्रेस के शीर्ष नेताओं—नेहरू, पटेल और राजाजी—सहित सभी की थी।

दूसरी ओर, सामान्य कांग्रेस कार्यकर्ता भारत के नक्शे को भाषा की रेखाओं पर फिर से खींचने के पक्ष में थे। मराठी और कन्नड़ बोलने वालों के बीच जोरदार आंदोलन उभरे, जो तब कई अलग-अलग राजनीतिक शासनों—पूर्ववर्ती बॉम्बे और मद्रास प्रेसीडेंसी और पूर्व रियासतों जैसे मैसूर और हैदराबाद—में फैले थे। हालांकि, सबसे उग्र विरोध तेलुगु बोलने वालों की बहुत बड़ी समुदाय से आया। अक्टूबर 1953 में, पोट्टी श्रीरामुलु, एक पूर्व गांधीवादी, ने अनशन शुरू करने के सात सप्ताह बाद मृत्यु को प्राप्त किया। पोट्टी श्रीरामुलु की शहादत ने हिंसक विरोध को जन्म दिया और आंध्र प्रदेश राज्य के निर्माण का मार्ग प्रशस्त किया। इसने एसआरसी के गठन को भी जन्म दिया, जिसने 1956 में भाषाई राज्यों के सिद्धांत पर औपचारिक, अंतिम मुहर लगाई।

1950 के दशक की शुरुआत में, कई लोगों—समेत प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू—को डर था कि भाषा पर आधारित राज्य भारत के और विभाजन को तेज कर सकते हैं। वास्तव में, इसके विपरीत हुआ। भारतीय एकता को कमजोर करने के बजाय, भाषाई राज्यों ने इसे मजबूत बनाने में मदद की। यह सिद्ध हो गया है कि कन्नड़िग होना और भारतीय होना, बंगाली होना और भारतीय होना, तमिल होना और भारतीय होना, गुजराती होना और भारतीय होना—ये पूरी तरह सुसंगत हैं…

यह सच है कि इन भाषा-आधारित राज्यों के बीच कभी-कभी झगड़े होते हैं। यद्यपि ये विवाद सुंदर नहीं होते, वे वास्तव में और भी बदतर हो सकते थे। उसी वर्ष 1956 में, जब एसआरसी ने भारत के नक्शे को भाषाई रेखाओं पर फिर से खींचने का आदेश दिया, उसी वर्ष सीलोन (जैसा कि श्रीलंका तब जाना जाता था) की संसद ने उत्तर के तमिलों के विरोध के बावजूद सिंहला को देश की एकमात्र आधिकारिक भाषा घोषित किया। एक वामपंथी सिंहला सांसद ने अंधराष्ट्रवादियों को एक भविष्यवाणी भरी चेतावनी दी। “एक भाषा, दो राष्ट्र”, उसने कहा, और यह भी जोड़ा: “दो भाषाएं, एक राष्ट्र”।

1983 से श्रीलंका में चल रहा गृहयुद्ध आंशिक रूप से बहुसंख्यक भाषाई समूह द्वारा अल्पसंख्यक के अधिकारों के इनकार पर आधारित है। भारत का एक अन्य पड़ोसी, पाकिस्तान, 1971 में विभाजित हो गया क्योंकि इसके पश्चिमी हिस्से के पंजाबी और उर्दू बोलने वाले पूर्वी हिस्से के बंगालियों की भावनाओं का सम्मान नहीं करते थे।

भाषाई राज्यों का गठन ही है जिसने भारत को एक और भी बदतर भाग्य से बचने दिया है। यदि भारतीय भाषा समुदायों की आकांक्षाओं को अनदेखा किया जाता, तो हमारे पास यहाँ जो कुछ होता—वह “एक भाषा, चौदह या पंद्रह राष्ट्र” होता।

टाइम्स ऑफ इंडिया में रामचंद्र गुहा का लेख, 1 नवंबर 2006 से अनुकूलित।

भाषा क्षेत्रीय और जनजातीय पहचान के साथ मिलकर — और धर्म नहीं — ने इसलिए भारत में जातीय-राष्ट्रीय पहचान के निर्माण के लिए सबसे शक्तिशाली साधन प्रदान किया है। हालाँकि, इसका अर्थ यह नहीं है कि सभी भाषिक समुदायों को राज्य का दर्जा मिला है। उदाहरण के लिए, वर्ष 2000 में बने तीन नए राज्यों — छत्तीसगढ़, उत्तरांचल और झारखंड — में भाषा ने प्रमुख भूमिका नहीं निभाई। बल्कि जनजातीय पहचान पर आधारित जातीयता, भाषा, क्षेत्रीय वंचितता और पारिस्थितिकी के संयोजन ने राज्य के दर्जे में परिणत हुई तीव्र क्षेत्रवाद की आधारशिला प्रदान की। वर्तमान में भारतीय राष्ट्र-राज्य के भीतर 29 राज्य (संघीय इकाइयाँ) और 9 संघ-शासित प्रदेश (केंद्र प्रशासित) हैं।

नोट: इस अध्याय में, जब “State” शब्द भारतीय राष्ट्र-राज्य के भीतर संघीय इकाइयों को दर्शाने के लिए प्रयुक्त होता है तो इसका प्रथम अक्षर बड़ा $\mathrm{S}$ होता है; छोटा अक्षर ‘state’ व्यापक संकल्पनात्मक श्रेणी के लिए प्रयुक्त होता है।

विभिन्न क्षेत्रों के जोड़े 1880 से 1930 के दशक: घड़ी की सुई की दिशा में ऊपर बाएँ कोने से: गुजरात; त्रिपुरा; बॉम्बे; अलीगढ़; हैदराबाद; गोवा; कलकत्ता। मालविका कारलेकर, Visualising Indian Women 1875-1947, Oxford University Press, नई दिल्ली से।

प्रादेशिक भावनाओं का सम्मान केवल राज्यों के निर्माण का मामला नहीं है: इसके पीछे एक संस्थागत संरचना होनी चाहिए जो एक बड़े संघीय ढांचे के भीतर इन्हें अपेक्षाकृत स्वायत्त इकाइयों के रूप में व्यवहार्य बनाए रखने की गारंटी दे। भारत में यह संवैधानिक प्रावधानों द्वारा किया जाता है जो राज्यों और केंद्र की शक्तियों को परिभाषित करते हैं। ‘विषयों’ या शासन के क्षेत्रों की सूचियाँ हैं जो या तो राज्य या केंद्र की अनन्य जिम्मेदारी होती हैं, साथ ही एक ‘समवर्ती सूची’ है जिन क्षेत्रों में दोनों काम कर सकते हैं। राज्य विधानमंडल संसद के उच्च सदन, राज्य सभा की रचना निर्धारित करते हैं। इसके अतिरिक्त केंद्र-राज्य संबंधों पर निर्णय लेने वाली आवधिक समितियाँ और आयोग भी होते हैं। एक उदाहरण वित्त आयोग है जो हर दस वर्ष में केंद्र और राज्यों के बीच कर राजस्व के बँटवारे पर निर्णय लेने के लिए गठित किया जाता है। 2017 तक, प्रत्येक पंचवर्षीय योजना में प्रत्येक राज्य की राज्य योजना आयोगों द्वारा तैयार की गई विस्तृत राज्य योजनाएँ भी शामिल होती थीं। वस्तु एवं सेवा कर (GST) परिषद में राज्य सदस्य शामिल होते हैं।

6.3 धर्म-संबंधी मुद्दे और पहचान

सांस्कृतिक विविधता के सभी पहलुओं में शायद सबसे विवादास्पद धार्मिक समुदायों और धर्म-आधारित पहचानों से जुड़े मुद्दे हैं। इन मुद्दों को व्यापक रूप से दो संबंधित समूहों में बाँटा जा सकता है — धर्मनिरपेक्षता-सांप्रदायिकता समूह और अल्पसंख्यक-बहुसंख्यक समूह। धर्मनिरपेक्षता और सांप्रदायिकता के सवाल राज्य के धर्म से संबंध और उन राजनीतिक समूहों से संबंध पर केंद्रित होते हैं जो धर्म को अपनी प्राथमिक पहचान के रूप में प्रस्तुत करते हैं। अल्पसंख्यकों और बहुसंख्यकों के बारे में सवाल इस बात पर निर्णय लेने से जुड़े होते हैं कि राज्य को विभिन्न धार्मिक, जातीय या अन्य समुदायों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए जो संख्या और/या शक्ति (सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक शक्ति सहित) के मामले में असमान हैं।

गतिविधि 6.1

अपने राज्य की उत्पत्ति के बारे में पता लगाएँ। यह कब बना था? इसे परिभाषित करने के लिए कौन-से मुख्य मानदंड प्रयुक्त किए गए थे? क्या यह भाषा, जातीय/आदिवासी पहचान, क्षेत्रीय वंचितता, पारिस्थितिक अंतर या कोई अन्य मानदंड था? यह भारतीय राष्ट्र-राज्य के भीतर अन्य राज्यों से कैसे तुलना करता है? भारत के सभी राज्यों को उनके निर्माण के मानदंडों के आधार पर वर्गीकृत करने का प्रयास करें।

क्या आप किसी वर्तमान सामाजिक आंदोलन से अवगत हैं जो किसी राज्य के निर्माण की माँग कर रहा है? इन आंदोलनों द्वारा प्रयुक्त किए जा रहे मानदंडों का पता लगाने का प्रयास करें।

(संकेत: विदर्भ आंदोलन और अपने क्षेत्र के अन्य आंदोलनों की जाँच करें…)

अल्पसंख्यक अधिकार और राष्ट्र निर्माण

भारतीय राष्ट्रवाद में प्रमुख प्रवृत्ति एक समावेशी और लोकतांत्रिक दृष्टिकोण से चिह्नित थी। समावेशी इसलिए क्योंकि इसने विविधता और बहुलता को मान्यता दी। लोकतांत्रिक इसलिए क्योंकि इसने भेदभाव और बहिष्कार को समाप्त करने और एक न्यायपूर्ण तथा समान समाज को लाने का प्रयास किया। शब्द ‘जनता’ को किसी विशिष्ट समूह—जो धर्म, जातीयता, नस्ल या जाति द्वारा परिभाषित हो—के रूप में अपवर्जित रूप से नहीं देखा गया है। मानवतावाद के विचारों ने भारतीय राष्ट्रवादियों को प्रभावित किया और अपवर्जी राष्ट्रवाद के कुरूप पहलुओं पर महात्मा गांधी और रवीन्द्रनाथ ठाकुर जैसे प्रमुख व्यक्तियों ने व्यापक रूप से टिप्पणी की।

बॉक्स 6.4

रवीन्द्रनाथ टैगोर विशिष्ट राष्ट्रवाद की बुराइयों पर

…जहाँ पश्चिमी राष्ट्रवाद की भावना प्रबल है, वहाँ सम्पूर्ण जनता को बचपन से ही सभी प्रकार के साधनों से घृणा और महत्वाकांक्षाओं को पोषित करना सिखाया जा रहा है — इतिहास में आधे-अधूरे और असत्य तथ्यों के निर्माण द्वारा, अन्य जातियों के प्रति निरंतर गलत प्रस्तुति द्वारा और उनके प्रति अनुपयुक्त भावनाओं की संस्कृति द्वारा…कभी एक क्षण के लिए भी मत सोचिए कि आप दूसरी जातियों पर जो चोट पहुँचाते हैं वह आपको संक्रमित नहीं करेगी, या कि आप अपने घरों के चारों ओर जो शत्रुता बोते हैं वह आपके लिए सदा के लिए सुरक्षा की दीवार बन जाएगी? किसी सम्पूर्ण जनता के मन को अपनी स्वयं की श्रेष्ठता के असामान्य घमंड से भर देना, उसे नैतिक संवेदनहीनता और दुर्योग से प्राप्त धन पर गर्व करना सिखाना, युद्ध से जीते गए ट्रॉफियों को प्रदर्शित करके पराजित राष्ट्रों की अपमानजनक स्थिति को बनाए रखना, और इन विद्यालयों का उपयोग बच्चों के मन में दूसरों के प्रति तिरस्कार पैदा करने के लिए करना, पश्चिम की नकल करना है जहाँ उसे एक सड़ता हुआ घाव है…

स्रोत: ऑन नेशनलिज़्म लेखक रवीन्द्रनाथ टैगोर। प्रथम प्रकाशन 1917, मैक्मिलन, मद्रास का पुनर्मुद्रित संस्करण 1930।

प्रभावी होने के लिए समावेशी राष्ट्रवाद के विचारों को संविधान में निर्मित करना पड़ा। क्योंकि, जैसा कि पहले ही चर्चा की गई है (अनुभाग 6.1 में), प्रमुख समूह के लिए यह मानने की बहुत मजबूत प्रवृत्ति होती है कि उनकी संस्कृति, भाषा या धर्म राष्ट्र-राज्य के समानार्थक है। हालांकि, एक मजबूत और लोकतांत्रिक राष्ट्र के लिए विशेष संवैधानिक प्रावधानों की आवश्यकता होती है ताकि सभी समूहों और विशेष रूप से अल्पसंख्यक समूहों के अधिकार सुनिश्चित किए जा सकें। अल्पसंख्यकों की परिभाषा पर एक संक्षिप्त चर्चा हमें अल्पसंख्यक अधिकारों की सुरक्षा के महत्व को समझने में सक्षम करेगी, जो एक मजबूत, एकजुट और लोकतांत्रिक राष्ट्र के लिए आवश्यक है।

एक कश्मीरी लड़की

अल्पसंख्यक समूहों की अवधारणा समाजशास्त्र में व्यापक रूप से प्रयोग की जाती है और यह केवल संख्यात्मक भेद से कहीं अधिक है – इसमें सामान्यतः किसी प्रकार की सापेक्ष हानि या विपत्ति की भावना शामिल होती है। इस प्रकार, अत्यधिक धनी लोगों जैसे विशेषाधिकृत अल्पसंख्यकों को सामान्यतः अल्पसंख्यक नहीं कहा जाता; यदि कहा भी जाता है, तो किसी प्रकार के विशेषण के साथ, जैसे कि ‘विशेषाधिकृत अल्पसंख्यक’। जब ‘अल्पसंख्यक’ शब्द बिना किसी विशेषण के प्रयोग होता है, तो वह सामान्यतः एक अपेक्षाकृत छोटे लेकिन साथ-ही-साथ हानि-ग्रस्त समूह को सूचित करता है। समाजशास्त्रीय अर्थ में अल्पसंख्यक होने का तात्पर्य यह भी है कि अल्पसंख्यक के सदस्य एक सामूहिकता बनाते हैं – अर्थात् उनमें समूह की एकजुटता, साथ-साथ होने और अपनापन की गहरी भावना होती है। यह भावना हानि से जुड़ी होती है क्योंकि पूर्वाग्रह और भेदभाव के अनुभव से सामान्यतः समूह-भीतर वफादारी और हितों की भावना बढ़ती है (गिडेंस 2001:248)। इस प्रकार, वे समूह जो सांख्यिकीय अर्थ में अल्पसंख्यक हो सकते हैं, जैसे बाएँ हाथ के लोग या 29 फरवरी को जन्मे लोग, समाजशास्त्रीय अर्थ में अल्पसंख्यक नहीं हैं क्योंकि वे कोई सामूहिकता नहीं बनाते।

बायाँ हाशिया: भारत के विभिन्न भागों का भोजन; दायाँ ऊपर: कश्मीरी वस्त्रों में सजा बच्चा; नीचे: विभिन्न भारतीय राज्यों की पोशाकों में सजी गुड़ियाँ।

हालांकि, ऐसे असामान्य उदाहरण संभव हैं जहाँ एक अल्पसंख्यक समूह एक अर्थ में वंचित होता है लेकिन दूसरे अर्थ में नहीं। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, धार्मिक अल्पसंख्यक जैसे पारसी या सिख आर्थिक रूप से अपेक्षाकृत समृद्ध हो सकते हैं। लेकिन वे अभी भी सांस्कृतिक अर्थ में वंचित हो सकते हैं क्योंकि भारी बहुमत वाले हिंदुओं की तुलना में उनकी संख्या बहुत कम है। धार्मिक या सांस्कृतिक अल्पसंख्यकों को विशेष संरक्षण की आवश्यकता होती है क्योंकि बहुमत की जनसांख्यिकीय प्रभुत्व है।

बॉक्स 6.5

धार्मिक अल्पसंख्यकों का सापेक्ष आकार और वितरण

जैसा कि सभी जानते हैं, भारत में हिंदू भारी बहुमत में हैं: इनकी संख्या लगभग 966 मिलियन है और 2011 की जनगणना के अनुसार ये कुल जनसंख्या का 80% हैं। हिंदू जनसंख्या सभी अन्य अल्पसंख्यक धर्मों की संयुक्त जनसंख्या से चार गुना और सबसे बड़े अल्पसंख्यक समूह मुसलमानों से लगभग छह गुना अधिक है। हालांकि, यह भ्रामक भी हो सकता है क्योंकि हिंदू एक समान समूह नहीं हैं और जाति में बँटे हुए हैं—जैसा कि सभी अन्य प्रमुख धर्म भी हैं, यद्यपि भिन्न स्तरों पर।

मुसलमान भारत में सबसे बड़ा धार्मिक अल्पसंख्यक हैं—इनकी संख्या 2011 में 172 मिलियन थी और ये जनसंख्या का 14.2% थे। ये पूरे देश में फैले हुए हैं, जम्मू-कश्मीर में बहुमत में हैं और पश्चिम बंगाल, उत्तर प्रदेश, केरल, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक और राजस्थान में बड़े समूहों में हैं।

ईसाई लगभग 2.3% जनसंख्या (27.8 मिलियन) हैं और पूरे देश में बिखरे हुए हैं, उत्तर-पूर्वी और दक्षिणी राज्यों में बड़े समूहों में हैं। तीन ईसाई-बहुल राज्य सभी उत्तर-पूर्व में हैं—नगालैंड (88%), मिजोरम (87%) और मेघालय (74%)। गोवा (25%) और केरल (18.4%) में भी ईसाइयों की बड़ी हिस्सेदारी है।

सिख जनसंख्या का 1.7% (21 मिलियन) हैं और यद्यपि ये पूरे देश में फैले हैं, वे पंजाब में केंद्रित हैं जहाँ वे बहुमत में हैं (58%)।

कई अन्य छोटे धार्मिक समूह भी हैं—बौद्ध (8 मिलियन, 0.7%), जैन (4.5 मिलियन, 0.4%), और ‘अन्य धर्म और पंथ’ (8 मिलियन से कम, 0.7%)। बौद्धों की सबसे अधिक हिस्सेदारी सिक्किम (27%) और अरुणाचल प्रदेश (12%) में है, जबकि बड़े राज्यों में महाराष्ट्र में सबसे अधिक 6% बौद्ध हैं। जैनों की सबसे अधिक सांद्रता महाराष्ट्र (1.3%), दिल्ली और गुजरात में लगभग 1% प्रत्येक में है।

ब्रिटिश उपनिवेशवाद के खिलाफ लंबे संघर्ष के वर्षों में, भारतीय राष्ट्रवादियों ने भारत की विविधता को पहचानने और सम्मान करने की अनिवार्य आवश्यकता को समझा। वास्तव में ‘विविधता में एकता’ भारतीय समाज की बहुपरक और विविध प्रकृति को समेटने के लिए एक संक्षिप्त नारा बन गया। अल्पसंख्यक और सांस्कृतिक अधिकारों पर चर्चाएं भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की कई विचार-विमर्शों में चिह्नित होती हैं और भारतीय संविधान में अंतिम अभिव्यक्ति पाती हैं (जैदी 1984)।

भारतीय संविधान के निर्माता इस बात से अवगत थे कि एक मजबूत और एकजुट राष्ट्र तभी बनाया जा सकता है जब सभी वर्गों के लोगों को अपने धर्म का पालन करने और अपनी संस्कृति और भाषा को विकसित करने की स्वतंत्रता हो। संविधान के मुख्य शिल्पकार डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने संविधान सभा में यह बात स्पष्ट की, जैसा कि बॉक्स 6.7 में दिखाया गया है।

पिछले तीन दशकों में हमने देखा है कि किसी देश में विभिन्न समूहों के लोगों के अधिकारों को न पहचानने के गंभीर निहितार्थ हो सकते हैं।

बॉक्स 6.6

अल्पसंख्यकों के संरक्षण पर डॉ. अंबेडकर

जो कट्टरपंथी अल्पसंख्यक संरक्षण के खिलाफ एक प्रकार की कट्टरता विकसित कर चुके हैं, उनसे मैं दो बातें कहना चाहूंगा। एक यह कि अल्पसंख्यक एक विस्फोटक शक्ति हैं, जो अगर फूट पड़े तो राज्य की संपूर्ण संरचना को उड़ा सकती है। यूरोप का इतिहास इस तथ्य का प्रचुर और भयावद साक्षी है। दूसरी बात यह कि भारत के अल्पसंख्यकों ने अपने अस्तित्व को बहुसंख्यकों के हाथों में सौंपने पर सहमति जताई है। आयरलैंड के विभाजन को रोकने के लिए हुई वार्ताओं के इतिहास में रेडमंड ने कार्सन से कहा था, “प्रोटेस्टेंट अल्पसंख्यक के लिए जो चाहे सुरक्षा-व्यवस्था मांगो, पर हमें एक संयुक्त आयरलैंड दो।” कार्सन का उत्तर था, “अपनी सुरक्षाओं को धत्ता, हम तुम्हारे शासन में नहीं रहना चाहते।” भारत में किसी अल्पसंख्यक ने यह रुख नहीं अपनाया।

[जॉन रेडमंड, कैथोलिक बहुसंख्यक नेता; सर एडवर्ड कार्सन, प्रोटेस्टेंट अल्पसंख्यक नेता] (स्रोत: Constituent Assembly Debates 1950: 310-311, cited in Narang 2002:63)

भीमराव रामजी अंबेडकर (1891-1956)

भीमराव रामजी अंबेडकर—बौद्ध पुनर्जागरणवादी, न्यायविद्, विद्वान् और राजनीतिक नेता—भारतीय संविधान के प्रमुख शिल्पकार हैं। एक गरीब अस्पृश्य समुदाय में जन्मे, उन्होंने अपना जीवन अस्पृश्यता और जाति-व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष में लगा दिया।

राष्ट्रीय एकता। बांग्लादेश के निर्माण के पीछे एक प्रमुख मुद्दा यह था कि पाकिस्तानी राज्य बांग्लादेश के लोगों की सांस्कृतिक और भाषाई अधिकारों को मान्यता देने को तैयार नहीं था। श्रीलंका में जातीय संघर्ष की पृष्ठभूमि बने कई विवादास्पद मुद्दों में से एक था सिंहली भाषा को राष्ट्रीय भाषा के रूप में थोपना। इसी प्रकार भारत में किसी भी समूह पर किसी भाषा या धर्म का जबरन थोपना राष्ट्रीय एकता को कमजोर करता है जो विभिन्नताओं की मान्यता पर आधारित है। भारतीय राष्ट्रवाद इसे मान्यता देता है और भारतीय संविधान इसकी पुष्टि करता है (बॉक्स 6.8)।

अंत में यह ध्यान देना उपयोगी है कि अल्पसंख्यक केवल भारत में ही नहीं, बल्कि हर जगह मौजूद हैं। अधिकांश राष्ट्र-राज्यों में एक प्रमुख सामाजिक समूह होता है—चाहे वह सांस्कृतिक, जातीय, नस्लीय या धार्मिक हो। दुनिया में कहीं भी ऐसा राष्ट्र-राज्य नहीं है जिसमें केवल एक समरूप सांस्कृतिक समूह हो। यहां तक कि जहां ऐसा

बॉक्स 6.7

भारतीय संविधान अल्पसंख्यकों और सांस्कृतिक विविधता के बारे में

अनुच्छेद 29:

(1) भारत के क्षेत्र या उसके किसी भाग में रहने वाले नागरिकों के किसी भी वर्ग को, जिसकी अपनी एक विशिष्ट भाषा, लिपि या संस्कृति हो, उसे उसे संरक्षित करने का अधिकार होगा।

(2) किसी भी नागरिक को केवल धर्म, जाति, वर्ण, भाषा या इनमें से किसी के आधार पर राज्य द्वारा संचालित या राज्य निधि से प्राप्त किसी शैक्षणिक संस्था में प्रवेश से वंचित नहीं किया जाएगा।

अनुच्छेद 30:

(1) सभी अल्पसंख्यक, चाहे वे धर्म या भाषा पर आधारित हों, अपनी पसंद की शैक्षणिक संस्थाएँ स्थापित करने और उनका प्रबंधन करने के अधिकारी होंगे।

(2) राज्य शैक्षणिक संस्थाओं को सहायता देते समय किसी भी शैक्षणिक संस्था के साथ इस आधार पर भेदभाव नहीं करेगा कि वह किसी अल्पसंख्यक, चाहे वह धर्म पर आधारित हो या भाषा पर, के प्रबंधन में है।

लगभग सच था (जैसा कि आइसलैंड, स्वीडन या दक्षिण कोरिया जैसे देशों में है), आधुनिक पूंजीवाद, उपनिवेशवाद और बड़े पैमाने पर प्रवास ने समूहों की विविधता ला दी है। यहाँ तक कि सबसे छोटे राज्य में भी अल्पसंख्यक होंगे, चाहे वे धार्मिक, जातीय, भाषाई या नस्लीय दृष्टि से हों।

सांप्रदायिकता, धर्मनिरपेक्षता और राष्ट्र-राज्य

सांप्रदायिकता

दैनंदिन भाषा में, ‘सांप्रदायिकता’ शब्द धार्मिक पहचान पर आधारित आक्रामक कट्टरपंथ को दर्शाता है। कट्टरपंथ स्वयं एक ऐसा दृष्टिकोण है जो अपने समूह को ही एकमात्र वैध या योग्य समूह मानता है, और अन्य समूहों को - परिभाषा के अनुसार - निम्न, अवैध और विरोधी मानता है। इस प्रकार, और भी सरल शब्दों में, सांप्रदायिकता धर्म से जुड़ी एक आक्रामक राजनीतिक विचारधारा है। यह एक विशिष्ट रूप से भारतीय, या शायद दक्षिण एशियाई, अर्थ है जो सामान्य अंग्रेज़ी शब्द के अर्थ से भिन्न है। अंग्रेज़ी भाषा में, “communal” का अर्थ किसी समुदाय या सामूहिकता से संबंधित होता है, जो व्यक्तिगत से भिन्न होता है। अंग्रेज़ी अर्थ तटस्थ होता है, जबकि दक्षिण एशियाई अर्थ में प्रबल आवेश होता है। यह आवेश सकारात्मक भी हो सकता है - यदि कोई सांप्रदायिकता के प्रति सहानुभूति रखता है - या नकारात्मक, यदि कोई इसका विरोध करता है।

विभिन्न धार्मिक पूजा स्थल

यह ज़ोर देकर कहना महत्वपूर्ण है कि सांप्रदायिकता राजनीति के बारे में है, धर्म के बारे में नहीं। यद्यपि सांप्रदायिक लोग धर्म के साथ गहराई से जुड़े होते हैं, वास्तव में व्यक्तिगत आस्था और सांप्रदायिकता के बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं होता। कोई सांप्रदायिक व्यक्ति धार्मिक हो सकता है या नहीं भी, और धार्मिक व्यक्ति सांप्रदायिक हो सकता है या नहीं भी। हालांकि, सभी सांप्रदायिक लोग धर्म के आधार पर राजनीतिक पहचान में विश्वास करते हैं। मुख्य कारक वह दृष्टिकोण है जो अन्य प्रकार की पहचानों, जिनमें अन्य धर्म-आधारित पहचानें भी शामिल हैं, में विश्वास करने वालों के प्रति होता है। सांप्रदायिक लोग एक आक्रामक राजनीतिक पहचान को विकसित करते हैं, और उन सभी की निंदा करने या उन पर हमला करने को तैयार रहते हैं जो उनकी पहचान को साझा नहीं करते।

सांप्रदायिकता की एक विशेषता यह है कि यह दावा करती है कि धार्मिक पहचान सब कुछ से ऊपर होती है। कोई गरीब हो या अमीर, उसका व्यवसाय, जाति या राजनीतिक विश्वास जो भी हो, केवल धर्म ही मायने रखता है। सभी हिंदू एक समान हैं, जैसे सभी मुसलमान, सिख आदि हैं। इसका प्रभाव यह होता है कि बड़े और विविध समूहों को एकल और समरूप के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

सांप्रदायिकता भारत में विशेष रूप से एक महत्वपूर्ण मुद्दा है क्योंकि यह तनाव और हिंसा का एक बार-बार उभरने वाला स्रोत रहा है। भारत में स्वतंत्रता से पूर्व के समय से ही सांप्रदायिक दंगों का इतिहास रहा है, जो अक्सर औपनिवेशिक शासकों द्वारा अपनाई गई फूट डालो और राज करो नीति के परिणामस्वरूप हुए। लेकिन उपनिवेशवाद ने अंतर-समुदाय संघर्षों का आविष्कार नहीं किया — पूर्व-औपनिवेशिक संघर्षों का भी एक लंबा इतिहास है — और यह स्वतंत्रता के बाद के दंगों और हत्याओं के लिए निश्चित रूप से दोषी नहीं ठहराया जा सकता। वास्तव में, यदि हम धार्मिक, सांस्कृतिक, क्षेत्रीय या जातीय संघर्ष के उदाहरण खोजना चाहें तो वे हमारे इतिहास के लगभग हर चरण में पाए जा सकते हैं। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हमारे पास धार्मिक pluralism की एक लंबी परंपरा भी है, जो शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व से लेकर वास्तविक अंतर-मिश्रण या सिंक्रेटिज़्म तक फैली हुई है। यह सिंक्रेटिक विरासत भक्ति और सूफी आंदोलनों की भक्ति गीतों और कविताओं में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है (Box 6.9)। संक्षेप में, इतिहास हमें अच्छे और बुरे दोनों उदाहरण प्रदान करता है; हम इससे क्या सीखना चाहते हैं, यह हम पर निर्भर करता है।

बॉक्स 6.8

कबीर दास - समन्वयी परंपराओं का सदाबहार प्रतीक

हिंदू और मुस्लिम भक्ति का संगम करते हुए कबीर की कविताएँ बहुलवाद की प्रिय प्रतीक हैं:

$\begin{array}{ll} \text { मोको कहाँ ढूंढे रे बंदे } & \text { Where do you search for me? } \\ \text { मैं तो तेरे पास में } & \text { I am with you } \\ \text { न तीरथ में, न मूरत में } & \text { Not in pilgrimage, nor in icons } \\ \text { न एकांत निवास में } & \text { Neither in solitude } \\ \text { न मंदिर में, न मस्जिद में } & \text { Not in temples, nor in mosques } \\ \text { न काबे कैलास में } & \text { Neither in Kaaba nor in Kailash } \\ \text { मैं तो तेरे पास में बंदे } & \text { I am with you o man } \\ \text { मैं तो तेरे पास में… } & \text { I am with you … } \end{array}$

गतिविधि 6.2

अपने माता-पिता और परिवार के बड़ों से बात करें और उनसे ऐसी कविताएँ, गीत, लघु कथाएँ इकट्ठा करें जो धार्मिक बहुलवाद, समन्वयवाद या सांप्रदायिक सद्भाव जैसे मुद्दों को उजागर करें। जब आपने यह सब सामग्री इकट्ठा कर ली और कक्षा में प्रस्तुत कर दी, तो आपको सुखद आश्चर्य हो सकता है कि हमारे धार्मिक बहुलवाद की परंपराएँ कितनी व्यापक आधारित हैं और ये विभिन्न भाषाई समूहों, क्षेत्रों और धर्मों में किस प्रकार व्यापक रूप से साझा की जाती हैं।

धर्मनिरपेक्षता

धर्मनिरपेक्षता सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांत के सबसे जटिल शब्दों में से एक है। पश्चिमी संदर्भ में इन शब्दों का मुख्य अर्थ चर्च और राज्य के पृथक्करण से संबंधित है। धार्मिक और राजनीतिक अधिकार के पृथक्करण ने पश्चिम के सामाजिक इतिहास में एक प्रमुख मोड़ का संकेत दिया। यह पृथक्करण “धर्मनिरपेक्षीकरण” की प्रक्रिया से जुड़ा था, या सार्वजनिक जीवन से धर्म की प्रगतिशील पीछे हटने की प्रक्रिया, जैसे ही यह अनिवार्य दायित्व से स्वैच्छिक व्यक्तिगत अभ्यास में बदल गया। धर्मनिरपेक्षीकरण बदले में आधुनिकता के आगमन और विज्ञान और तर्कसंगतता के उदय से जुड़ा था, जो दुनिया को समझने के धार्मिक तरीकों के विकल्प के रूप में उभरे।

धर्मनिरपेक्ष और धर्मनिरपेक्षता के भारतीय अर्थ पश्चिमी भाव को सम्मिलित करते हैं लेकिन अन्य भावों को भी सम्मिलित करते हैं। रोज़मर्रा की भाषा में धर्मनिरपेक्ष का सबसे सामान्य प्रयोग सांप्रदायिक के विपरीत के रूप में होता है। इसलिए, एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति या राज्य वह है जो किसी विशेष धर्म को अन्यों पर प्राथमिकता नहीं देता। इस भाव में धर्मनिरपेक्षता धार्मिक अंधराष्ट्रवाद के विपरीत है और इसका आवश्यक रूप से धर्म के प्रति शत्रुता का तात्पर्य नहीं होता है। राज्य-धर्म संबंध के संदर्भ में, धर्मनिरपेक्षता का यह भाव सभी धर्मों के प्रति समान सम्मान का तात्पर्य करता है, पृथक्करण या दूरी के बजाय। उदाहरण के लिए, धर्मनिरपेक्ष भारतीय राज्य सभी धर्मों के त्योहारों को चिह्नित करने के लिए सार्वजनिक अवकाश घोषित करता है।

भारतीय राज्य की धर्मनिरपेक्षता तथा अल्पसंख्यकों के संरक्षण के प्रति एक साथ प्रतिबद्धता के बीच तनाव ने कुछ जटिलताएँ पैदा की हैं। अल्पसंख्यकों के संरक्षण की आवश्यकता इस बात को मानती है कि उन्हें विशेष विचार दिया जाए, ऐसे संदर्भ में जहाँ राजनीतिक तंत्र का सामान्य कामकाज उन्हें बहुसंख्यक समुदाय के मुक़ाबले में हानि पहुँचाता है। परंतु ऐसा संरक्षण देना तुरंत पक्षपात या अल्पसंख्यकों की ‘तुष्टिकरण’ के आरोपों को आमंत्रित करता है। विरोधी तर्क देते हैं कि इस प्रकार की धर्मनिरपेक्षता केवल वोट या अन्य प्रकार के समर्थन के बदले अल्पसंख्यकों को तरजीह देने का बहाना है। समर्थकों का कहना है कि बिना ऐसे विशेष संरक्षण के धर्मनिरपेक्षता बहुसंख्यक समुदाय के मूल्यों और मानदंडों को अल्पसंख्यकों पर थोपने का बहाना बन सकती है।

6.4 राज्य और नागरिक समाज

आपने देखा होगा कि इस अध्याय का बड़ा हिस्सा राज्य से संबंधित रहा है। राज्य वास्तव में किसी राष्ट्र में सांस्कृतिक विविधता के प्रबंधन के लिहाज से एक अत्यंत महत्वपूर्ण संस्था है। यद्यपि यह राष्ट्र का प्रतिनिधित्व करने का दावा करता है, राज्य राष्ट्र और उसकी जनता से कुछ हद तक स्वतंत्र भी हो सकता है। जिस सीमा तक राज्य संरचना - विधायिका, प्रशासनिक तंत्र, न्यायपालिका, सशस्त्र बल, पुलिस और राज्य के अन्य अंग - जनता से अलग-थलग हो जाते हैं, वहीं उसमें अधिनायकवादी बनने की संभावना भी पैदा होती है। एक अधिनायकवादी राज्य लोकतांत्रिक राज्य का विपरीत होता है। यह एक ऐसा राज्य है जिसमें जनता की कोई आवाज नहीं होती और सत्ता में बैठे लोग किसी के भी प्रति उत्तरदायी नहीं होते। अधिनायकवादी राज्य प्रायः नागरिक स्वतंत्रताओं - जैसे कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, प्रेस की स्वतंत्रता, राजनीतिक गतिविधि की स्वतंत्रता, गलत प्रयोग से सुरक्षा का अधिकार, कानूनी प्रक्रिया के अनुरूप अधिकार आदि - को सीमित कर देते हैं या समाप्त कर देते हैं। अधिनायकवाद के अतिरिक्त, यह भी संभावना है कि राज्य संस्थाएं भ्रष्टाचार, अक्षमता या संसाधनों की कमी के कारण जनता की जरूरतों पर प्रतिक्रिया देने में असमर्थ या अनिच्छुक हो जाएं। संक्षेप में, ऐसे कई कारण हैं जिनसे कोई राज्य वह सब कुछ न हो जो उसे होना चाहिए। गैर-राज्य अभिनेता और संस्थाएं इस संदर्भ में महत्वपूर्ण हो जाते हैं, क्योंकि वे राज्य पर नजर रख सकते हैं, उसकी अन्यायपूर्ण कार्यवाहियों के विरुद्ध विरोध कर सकते हैं या उसके प्रयासों को पूरा करने में सहायता दे सकते हैं।

नागरिक समाज उस व्यापक क्षेत्र का नाम है जो परिवार के निजी क्षेत्र से परे है, लेकिन राज्य और बाजार दोनों के क्षेत्र से बाहर है। नागरिक समाज सार्वजनिक क्षेत्र का वह गैर-राज्य और गैर-बाजार हिस्सा है जिसमें व्यक्ति स्वेच्छा से मिलकर संस्थाओं और संगठनों का निर्माण करते हैं। यह सक्रिय नागरिकता का क्षेत्र है: यहाँ व्यक्ति सामाजिक मुद्दों को उठाते हैं, राज्य को प्रभावित करने की कोशिश करते हैं या उस पर मांगें करते हैं, अपने सामूहिक हितों का पीछा करते हैं या विभिन्न कारणों के लिए समर्थन तलाशते हैं। यह शामिल है

बॉक्स 6.9

राज्य को जनता के प्रति उत्तरदायी बनाना: सूचना का अधिकार अधिनियम

सूचना का अधिकार अधिनियम, 2005 (अधिनियम सं. $22 / 2005$) भारत की संसद द्वारा बनाया गया एक कानून है जो भारतीयों को सरकारी अभिलेखों तक पहुंच प्रदान करता है। इस अधिनियम की शर्तों के तहत, कोई भी व्यक्ति किसी “सार्वजनिक प्राधिकरण” (सरकार के निकाय या राज्य के अंग) से सूचना का अनुरोध कर सकता है, जिससे तेजी से या तीस दिनों के भीतर उत्तर देने की अपेक्षा होती है। अधिनियम यह भी आवश्यक करता है कि प्रत्येक सार्वजनिक प्राधिकरण अपने अभिलेखों को कंप्यूटरीकृत करे ताकि उनका व्यापक प्रसार हो और कुछ श्रेणियों की सूचनाा को सक्रिय रूप से प्रकाशित करे ताकि नागरिकों को औपचारिक रूप से सूचना का अनुरोध करने की न्यूनतम आवश्यकता पड़े।

यह कानून संसद द्वारा 15 जून 2005 को पारित किया गया और 13 अक्टूबर 2005 को लागू हुआ। भारत में सूचना के प्रकटीकरण पर पहले आधिकारिक गोपनीयता अधिनियम, 1923 और विभिन्न अन्य विशेष कानूनों द्वारा प्रतिबंध था, जिन्हें नया सूचना का अधिकार अधिनियम अब निष्प्रभावी कर देता है।

अधिनियम निर्दिष्ट करता है कि नागरिकों को निम्नलिखित का अधिकार है:

कोई भी सूचना (जैसा परिभाषित है) का अनुरोध करना

दस्तावेजों की प्रतियां लेना

दस्तावेजों, कार्यों और अभिलेखों का निरीक्षण करना

कार्य की सामग्री के प्रमाणित नमूने लेना

सूचना को प्रिंटआउट, डिस्केट, फ्लॉपी, टेप, वीडियो कैसेट या किसी अन्य इलेक्ट्रॉनिक मोड के रूप में प्राप्त करना।

स्वैच्छिक संघों, संगठनों या संस्थानों का, जो नागरिकों के समूहों द्वारा बनाए जाते हैं। इसमें राजनीतिक दल, मीडिया संस्थान, ट्रेड यूनियन, गैर-सरकारी संगठन (एनजीओ), धार्मिक संगठन और अन्य प्रकार के सामूहिक संस्थाएं शामिल हैं। नागरिक समाज में शामिल होने के मुख्य मानदंड यह हैं कि संगठन राज्य-नियंत्रित नहीं होना चाहिए और यह केवल वाणिज्यिक लाभ कमाने वाली इकाई नहीं होनी चाहिए।

गतिविधि 6.3

अपने पड़ोस में सक्रिय नागरिक समाज संगठनों या एनजीओ के बारे में पता लगाएं। वे किस प्रकार के मुद्दों को उ�ाते हैं? उनमें किस प्रकार के लोग काम करते हैं? ये संगठन किस प्रकार और किस हद तक इनसे भिन्न हैं—

क) सरकारी संगठनों से;

ख) वाणिज्यिक संगठनों से?

आज नागरिक समाज संगठनों की गतिविधियों का दायरा और भी व्यापक हो गया है, जिसमें राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय एजेंसियों के साथ वकालत और लॉबी गतिविधियाँ शामिल हैं साथ ही विभिन्न आंदोलनों में सक्रिय भागीदारी भी। उठाए गए मुद्दे विविध हैं, जिनमें भूमि अधिकारों के लिए जनजातीय संघर्ष, शहरी शासन में विकेंद्रीकरण, बलात्कार और महिलाओं के खिलाफ हिंसा के खिलाफ अभियान, बाँधों और अन्य विकास परियोजनाओं से विस्थापित लोगों की पुनर्वास, मशीनीकृत मछली पकड़ने के खिलाफ मछुआरों का संघर्ष, फेरीवालों और फुटपाथ पर रहने वालों की पुनर्वास, झुग्गियों के ध्वस्तीकरण के खिलाफ अभियान और आवास अधिकारों के लिए, प्राथमिक शिक्षा सुधार, दलितों को भूमि का वितरण, आदि शामिल हैं। नागरिक स्वतंत्रता संगठन विशेष रूप से महत्वपूर्ण रहे हैं क्योंकि वे राज्य पर नज़र रखते हैं और उसे कानून का पालन करने के लिए मजबूर करते हैं। मीडिया ने भी तेजी से सक्रिय भूमिका निभाई है, विशेष रूप से उसके उभरते दृश्य और इलेक्ट्रॉनिक खंड।

हाल की सबसे महत्वपूर्ण पहलों में सूचना के अधिकार के लिए अभियान शामिल है। ग्रामीण राजस्थान में गाँव विकास पर खर्च सरकारी धन की जानकारी जारी करने की माँग के साथ शुरू हुआ यह आंदोलन एक राष्ट्रव्यापी अभियान में बदल गया। नौकरशाही के विरोध के बावजूद सरकार को इस अभियान का जवाब देना पड़ा और नागरिकों की सूचना के अधिकार को औपचारिक रूप से स्वीकार करने वाला एक नया कानून पारित करना पड़ा (बॉक्स 6.9)। इस प्रकार के उदाहरण यह दर्शाते हैं कि यह सुनिश्चित करने में नागर समाज की कितनी अहम भूमिका होती है कि राज्य राष्ट्र और उसकी जनता के प्रति जवाबदेह हो।

प्रश्न

1. सांस्कृतिक विविधता से क्या तात्पर्य है? भारत को अत्यंत विविध देश क्यों माना जाता है?

2. समुदाय की पहचान क्या है और यह कैसे बनती है?

3. राष्ट्र को परिभाषित करना कठिन क्यों है? आधुनिक समाज में राष्ट्र और राज्य किस प्रकार संबंधित हैं?

4. राज्य सांस्कृतिक विविधता से प्रायः संदेह क्यों करते हैं?

5. क्षेत्रवाद क्या है? यह सामान्यतः किन कारकों पर आधारित होता है?

6. आपकी राय में राज्यों का भाषाई पुनर्गठन भारत के लिए लाभदायक रहा है या हानिकारक?

7. ‘अल्पसंख्यक’ क्या है? अल्पसंख्यकों को राज्य से संरक्षण की आवश्यकता क्यों होती है?

8. सांप्रदायिकता क्या है?

9. भारत में ‘धर्मनिरपेक्षता’ को विभिन्न अर्थों में किस प्रकार समझा गया है?

10. आज नागर समाज संगठनों की प्रासंगिकता क्या है?