हमने पिछले अध्याय में देखा कि उपनिवेशवाद ने ऐसे बदलाव लाए जिन्होंने भारतीय समाज की संरचना को बदल दिया। औद्योगीकरण और नगरीकरण ने लोगों के जीवन को रूपांतरित किया। कुछ लोगों के लिए कार्यस्थल के रूप में खेतों की जगह कारखानों ने ले ली। कई लोगों के लिए रहने की जगह के रूप में गाँवों की जगह शहरों ने ले ली। रहने और काम करने की व्यवस्थाएँ या संरचनाएँ बदल गईं। संस्कृति, जीवनशैली, मानदंडों, मूल्यों, फैशन और यहाँ तक कि शारीरिक भाषा में भी बदलाव आए। समाजशास्त्री सामाजिक संरचना को ‘संस्थाओं द्वारा परिभाषित या नियंत्रित संबंधों में व्यक्तियों की निरंतर व्यवस्था’ और ‘संस्कृति’ को ‘सामाजिक रूप से स्थापित मानदंडों या व्यवहार के प्रतिरूपों’ के रूप में समझते हैं। आपने अध्याय 1 में पहले ही उपनिवेशवाद द्वारा लाए गए संरचनात्मक बदलावों के बारे में पढ़ा है। आप देखेंगे कि उन संरचनात्मक बदलावों की समझ इस अध्याय में समझे जाने वाले सांस्कृतिक बदलावों को समझने के लिए कितनी महत्वपूर्ण है।

यह अध्याय दो सम्बद्ध घटनाक्रमों को देखता है, जिन दोनों का उद्भव औपनिवेशिक शासन के प्रभाव का एक जटिल उत्पाद है। पहला उन उन्नीसवीं सदी के सामाजिक सुधारकों और प्रारम्भिक बीसवीं सदी के राष्ट्रवादियों के जानबूझकर और सचेत प्रयासों से सम्बन्धित है, जिन्होंने महिलाओं और ‘निचली’ जातियों के विरुद्ध भेदभाव करने वाली सामाजिक प्रथाओं में परिवर्तन लाने का प्रयास किया। दूसरा उन कम जानबूझकर परन्तु निर्णायक सांस्कृतिक परिवर्तनों से सम्बन्धित है, जिन्हें व्यापक रूप से संस्कृतीकरण, आधुनिकीकरण, धर्मनिरपेक्षीकरण और पश्चिमीकरण की चार प्रक्रियाओं के रूप में समझा जा सकता है। संस्कृतीकरण औपनिवेशिक शासन के आगमन से पहले का है। अन्य तीनों प्रक्रियाओं को भारत के लोगों द्वारा औपनिवेशवाद के कारण उत्पन्न हुए परिवर्तनों की जटिल प्रतिक्रियाओं के रूप में बेहतर ढंग से समझा जा सकता है।

2.1 उन्नीसवीं और प्रारम्भिक बीसवीं सदी के सामाजिक सुधार आन्दोलन

आप पहले ही औपनिवेशिकता के हमारे जीवन पर दूरगामी प्रभाव देख चुके हैं। भारत में उन्नीसवीं सदी में उभरी सामाजिक सुधार आंदोलनें उन चुनौतियों के जवाब में उत्पन्न हुईं जिनका सामना औपनिवेशिक भारतीय समाज कर रहा था। आप शायद उन सामाजिक बुराइयों से परिचित हैं जिन्हें भारतीय समाज को पीड़ित करने वाला बताया गया। प्रसिद्ध मुद्दे सती, बाल विवाह, विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध और जाति भेदभाव हैं। ऐसा नहीं है कि पूर्व-औपनिवेशिक भारत में सामाजिक भेदभाव से लड़ने की कोशिशें नहीं हुईं। वे बौद्ध, भक्ति और सूफी आंदोलनों के केंद्र में थीं। जो बात उन्नीसवीं सदी के इन सामाजिक सुधार प्रयासों को विशिष्ट बनाती थी वह आधुनिक संदर्भ और विचारों का मिश्रण था। यह पाश्चात्य उदारवाद के आधुनिक विचारों और परंपरागत साहित्य की नई दृष्टि की एक रचनात्मक संगति थी।

विचारों का मिश्रण

राजा राम मोहन रॉय ने सती प्रथा की आलोचना मानवतावादी और प्राकृतिक अधिकारों के सिद्धांतों के साथ-साथ हिंदू शास्त्रों के आधार पर भी की।

रानाडे की लेखन रचनाएँ The Texts of the Hindu Law on the Lawfulness of the Remarriage of Widows और Vedic Authorities for Widow Marriage विधवाओं के पुनर्विवाह के लिए शास्त्रोक्त स्वीकृति को विस्तार से प्रस्तुत करती हैं।

नई शिक्षा की सामग्री आधुनिक और उदारवादी थी। मानविकी और सामाजिक विज्ञानों के पाठ्यक्रमों की साहित्यिक सामग्री यूरोपीय पुनर्जागरण, सुधार आंदोलन और प्रबोधन काल के साहित्य से ली गई थी। इसके विषय मानवतावादी, धर्मनिरपेक्ष और उदारवादी थे।

सर सैयद अहमद खान की इस्लाम की व्याख्या ने स्वतंत्र अन्वेषण (इज्तिहाद) की वैधता और कुरानिक रहस्योद्घाटनों तथा आधुनिक विज्ञान द्वारा खोजे गए प्राकृतिक नियमों के बीच कथित समानताओं पर बल दिया।

कंदुकिरी विरेशालिंगम की The Sources of Knowledge उनकी नव्यन्याय तर्कशास्त्र से परिचिति को दर्शाती है। साथ ही उन्होंने प्रसिद्ध जीवविज्ञानी जूलियस हक्सले के कार्यों का अनुवाद भी किया।

समाजशास्त्री सतीश सबरवाल औपनिवेशिक भारत में परिवर्तन के आधुनिक ढांचे को तीन पहलुओं के माध्यम से रेखांकित करते हैं:

• संचार के तरीके
• संगठन के रूप, और
• विचारों की प्रकृति

नई तकनीकों ने संचार के विभिन्न रूपों को तेज कर दिया। मुद्रण यंत्र, टेलीग्राफ और बाद में माइक्रोफोन, स्टीमशिप और रेलवे के माध्यम से लोगों और वस्तुओं की आवाजाही ने नए विचारों की तेज गति को सहायता दी। भारत के भीतर, पंजाब और बंगाल के सामाजिक सुधारकों ने मद्रास और महाराष्ट्र के सुधारकों के साथ विचारों का आदान-प्रदान किया। बंगाल के केशव चंद्र सेन ने 1864 में मद्रास का दौरा किया। पंडिता रमाबाई देश के विभिन्न कोनों में यात्रा की। उनमें से कुछ अन्य देशों में भी गए। ईसाई मिशनरी आज के नागालैंड, मिजोरम और मेघालय के दूर-दराज के कोनों तक पहुंचे।

बंगाल में ब्रह्मो समाज और पंजाब में आर्य समाज जैसे आधुनिक सामाजिक संगठन स्थापित किए गए। अखिल भारतीय मुस्लिम महिला सम्मेलन (अंजुमन-ए-खावातिन-ए-इस्लाम) की स्थापना 1914 में हुई। भारतीय सुधारक न केवल सार्वजनिक बैठकों में बल्कि समाचार पत्रों और पत्रिकाओं जैसे सार्वजनिक माध्यमों के माध्यम से भी बहस करते थे। एक भारतीय भाषा से दूसरी भाषा में सामाजिक सुधारकों की लेखन की अनुवाद हुए। उदाहरण के लिए, विष्णु शास्त्री ने 1868 में इंदु प्रकाश में विद्यासागर की पुस्तक का मराठी अनुवाद प्रकाशित किया।

उदारवाद और स्वतंत्रता के नए विचार, घर बनाने और विवाह के नए विचार, माताओं और पुत्रियों के लिए नई भूमिकाएं, संस्कृति और परंपरा में आत्म-चेतन गर्व के नए विचार उभरे। शिक्षा का मूल्य बहुत महत्वपूर्ण हो गया। यह एक राष्ट्र के आधुनिक बनने के लिए बहुत महत्वपूर्ण माना गया, लेकिन यह भी

वीरेशलिंगम

विद्यासागर

जोतिबा फुले

अपनी प्राचीन विरासत को बनाए रखना। महिला शिक्षा के विचार पर गहन बहस हुई। उल्लेखनीय रूप से, यह सामाजिक सुधारक ज्योतिबा फुले थे जिन्होंने पुणे में महिलाओं के लिए पहला विद्यालय खोला। सुधारकों ने तर्क दिया कि समाज की प्रगति के लिए महिलाओं को शिक्षित होना होगा। उनमें से कुछ का मानना था कि आधुनिक पूर्व भारत में महिलाएँ शिक्षित थीं। अन्यों ने इस पर आपत्ति जताई कि यह केवल कुछ विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के लिए सच था। इस प्रकार महिला शिक्षा को सही ठहराने के प्रयास आधुनिक और पारंपरिक दोनों विचारों के आधार पर किए गए। उन्होंने परंपरा और आधुनिकता के अर्थों पर सक्रिय रूप से बहस की। ज्योतिबा फुले ने आर्य-पूर्व युग की महिमा को याद किया जबकि अन्य जैसे बाल गंगाधर तिलक ने आर्य युग की महिमा पर जोर दिया। दूसरे शब्दों में, $19^{\text {वें }}$ सदी के सुधारों ने प्रश्न करने, पुनर्व्याख्या करने और बौद्धिक तथा सामाजिक विकास की एक अवधि की शुरुआत की।

विविध सामाजिक सुधार आंदोलनों में कुछ सामान्य विषय अवश्य थे। फिर भी महत्वपूर्ण अंतर भी थे। कुछ के लिए चिंताएँ केवल उच्च जाति, मध्य वर्गीय महिलाओं और पुरुषों की समस्याओं तक सीमित थीं। अन्यों के लिए भेदभावपूर्ण जातियों द्वारा सही अन्याय केंद्रीय प्रश्न थे। कुछ के लिए सामाजिक बुराइयाँ हिंदू धर्म की सच्ची भावना के पतन के कारण उभरी थीं। अन्यों के लिए जाति और लैंगिक उत्पीड़न धर्म का अंतर्निहित हिस्सा था।

गतिविधि 2.1

नीचे दिए गए कुछ सामाजिक सुधारकों के बारे में पता लगाएं? वे किन मुद्दों के लिए लड़े? उन्होंने अपना अभियान कैसे चलाया? क्या कोई विरोध था?

वीरेशालिंगम

पंडिता रामाबाई

विद्यासागर

दयानंद सरस्वती

ज्योतिबा फुले

श्री नारायण गुरु

सर सैयद अहमद खान

कोई अन्य

इसी प्रकार मुस्लिम सामाजिक सुधारकों ने बहुविवाह और पर्दे के अर्थ पर सक्रिय रूप से बहस की। उदाहरण के लिए, जहानारा शाह नवास ने अखिल भारतीय मुस्लिम महिला सम्मेलन में बहुविवाह की बुराइयों के खिलाफ एक प्रस्ताव रखा। उसने तर्क दिया:

…वह प्रकार का बहुविवाह जो मुसलमानों के कुछ वर्गों द्वारा किया जाता है, कुरान की सच्ची भावना के खिलाफ है… और यह शिक्षित महिलाओं का कर्तव्य है कि वे अपने संबंधों के बीच प्रभाव का प्रयोग कर इस प्रथा को समाप्त करने के लिए आगे आएं।

बहुविवाह की निंदा करने वाले प्रस्ताव ने मुस्लिम प्रेस में काफी बहस को जन्म दिया। तहसीब-ए-निस्वान, पंजाब की प्रमुख महिला पत्रिका, इस प्रस्ताव के पक्ष में आई, लेकिन अन्य लोगों ने इसका विरोध किया। (चौधरी 1993: 111)। इस अवधि के दौरान समुदायों के भीतर बहसें आम थीं। उदाहरण के लिए, सती का विरोध ब्रह्म समाज ने किया। बंगाल में हिंदू समुदाय के रूढ़िवादी सदस्यों ने धर्म सभा नामक एक संगठन बनाया और ब्रिटिशों से याचिका दायर कर कहा कि सुधारकों को पवित्र ग्रंथों की व्याख्या करने का कोई अधिकार नहीं है।

2.2 सामाजिक परिवर्तन के विभिन्न प्रकार

इस अध्याय में चारों अवधारणाओं—संस्कृतिकरण, आधुनिकीकरण, धर्मनिरपेक्षता और पश्चिमीकरण—को अलग-अलग खंडों में समझाया गया है। पर जैसे-जैसे चर्चा आगे बढ़ेगी, आपको स्पष्ट हो जाएगा कि ये कई मायनों में एक-दूसरे से ओवरलैप करती हैं और कई परिस्थितियों में साथ-साथ मौजूद रहती हैं। कई बार ये बिलकुल भिन्न तरीके से काम करती हैं। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं कि एक ही व्यक्ति किसी मामले में आधुनिक हो और दूसरे में पारंपरिक। यह सह-अस्तित्व भारत और अन्य गैर-पश्चिमी देशों के लिए स्वाभाविक माना जाता है।

पर आप जानते हैं कि समाजशास्त्र प्राकृतिक व्याख्या से संतुष्ट नहीं होता। (कक्षा ग्यारह की पुस्तक ‘समाजशास्त्र का परिचय’ के अध्याय 1 की चर्चा याद कीजिए।) जैसा कि पिछले अध्याय ने दिखाया, औपनिवेशिक आधुनिकता अपने साथ विरोधाभास लेकर आई। पश्चिमी शिक्षा का उदाहरण लीजिए। उपनिवेशवाद ने अंग्रेज़ी-शिक्षित भारतीय मध्यवर्ग का उदय किया। उन्होंने पश्चिमी उदय के चिंतकों, उदार लोकतंत्र के दार्शनिकों को पढ़ा और एक उदार तथा प्रगतिशील भारत लाने का सपना देखा। फिर भी, उपनिवेशिक शासन द्वारा अपमानित होकर वे

गतिविधि 2.2

जब आप चारों प्रक्रियाओं का समाजशास्त्र में प्रयोग पढ़ रहे हों, तो कक्षा में चर्चा करना रोचक हो सकता है कि आपके विचार से ये शब्द क्या अर्थ रखते हैं।

आप किस प्रकार के व्यवहार को परिभाषित करेंगे: पाश्चात्य

आधुनिक

धर्मनिरपेक्ष

संस्कृतीकृत

क्यों?

अध्याय समाप्त करने के बाद गतिविधि 2.2 पर लौटें।

क्या आपने इन शब्दों के सामान्य-बुद्धि प्रयोग और उनके समाजशास्त्रीय अर्थ के बीच कोई अंतर पाया? उन्होंने परंपरागत ज्ञान और विद्वत्ता पर अपनी गर्वोक्ति व्यक्त की। आपने इस प्रवृत्ति को $19^{\text {वीं}}$ सदी के सुधार आंदोलनों में पहले ही देखा है।

जैसा कि यह अध्याय दिखाएगा, आधुनिकता का अर्थ केवल नए विचार नहीं था, बल्कि परंपरा की पुनः सोच और पुनः व्याख्या भी थी। संस्कृति और परंपरा दोनों जीवित सत्ताएँ हैं। लोग उन्हें सीखते हैं और बदले में उनमें परिवर्तन करते हैं। भारत में आज साड़ी या जैन सेम या सारोंग पहनने के दैनिक उदाहरण को लीजिए। परंपरागत रूप से साड़ी, एक ढीला बिना सिला हुआ कपड़ा, विभिन्न क्षेत्रों में अलग-अलग ढंग से पहना जाता था। आधुनिक मध्यवर्गीय महिला जिस मानक तरीके से इसे पहनती है, वह परंपरागत साड़ी का पाश्चात्य ‘पेटीकोट’ और ‘ब्लाउज़’ के साथ एक नवीन संयोजन है।

भारत की संरचनात्मक और सांस्कृतिक विविधता स्वतः स्पष्ट है। यह विविधता आधुनिकीकरण या पश्चिमीकरण, संस्कृतीकरण या धर्मनिरपेक्षता के विभिन्न समूहों पर पड़ने वाले या न पड़ने वाले प्रभावों की विभिन्न विधियों को आकार देती है। निम्नलिखित पृष्ठ इन अंतरों को समेटने का प्रयास करते हैं। स्थान की सीमा आगे विस्तृत विवरण को रोकती है। यह आप पर निर्भर है कि आप देश के विभिन्न भागों में लोगों पर आधुनिकीकरण के जटिल प्रभावों या एक ही क्षेत्र में विभिन्न वर्गों और जातियों पर इसके प्रभावों की खोज और पहचान करें। और यहाँ तक कि एक ही वर्ग या समुदाय की महिलाओं और पुरुषों पर भी।

गतिविधि 2.3

रोज़मर्रा की ज़िंदगी और व्यापक स्तर दोनों से मिश्रण और मेल के अन्य उदाहरणों के बारे में सोचें।

मेरे पिता के कपड़े उनकी आंतरिक ज़िंदगी को बहुत अच्छी तरह दर्शाते थे। वे एक दक्षिण भारतीय ब्राह्मण सज्जन थे। वे साफ-सुथरे सफेद पगड़ी पहनते थे, एक श्री वैष्णव जाति चिह्न.. फिर भी टूटल टाई, क्रोमेंट्ज़ बटन और कॉलर स्टड पहनते थे, और अपने मुसलिन धोती के ऊपर अंग्रेज़ी सर्ज जैकेट पहनते थे जिसे वे परंपरागत ब्राह्मण शैली में लपेट कर पहनते थे।

स्रोत: ए.के. रामानुजन in मैरियट ed. 1990: 42

2.3 सामाजिक परिवर्तन के विभिन्न प्रकार

संस्कृतीकरण

संस्कृतिकरण (Sanskritisation) शब्द का प्रयोग एम.एन. श्रीनिवास ने किया था। इसे संक्षेप में इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: वह प्रक्रिया जिसके द्वारा कोई ‘निम्न’ जाति या जनजाति या अन्य समूह उच्च और विशेष रूप से ‘द्विज’ (द्विज) जाति के रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों, विश्वासों, विचारधाराओं और जीवनशैली को अपनाता है।

संस्कृतिकरण का प्रभाव बहुआयामी है। इसका प्रभाव भाषा, साहित्य, विचारधारा, संगीत, नृत्य, नाटक, जीवनशैली और अनुष्ठानों में देखा जा सकता है।

यह मुख्यतः एक ऐसी प्रक्रिया है जो हिंदू समाज के भीतर घटित होती है, यद्यपि श्रीनिवास ने तर्क दिया कि यह हिंदू धर्म से बाहर के संप्रदायों और धार्मिक समूहों में भी दिखाई देती है। विभिन्न क्षेत्रों के अध्ययन, हालांकि, दिखाते हैं कि यह देश के विभिन्न भागों में भिन्न-भिन्न रूप से संचालित हुई। उन क्षेत्रों में जहाँ अत्यधिक संस्कृतिकृत जाति प्रभावशाली थी, संपूर्ण क्षेत्र की संस्कृति में कुछ हद तक संस्कृतिकरण हो गया। उन क्षेत्रों में जहाँ गैर-संस्कृतिक जातियाँ प्रभावशाली थीं, उनका प्रभाव अधिक मजबूत था। इसे ‘डी-संस्कृतिकरण’ (de-Sanskritisation) की प्रक्रिया कहा जा सकता है। अन्य क्षेत्रीय विविधताएँ भी थीं। पंजाब में सांस्कृतिक रूप से संस्कृतिक प्रभाव कभी अत्यधिक मजबूत नहीं रहा। कई सदियों तक, उन्नीसवीं सदी की तीसरी तिमाही तक, फारसी प्रभाव प्रमुख रहा।

श्रीनिवास ने तर्क दिया कि, “किसी समूह के संस्कृतीकरण का प्रभाव आमतौर पर स्थानीय जाति पदानुक्रम में उसकी स्थिति में सुधार लाने वाला होता है। यह सामान्यतः इस बात की पूर्वधारणा करता है कि या तो संबंधित समूह की आर्थिक या राजनीतिक स्थिति में सुधार आया है, या फिर हिंदू धर्म की ‘महान परंपरा’ के किसी स्रोत—जैसे तीर्थस्थल, मठ या प्रचारक संप्रदाय—के संपर्क में आने से उसमें उच्च समूह-आत्मचेतना उत्पन्न हुई है।” परंतु भारत जैसी अत्यंत असमान समाज में उच्च जातियों की रीति-रिवाजों को निचली जातियों द्वारा सहज रूप से अपनाने में बाधाएँ थीं और आज भी हैं। वास्तव में, परंपरागत रूप से प्रभावशाली जाति ने उन निचली जातियों को दंडित किया

कुमुदताई की संस्कृत यात्रा विद्यालय में उनके शिक्षक गोखले गुरुजी के साथ बड़े उत्साह और उत्सुकता से आरंभ हुई। विश्वविद्यालय में विभागाध्यक्ष एक प्रसिद्ध विद्वान थे और उन्हें कुमुदताई को ताना मारने में बड़ा आनंद आता था…प्रतिकूल टिप्पणियों के बावजूद उन्होंने संस्कृत में स्नातकोत्तर सफलतापूर्वक पूरा किया…

स्रोत: कुमुद पवाडे (1938) जिन निचली जातियों ने ऐसा करने की धृष्टता दिखाई। नीचे दी गई कहानी इस समस्या को उजागर करती है।

कुमुद पवाडे अपनी आत्मकथा में वर्णन करती हैं कि किस प्रकार एक दलित महिला संस्कृत की अध्यापिका बन गई। छात्रा होने के नाते वह संस्कृत के अध्ययन की ओर आकर्षित होती है, शायद इसलिए कि यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसमें वह लिंग और जाति के आधार पर प्रवेश नहीं कर सकती थी, उसमें प्रवेश करने का यह एक साधन है। शायद वह इसलिए आकर्षित हुई क्योंकि यह उसे मूल रूप में पढ़ने में सक्षम बनाता है कि ग्रंथों में महिलाओं और दलितों के बारे में क्या कहा गया है। जैसे-जैसे वह अपनी पढ़ाई आगे बढ़ाती है, उसे विविध प्रतिक्रियाओं का सामना करना पड़ता है जो आश्चर्य से लेकर शत्रुता, सतर्क स्वीकृति से लेकर क्रूर अस्वीकृति तक होती हैं। जैसा कि वह कहती हैं:

परिणाम यह है कि यद्यपि मैं अपनी जाति को भूलने का प्रयास करती हूँ, यह भुलाया नहीं जा सकता। और फिर मुझे कहीं सुना गया एक वाक्य याद आता है: “जो जन्म से आता है, पर मृत्यु से भी नहीं छूटता — वही जाति है।”

संस्कृतिकरण एक ऐसी प्रक्रिया सुझाता है जिसके द्वारा लोग सांस्कृतिक रूप से उच्च स्थान वाले समूहों के नामों और रीति-रिवाजों को अपनाकर अपनी स्थिति में सुधार करना चाहते हैं। ‘संदर्भ मॉडल’ आमतौर पर आर्थिक रूप से बेहतर होता है। दोनों में, उच्च स्थान वाले समूह के समान बनने की आकांक्षा या इच्छा तभी उत्पन्न होती है जब लोग समृद्ध होते हैं।

संस्कृतीकरण को एक अवधारणा के रूप में विभिन्न स्तरों पर आलोचना मिली है। एक, इसे सामाजिक गतिशीलता या ‘निचली जातियों’ के सामाजिक सीढ़ी पर ऊपर चढ़ने की गुंजाइश को अतिशयोक्ति देने के लिए आलोचित किया गया है। क्योंकि इससे कोई संरचनात्मक परिवर्तन नहीं होता, बल्कि कुछ व्यक्तियों की केवल स्थितिगत परिवर्तन होता है। दूसरे शब्दों में, असमानता बनी रहती है यद्यपि कुछ व्यक्ति असमान संरचना के भीतर अपनी स्थिति में सुधार कर सकते हैं। दो, यह बताया गया है कि संस्कृतीकरण की विचारधारा ‘ऊपरी जाति’ के तरीकों को श्रेष्ठ और ‘निचली जाति’ के तरीकों को निम्न मानती है। इसलिए, ‘ऊपरी जाति’ की नकल करने की इच्छा को स्वाभाविक और वांछनीय देखा जाता है।

तीसरा, ‘संस्कृतीकरण’ एक ऐसे मॉडल को उचित ठहराता प्रतीत होता है जो असमानता और बहिष्कार पर आधारित है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह सुझाता है कि लोगों के समूहों की अपवित्रता और पवित्रता में विश्वास करना उचित या ठीक है।

गतिविधि 2.4

संस्कृतीकरण वाले अनुच्छेद को बहुत ध्यान से पढ़ें। क्या आपको लगता है कि यह प्रक्रिया लैंगिक है, अर्थात् यह महिलाओं को पुरुषों से भिन्न रूप से प्रभावित करती है। क्या आपको लगता है कि यद्यपि यह पुरुषों में स्थितिगत परिवर्तन ला सकती है, महिलाओं के विषय में इसका विपरीत सच हो सकता है?

चौथा, चूंकि संस्कृतीकरण के परिणामस्वरूप ऊपरी जाति के संस्कार और अनुष्ठान अपनाए जाते हैं, इससे लड़कियों और महिलाओं को अलग रखने की प्रथाएं, दहेज प्रथाओं को वधू-मूल्य के स्थान पर अपनाना और अन्य समूहों के विरुद्ध जातिगत भेदभाव करना आदि प्रचलित होता है।

पांचवां, इस प्रवृत्ति का प्रभाव यह है कि दलित संस्कृति और समाज की प्रमुख विशेषताएँ क्षीण हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, वह श्रम जो ‘नीची जातियाँ’ करती हैं, उसकी ही गरिमा घटा दी जाती है और उसे ‘लज्जाजनक’ बना दिया जाता है। कार्य, शिल्प और हस्तकला-क्षमता, औषधि, पारिस्थितिकी, कृषि, पशुपालन आदि के ज्ञान-रूपों पर आधारित पहचानें औद्योगिक युग में बेकार मान ली जाती हैं।

बीसवीं सदी में ब्राह्मण-विरोधी आंदोलन के उदय और क्षेत्रीय आत्म-चेतना के विकास के साथ कई भारतीय भाषाओं में संस्कृत शब्दों और पदबंधों को छोड़ने का प्रयास हुआ। पिछड़े वर्ग आंदोलन का एक निर्णायक परिणाम यह रहा कि जाति-समूहों और व्यक्तियों की ऊपर की गतिशीलता में धर्मनिरपेक्ष कारकों की भूमिका को बल दिया गया। प्रभावशाली जातियों के मामले में अब वैश्य, क्षत्रिय और ब्राह्मण बनने की कोई लालसा नहीं रही। इसके विपरीत, प्रभावशाली जाति का सदस्य होना ही प्रतिष्ठा का विषय बन गया। हाल के वर्षों में दलितों ने भी इसी प्रकार अपनी दलित पहचान पर गर्व करने वाले दावे किए हैं।

पश्चिमीकरण

आपने पहले ही पढ़ा है कि हमारा पश्चिमी औपनिवेशिक अतीत कैसा रहा है। आपने देखा है कि यह किस प्रकार विरोधाभासी और विचित्र परिवर्तन लाया। एम.एन. श्रीनिवास पश्चिमीकरण को परिभाषित करते हैं—“भारतीय समाज और संस्कृति में वे परिवर्तन जो लगभग 150 वर्षों के ब्रिटिश शासन के कारण आए; यह शब्द विभिन्न स्तरों—प्रौद्योगिकी, संस्थाओं, विचारधारा और मूल्यों—पर होने वाले परिवर्तनों को समेटता है।”

पश्चिमीकरण के विभिन्न प्रकार थे। एक प्रकार उस पश्चिमीकृत उप-सांस्कृतिक प्रतिरूप के उद्भव को संदर्भित करता है जो भारतीयों के एक अल्पसंख्यक वर्ग के माध्यम से उभरा जो सर्वप्रथम पश्चिमी संस्कृति के संपर्क में आया। इसमें भारतीय बुद्धिजीवियों की उप-संस्कृति सम्मिलित थी जिन्होंने न केवल अनेक संज्ञानात्मक प्रतिरूपों, या सोचने के तरीकों, और जीवन-शैलियों को अपनाया, बल्कि इसके प्रसार का समर्थन भी किया। 19वीं सदी के प्रारंभिक कई सुधारक इसी प्रकार के थे। बक्से पश्चिमीकरण के विभिन्न प्रकारों को दर्शाते हैं।

इस प्रकार, ऐसे लोगों के छोटे-छोटे वर्ग थे जिन्होंने पश्चिमी जीवन-शैलियों को अपनाया या पश्चिमी सोचने के तरीकों से प्रभावित हुए। इसके अतिरिक्त, पश्चिमी सांस्कृतिक लक्षणों का सामान्य प्रसार भी रहा है, जैसे नई प्रौद्योगिकी का उपयोग, पहनावा, भोजन, और लोगों की आदतों और शैलियों में परिवर्तन। पूरे देश में मध्यम वर्ग के घरों का एक बहुत विस्तृत वर्ग एक टेलीविजन सेट, एक फ्रिज, किसी प्रकार का सोफा सेट, एक डाइनिंग टेबल और लिविंग रूम में कुर्सी रखता है।

पश्चिमीकरण में संस्कृति की बाह्य रूपों की नक़ल अवश्य शामिल होती है। इसका अनिवार्य रूप से यह अर्थ नहीं होता कि लोग लोकतंत्र और समानता के आधुनिक मूल्यों को अपनाते हैं।

गतिविधि 2.5

क्या आप ऐसे भारतीयों के बारे में सोच सकते हैं जो अपने कपड़ों और बाहरी रूप में बहुत पश्चिमी हैं, लेकिन जिनमें लोकतांत्रिक और समानतावादी मूल्य नहीं हैं जो आधुनिक दृष्टिकोण का हिस्सा हैं? हम नीचे दो उदाहरण दे रहे हैं। क्या आप वास्तविक और काल्पनिक जीवन दोनों से अन्य उदाहरण सोच सकते हैं?

हम ऐसे लोग पा सकते हैं जो पश्चिमी शिक्षित हैं, लेकिन विशेष जातीय या धार्मिक समुदायों के बारे में बहुत पूर्वाग्रहपूर्ण विचार रखते हैं। एक परिवार पश्चिमी संस्कृति की बाहरी रूपों को अपना सकता है, जैसे घरों के अंदरूनी हिस्सों की सजावट का तरीका, लेकिन समाज में महिलाओं की भूमिका के बारे में बहुत रूढ़िवादी विचार रख सकता है। भ्रूण हत्या की प्रथा महिलाओं के प्रति भेदभावपूर्ण रवैये और बहुत आधुनिक तकनीक के उपयोग को जोड़ती है।

आपको यह भी चर्चा करनी चाहिए कि क्या यह विरोधाभास केवल भारतीयों या गैर-पश्चिमी समाजों के लिए सच है, या क्या यह उतना ही सच नहीं है कि पश्चिमी समाजों में भी जातिवादी और भेदभावपूर्ण दृष्टिकोण मौजूद हैं।

जीवनशैली और सोचने के तरीकों के अलावा, पश्चिम ने भारतीय कला और साहित्य को भी प्रभावित किया। रवि वर्मा, अबनिंद्रनाथ टैगोर, चंदू मेनन और बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय जैसे कलाकार उपनिवेशवादी अनुभव से जूझ रहे थे। नीचे दिया गया बॉक्स इस बात को दर्शाता है कि रवि वर्मा जैसे कलाकार की शैली, तकनीक और विषय स्वयं किस प्रकार पश्चिमी और देशीय परंपराओं से प्रभावित थे। इसमें केरल की मातृकुल समुदाय के एक परिवार के चित्र की चर्चा की गई है, लेकिन वह चित्र आधुनिक पश्चिम के पितृकुल परमाणु परिवार—पिता, माता और बच्चों—जैसा दिखता है।

राजा रवि वर्मा

आप देख सकते हैं कि पश्चिम से उपनिवेशवादी अनुभव के परिणामस्वरूप सांस्कृतिक परिवर्तन कितने विविध स्तरों पर हुए। समकालीन संदर्भ में अक्सर पीढ़ियों के बीच के संघर्षों को पश्चिमीकरण के कारण होने वाले सांस्कृतिक संघर्ष के रूप में देखा जाता है। क्या आपने ऐसा देखा है या इसका सामना किया है? क्या पश्चिमीकरण ही पीढ़ीय संघर्षों का एकमात्र कारण है? क्या संघर्ष अनिवार्य रूप से बुरे होते हैं?

श्रीनिवास ने सुझाव दिया कि जबकि ‘निचली जातियाँ’ संस्कृतिकरण की ओर उन्मुख थीं, ‘ऊपरी जातियाँ’ पश्चिमीकरण की ओर उन्मुख थीं। भारत जैसे विविध देश में इस सामान्यीकरण को बनाए रखना कठिन है। उदाहरण के लिए, केरल में थिय्यों (जिन्हें किसी भी रूप में ‘ऊपरी जाति’ नहीं माना जाता) के अध्ययनों से पता चलता है कि उन्होंने सचेत रूप से पश्चिमीकरण के प्रयास किए। अभिजात थिय्यों ने ब्रिटिश संस्कृति को अपनाया जो जाति की आलोचना करते हुए एक अधिक सार्वदेशिक जीवन की ओर एक कदम था। इसी प्रकार, उत्तर-पूर्व में पश्चिमी शिक्षा अक्सर विभिन्न समूहों के लोगों के लिए नए अवसरों को खोलने का अर्थ रखती थी। बॉक्स 2.4 में दिए गए विवरण को पढ़ें।

बॉक्स 2.2

1870 में रवि वर्मा को किझक्के पलट कृष्ण मेनन के परिवार का चित्र बनाने के लिए अपना पहला भुगतान प्राप्त आयोग मिला। …यह एक संक्रमणकालीन कृति है जो पहले के जल-रंगों में लोकप्रिय समतल, द्वि-आयामी शैली के तत्वों को नई दृष्टिकोण और मायावाद तकनीकों के साथ मिलाती है, जो तेल जैसे माध्यम के उपयोग से संभव हुईं। …एक अन्य विशेषता आयु और पदानुक्रम के अनुरूप बैठे हुए और आकृतियों की स्थानिक संगठन तकनीक है, जो एक बार फिर उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय बुर्जुआ परिवारों के चित्रों की याद दिलाती है।

...कितना विचित्र है कि यह चित्र मातृरेखीय केरल में उस समय बनाया गया था जब नायर—कृष्ण मेनन की जाति—के अधिकांश लोग पितृस्थ परमाणु परिवारों में रहने के अभ्यस्त नहीं होंगे...

स्रोत: जी. अरुणिमा “फेस वैल्यू: रवि वर्मा का चित्रण और औपनिवेशिक आधुनिकता का प्रकल्प”. द इंडियन इकोनॉमिक एंड सोशल हिस्ट्री रिव्यू 40, 1 (2003) पृ. 57-80.

बॉक्स 2.3

अक्सर मध्य वर्ग में पश्चिमीकरण पीढ़ीगत अंतर को और भी जटिल बना देता है

…और यद्यपि वे मेरे ही खून-मांस हैं, कभी-कभी वे मुझे पूर्ण अजनबी-से प्रतीत होते हैं। अब मेरा उनसे कुछ भी साझा नहीं रहा…न तो उनकी सोच का ढंग, न ही उनका पहनावा, बोलने या व्यवहार करने का तरीका। वे नई पीढ़ी हैं। और मेरी मानसिक बनावट ऐसी है कि उनके और मेरे बीच कोई भी साझापन असम्भव-सा हो गया है। फिर भी मैं उन्हें अपने हृदय के समस्त ताप से प्रेम करता हूँ। मैं उन्हें वह सब कुछ देता हूँ जो वे चाहते हैं, क्योंकि उनकी खुशी ही मेरी एकमात्र चाह है। रवीन्द्रनाथ के शब्द मेरे हृदय को काँप-सा देते हैं: “यह तुम्हारा समय है; अब मेरे अन्त की शुरुआत है।” मेरा कुछ भी साझा नहीं है अपने बच्चों पल्लव, कल्लोल और किंकिनी से। पल्लव एक भिन्न देश में रहता है, एकदम भिन्न संस्कृति में। हमने, उदाहरण के लिए, बारह वर्ष की उम्र से मेखला-चादर पहनी थी। पर अब मेरी बेटी किंकिनी, गौहाटी विश्वविद्यालय में बिज़नेस मैनेजमेंट की छात्रा, पैंट और बग्गी शर्ट पहनती है। और कल्लोल को अपने सिर पर एक गुच्छे में बिखरे असंयमित बाल रखना पसन्द है। जब मुझे मीरा-भजन सुनने का मन होता है, कल्लोल और किंकिनी अपनी प्रिय पॉप धुनें व्हिटनी ह्यूस्टन की बजाना चुनते हैं। कभी-कभी जब मुझे बargeet की कुछ पंक्तियाँ गाने का मन होता है, किंकिनी अपनी गिटार पर पाश्चात्य धुनें बजाना पसन्द करती है।

स्रोत: अनिमा दत्ता 1999 “As Days Roll On” in Women: A Collection of Assamese Short Stories, Diamond Jubilee Volume, (गुवाहाटी, स्पेक्ट्रम पब्लिकेशन्स)

बॉक्स 2.4

मेरे दादा, अधिकांश नागाओं की तरह जो यूरोपीय लोगों के निकट संपर्क में आए थे, इस बात को लेकर आश्वस्त थे कि जीवन में आगे बढ़ने का एकमात्र रास्ता शिक्षा है। उन्होंने अपने बच्चों के लिए वैसा जीवन चाहा जैसा उन्होंने ब्रिटिश प्रशासन और मिशनरियों को जीते देखा था। उन्होंने पहले मेरी माँ को पड़ोसी असम में स्कूल भेजा, फिर उसे शिमला जैसे दूरस्थ स्थान पर। मेरी माँ को अपने गाँव के एक अधिक शिक्षित व्यक्ति ने प्रोत्साहित किया जिसने उसे बताया कि इन नए समय में शिक्षा प्राप्त करके वह उस भारतीय महिला की तरह बन सकती है जिसने विश्व के समक्ष भाषण दिया—विजयलक्ष्मी पंडित, नेहरू की बहन, जिन्होंने संयुक्त राष्ट्र में भारत का प्रतिनिधित्व किया। मेरे पिता ने अपनी बुद्धिमत्ता और कठिन परिश्रम के बल पर खुद को स्थानीय मिशन स्कूल और शिलांग के कॉलेज में पढ़ाया। मेरे माता-पिता की पीढ़ी के वे सभी नागा जो सक्षम थे, उन्होंने अंग्रेज़ी में शिक्षा प्राप्त करना चुना। उनके लिए यह केवल ऊपर की ओर गतिशीलता का द्वार नहीं था। एक ऐसे क्षेत्र में जहाँ 20 किलोमीटर से भी कम दूरी पर रहने वाली जनजातियाँ पूरी तरह से भिन्न भाषाएँ बोलती हैं, यह एक ऐसा माध्यम था जिसके ज़रिए वे आपस में और दुनिया से संवाद कर सकते थे। वे अपने लोगों की आवाज़ बने और अंग्रेज़ी को राज्य की आधिकारिक भाषा बना दिया। (Ao 2005: 111)

किस तरह की आधुनिकता?

वे (विभिन्न संगठनों और सम्मेलनों के उच्च जाति के संस्थापक) तब तक आधुनिकवादी होने का दिखावा करते हैं जब तक वे ब्रिटिश सरकार की सेवा में होते हैं। जिस क्षण वे सेवानिवृत्त होते हैं और अपनी पेंशन का दावा करते हैं, वे अपने ब्राह्मणवादी ‘मुझे मत छूओ’ वस्त्र में लौट जाते हैं…

जोतिबा फुले का मराठी लेखकों के सम्मेलन को पत्र

आधुनिकीकरण और धर्मनिरपेक्षता

आधुनिकीकरण शब्द का एक लंबा इतिहास है। 19वीं और विशेष रूप से 20वीं सदी से, यह शब्द सकारात्मक और वांछनीय मूल्यों से जुड़ने लगा। लोग और समाज आधुनिक बनना चाहते थे। प्रारंभिक वर्षों में, आधुनिकीकरण का अर्थ तकनीक और उत्पादन प्रक्रियाओं में सुधार से था। किंतु धीरे-धीरे इस शब्द का प्रयोग व्यापक हो गया। इसका अर्थ उस विकास पथ से होने लगा जिसे पश्चिमी यूरोप या उत्तरी अमेरिका ने अपनाया है। और यह सुझाव दिया गया कि अन्य समाजों को भी उसी विकास पथ का अनुसरण करना है और करना चाहिए।

भारत में पूँजीवाद की शुरुआत, जैसा कि हमने अध्याय 1 में देखा, औपनिवेशिक संदर्भ में हुई। इसलिए हमारे आधुनिकीकरण और धर्मनिरपेक्षता की कहानी पश्चिम में उनकी वृद्धि से काफी अलग है। यह स्पष्ट होता है जब हमने इस अध्याय में पहले पश्चिमीकरण और 19वीं सदी के सामाजिक आंदोलनों के प्रयासों पर चर्चा की। यहाँ हम आधुनिकीकरण और धर्मनिरपेक्षता की दोनों प्रक्रियाओं को एक साथ देखते हैं क्योंकि वे जुड़ी हुई हैं। वे दोनों आधुनिक विचारों के समूह का हिस्सा हैं। समाजशास्त्रियों ने यह परिभाषित करने की कोशिश की है कि आधुनिकीकरण प्रक्रिया में वास्तव में क्या शामिल है।

‘[आधुनिकता] यह मानती है कि स्थानीय संबंध और संकीर्ण दृष्टिकोण सार्वभौमिक प्रतिबद्धताओं और विश्वव्यापी दृष्टिकोणों के लिए रास्ता देते हैं; कि उपयोगिता, गणना और विज्ञान के सत्य भावनाओं, पवित्रता और अतार्किक के सत्यों से ऊपर हो जाते हैं; कि समाज और राजनीति की प्राथमिक इकाई समूह के बजाय व्यक्ति हो; कि जिन संगठनों में लोग रहते और काम करते हैं वे जन्म के आधार पर नहीं बल्कि पसंद के आधार पर हों; कि भौतिक और मानवीय पर्यावरण के प्रति उनके दृष्टिकोण को नियति के बजाय नियंत्रण अभिविन्यस्त करे; कि पहचान चुनी और प्राप्त की जाए, न कि दी गई और स्वीकार की जाए; कि काम पारिवारिक, निवास और समुदाय से अलग किया जाए ब्यूरोक्रेटिक संगठन में…। (रुडोल्फ और रुडोल्फ, 1967)

दूसरे शब्दों में इसका अर्थ है कि लोग केवल स्थानीय नहीं बल्कि सार्वभौमिक संदर्भों से भी प्रभावित होते हैं। आप कैसा व्यवहार करते हैं, आप क्या सोचते हैं, इसका निर्णय अब आपके परिवार या जनजाति या जाति या समुदाय द्वारा नहीं होता है। आप कौन-सा काम करना चाहते हैं, इसका निर्णय इस बात से नहीं होता कि आपके माता-पिता क्या काम करते हैं, बल्कि इससे होता है कि आप क्या करना चाहते हैं। काम जन्म के आधार पर नहीं बल्कि चयन के आधार पर तय होता है। आप किस पर निर्भर हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप क्या हासिल करते हैं, न कि इस पर कि आप कौन हैं। वैज्ञानिक दृष्टिकोण मज़बूत होता है।

आधुनिक पश्चिम में धर्मनिरपेक्षता का अर्थ आमतौर पर धर्म के प्रभाव में गिरावट की एक प्रक्रिया रहा है। आधुनिकीकरण के सभी सिद्धांतकारों ने यह माना है कि आधुनिक समाज तेज़ी से धर्मनिरपेक्ष होते जाते हैं। धर्मनिरपेक्षता के संकेतक धार्मिक संगठनों के साथ संलग्नता के स्तर, धार्मिक संगठनों के सामाजिक और भौतिक प्रभाव, और लोगों द्वारा धार्मिक विश्वासों को रखने की डिग्री को संदर्भित करते हैं। हालांकि हाल के वर्षों में दुनिया भर में धार्मिक चेतना और संघर्ष की अभूतपूर्व वृद्धि देखी गई है।

गतिविधि 2.6

किसी भी अख़बार या shaadi.com जैसी वेबसाइट से कोई भी विवाह-संबंधी कॉलम लें और प्रतिरूप देखने की कोशिश करें। जाति या समुदाज़िक का उल्लेख कितनी बार होता है? यदि यह कई बार उल्लिखित होता है तो क्या इसका अर्थ है कि जाति पारंपरिक रूप से जैसी भूमिका निभाती थी वैसी ही भूमिका निभाती रहती है? या जाति की भूमिका बदल गई है? चर्चा करें।

हालांकि अतीत में भी यह मानना कि आधुनिक तरीके अनिवार्यतः धार्मिक तरीकों के पतन की ओर ले जाएंगे, पूरी तरह सच नहीं रहा है। आपको याद होगा कि किस प्रकार पश्चिमी और आधुनिक संचार, संगठन और विचारों ने नए प्रकार के धार्मिक सुधार संगठनों के उद्भव को जन्म दिया। इसके अतिरिक्त, भारत में अनुष्ठानों का एक काफी हिस्सा सीधे तौर पर धर्मनिरपेक्ष उद्देश्यों की प्राप्ति से संबंधित है।

अनुष्ठानों में धर्मनिरपेक्ष लक्ष्यों से अलग धर्मनिरपेक्ष आयाम भी होते हैं। वे पुरुषों और महिलाओं को अपने सहकर्मियों और वरिष्ठों के साथ सामाजिककरण के अवसर प्रदान करते हैं, और परिवार की संपत्ति, वस्त्र और आभूषणों को दिखाने का मौका देते हैं। पिछले कुछ दशकों के दौरान विशेष रूप से, अनुष्ठानों की आर्थिक, राजनीतिक और प्रतिष्ठा संबंधी आयाम तेजी से प्रत्यक्ष हो गए हैं, और किसी विवाह घर के बाहर खड़ी कारों की संख्या और विवाह में उपस्थित वीआईपी, उस परिवार की स्थानीय समुदाय में स्थिति का सूचक बन जाते हैं।

गतिविधि 2.7

दीवाली, दुर्गा पूजा, गणेश पूजा, दशहरा, करवा चौथ, ईद, क्रिसमस जैसे पारंपरिक त्योहारों के दौरान विज्ञापनों का अवलोकन करें। प्रिंट मीडिया से विभिन्न विज्ञापन एकत्र करें। इलेक्ट्रॉनिक मीडिया को भी देखें। नोट करें कि इन विज्ञापनों के संदेश किस बारे में हैं।

जाति के धर्मनिरपेक्षीकरण के रूप में कुछ लोग जिसे देखते हैं, उस पर भी काफी बहस हुई है। इसका क्या अर्थ है? पारंपरिक भारत में जाति व्यवस्था एक धार्मिक ढांचे के भीतर काम करती थी। शुद्धता और अशुद्धता की विश्वास प्रणालियाँ इसके अभ्यास के केंद्र में थीं। आज यह अक्सर राजनीतिक दबाव समूहों के रूप में कार्य करती है। समकालीन भारत ने जाति संगठनों और जाति आधारित राजनीतिक दलों के ऐसे गठन को देखा है। वे राज्य पर अपनी माँगें थोपने का प्रयास करते हैं। जाति के ऐसे बदले हुए भूमिका को जाति का धर्मनिरपेक्षीकरण कहा गया है। नीचे दिया गया बॉक्स इस प्रक्रिया को दर्शाता है।

बॉक्स 2.5

हर कोई यह मानता है कि भारत में पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था जाति संरचनाओं और जाति पहचानों के आसपास संगठित थी। जाति और राजनीति के बीच के संबंध को समझते समय, हालांकि, अनुशासनात्मक आधुनिकतावादी एक गंभीर विद्वेष से पीड़ित होता है। वह इस प्रश्न से शुरुआत करता है: क्या जाति गायब हो रही है? अब, निश्चित रूप से कोई भी सामाजिक व्यवस्था ऐसे गायब नहीं होती। एक अधिक उपयोगी प्रारंभिक बिंदु यह होगा: आधुनिक राजनीति के प्रभाव में जाति किस रूप को ग्रहण कर रही है, और जाति-उन्मुख समाज में राजनीति किस रूप को ले रही है?

भारत में वे लोग जो ‘राजनीति में जातिवाद’ की शिकायत करते हैं, वास्तव में एक ऐसी राजनीति की तलाश में हैं जिसका समाज में कोई आधार नहीं है। …राजनीति एक प्रतिस्पर्धात्मक उद्यम है, उसका उद्देश्य कुछ लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए सत्ता का अधिग्रहण है, और उसकी प्रक्रिया मौजूदा और उभरती हुई निष्ठाओं की पहचान और हेराफेरी कर उन्हें संगठित और मजबूत करने की होती है। महत्वपूर्ण बात समर्थन का संगठन और अभिव्यक्ति है, और जहां राजनीति जन-आधारित हो, वहां समर्थन को उन संगठनों के माध्यम से अभिव्यक्त करना होता है जिनमें जनता पाई जाती है। इससे यह अनुसरण होता है कि जहां जाति संरचना प्रमुख संगठनात्मक समूहों में से एक प्रदान करती है जिनके साथ जनसंख्या का बड़ा हिस्सा जुड़ा पाया जाता है, वहां राजनीति को ऐसी संरचना के माध्यम से संगठित करना होगा।

राजनेता सत्ता को संगठित करने के लिए जाति समूहों और पहचानों को संगठित करते हैं। …जहां अन्य प्रकार के समूह और संगठनों के अन्य आधार होते हैं, वहां भी राजनेता उनकी ओर रुख करते हैं। और जैसे वे हर जगह ऐसे संगठनों के रूप को बदलते हैं, वैसे ही वे जाति के रूप को भी बदलते हैं।

(कोठारी 1977: 57-70)

निष्कर्ष

इस अध्याय का उद्देश्य भारत में सामाजिक परिवर्तन के जिन अलग-अलग तरीकों को दिखाना रहा है। औपनिवेशिक अनुभव के दीर्घकालिक परिणाम हुए। इनमें से कई अनचाहे और विरोधाभासी थे। आधुनिकता की पश्चिमी विचारधाराओं ने भारतीय राष्ट्रवादियों की कल्पना को आकार दिया। इसने कुछ लोगों को परंपरागत ग्रंथों पर नए सिरे से विचार करने को भी प्रेरित किया। इसने कुछ अन्य लोगों को इन ग्रंथों को अस्वीकार करने पर भी मजबूर किया। पश्चिमी सांस्कृतिक रूपों ने उन क्षेत्रों में अपनी जगह बनाई जहाँ से परिवार जीते थे और यह तय होता था कि पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को किन आचार संहिताओं का पालन करना चाहिए, जैसे कि कलात्मक अभिव्यक्तियाँ। समानता और लोकतंत्र के विचारों ने भारी प्रभाव डाला जैसा कि सुधार आंदोलनों और राष्ट्रवादी आंदोलन दोनों में स्पष्ट है। इससे केवल पश्चिमी विचारों को अपनाना ही नहीं हुआ, बल्कि परंपरा की सक्रिय रूप से पुनर्व्याख्या और प्रश्नचिन्ह लगाना भी हुआ।

प्रश्न

1. संस्कृतिकरण पर एक आलोचनात्मक निबंध लिखिए।

2. पश्चिमीकरण अक्सर केवल पश्चिमी पहनावे और जीवनशैली को अपनाने के बारे में होता है। क्या पश्चिमीकरण के अन्य पहलू भी हैं? या यह आधुनिकीकरण के बारे में है? चर्चा कीजिए।

3. संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए:

संस्कार और धर्मनिरपेक्षता

जाति और धर्मनिरपेक्षता

लिंग और संस्कृतिकरण