Chapter 08 Social Movements
दुनिया भर के बहुत से छात्र और ऑफिस-कर्मी केवल पाँच या छह दिन काम करते हैं और सप्ताहांत पर आराम करते हैं। फिर भी, अपने छुट्टी के दिन विश्राम करने वाले बहुत कम लोग यह समझते हैं कि यह छुट्टी श्रमिकों के एक लंबे संघर्ष का परिणाम है। यह कि कार्यदिवस आठ घंटे से अधिक नहीं होना चाहिए, कि पुरुषों और महिलाओं को समान कार्य करने पर समान वेतन मिलना चाहिए, कि श्रमिकों को सामाजिक सुरक्षा और पेंशन का अधिकार है — ये और कई अन्य अधिकार सामाजिक आंदोलनों के माध्यम से प्राप्त किए गए थे। सामाजिक आंदोलनों ने उस दुनिया को आकार दिया है जिसमें हम रहते हैं और वे आगे भी ऐसा करते रहते हैं।
गतिविधि 8.1
अपने जीवन की तुलना अपनी दादी से करें। यह आपके जीवन से किस प्रकार भिन्न है? वे कौन-से अधिकार हैं जिन्हें आप अपने जीवन में स्वाभाविक मानते हैं और जो उनके पास नहीं थे? चर्चा करें।
बॉक्स 8.1
मतदान का अधिकार
सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार, या हर वयस्क को मतदान करने का अधिकार, भारतीय संविधान द्वारा गारंटीकृत प्रमुख अधिकारों में से एक है। इसका अर्थ है कि हमें उन लोगों के अलावा कोई और नहीं शासित कर सकता जिन्हें हमने स्वयं चुनकर अपना प्रतिनिधि बनाया है। यह अधिकार औपनिवेशिक शासन के उन दिनों से एक क्रांतिकारी विचलन है जब आम लोगों को उन औपनिवेशिक अधिकारियों के अधीन रहने को मजबूर किया जाता था जो ब्रिटिश क्राउन के हितों का प्रतिनिधित्व करते थे। हालांकि, यहां तक कि ब्रिटेन में भी हर किसी को मतदान करने की अनुमति नहीं थी। मतदान के अधिकार केवल संपत्ति-धारी पुरुषों तक सीमित थे। चार्टिज़्म इंग्लैंड में संसदीय प्रतिनिधित्व के लिए एक सामाजिक आंदोलन था। 1839 में, 1.25 मिलियन से अधिक लोगों ने पीपुल्स चार्टर पर हस्ताक्षर किए जिसमें सार्वभौमिक पुरुष मताधिकार, बैलेट द्वारा मतदान और संपत्ति के स्वामित्व के बिना चुनाव लड़ने के अधिकार की मांग की गई थी। 1842 में, आंदोलन ने 3.25 मिलियन हस्ताक्षर जुटाए, जो एक छोटे से देश के लिए बहुत बड़ी संख्या थी। फिर भी, यह केवल प्रथम विश्व युद्ध के बाद, 1918 में था जब 21 वर्ष से अधिक आयु के सभी पुरुषों, विवाहित महिलाओं, घरों की मालकिन महिलाओं और 30 वर्ष से अधिक आयु की विश्वविद्यालय स्नातक महिलाओं को मतदान करने का अधिकार मिला। जब सफ्राजेट्स (महिला कार्यकर्ताओं) ने सभी वयस्क महिलाओं को मतदान करने के अधिकार के लिए आंदोलन शुरू किया, तो उनका कड़ा विरोध किया गया और उनके आंदोलन को हिंसक रूप से कुचल दिया गया।
हम अक्सर यह मान लेते हैं कि जो अधिकार हम आनंदित करते हैं वे बस ऐसे ही अस्तित्व में आ गए। अतीत के उन संघर्षों को याद करना महत्वपूर्ण है, जिन्होंने इन अधिकारों को संभव बनाया। आपने 19वीं सदी के सामाजिक सुधार आंदोलनों, जाति और लैंगिक भेदभाव के खिलाफ संघर्षों और भारत में राष्ट्रवादी आंदोलन के बारे में पढ़ा है, जिसने हमें 1947 में औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता दिलाई। आप एशिया, अफ्रीका और अमेरिका में औपनिवेशिक शासन को समाप्त करने वाले कई राष्ट्रवादी आंदोलनों से भी परिचित हैं। दुनिया भर के समाजवादी आंदोलन, 1950 और 1960 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में गृह अधिकार आंदोलन जिसने कालों के लिए समान अधिकारों की लड़ाई लड़ी, दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद विरोधी संघर्ष सभी ने मौलिक रूप से दुनिया को बदल दिया है। सामाजिक आंदोलन न केवल समाजों को बदलते हैं; वे अन्य सामाजिक आंदोलनों को भी प्रेरित करते हैं। आपने अध्याय 3 में देखा कि किस प्रकार भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन ने भारतीय संविधान के निर्माण को आकार दिया। और किस प्रकार बदले में भारतीय संविधान ने सामाजिक परिवर्तन लाने में प्रमुख भूमिका निभाई।
गतिविधि 8.2
कोई ऐसा उदाहरण सोचने की कोशिश करें जो आपको दिखाएगा कि समाज सामाजिक आंदोलनों द्वारा कैसे बदला जाता है और यह भी कि एक सामाजिक आंदोलन अन्य सामाजिक आंदोलनों को कैसे जन्म दे सकता है।
8.1 एक सामाजिक आंदोलन की विशेषताएं
एक सामाजिक आंदोलन समय के साथ निरंतर सामूहिक कार्य की मांग करता है। ऐसा कार्य अक्सर राज्य के खिलाफ निर्देशित होता है और राज्य की नीति या प्रथा में बदलाव की मांग के रूप में होता है। स्वतःस्फूर्त, अव्यवस्थित विरोध को भी सामाजिक आंदोलन नहीं कहा जा सकता। सामूहिक कार्य में कुछ हद तक संगठन की विशेषता होनी चाहिए। इस संगठन में नेतृत्व और एक संरचना शामिल हो सकती है जो यह परिभाषित करती है कि सदस्य एक-दूसरे से कैसे संबंधित हैं, निर्णय कैसे लेते हैं और उन्हें कैसे लागू करते हैं। एक सामाजिक आंदोलन में भाग लेने वालों के पास साझा उद्देश्य और विचारधाराएं भी होती हैं। एक सामाजिक आंदोलन में परिवर्तन लाने (या रोकने) के लिए एक सामान्य अभिविन्यास या दृष्टिकोण होता है। ये परिभाषित विशेषताएं स्थिर नहीं होती हैं। वे एक सामाजिक आंदोलन के जीवनकाल के दौरान बदल सकती हैं।
सामाजिक आंदोलन अक्सर किसी सार्वजनिक मुद्दे पर बदलाव लाने के उद्देश्य से उभरते हैं, जैसे कि जनजातीय आबादी को जंगलों के उपयोग का अधिकार सुनिश्चित करना या विस्थापित लोगों को बसाने और मुआवजे का अधिकार। अतीत और वर्तमान में उन अन्य मुद्दों के बारे में सोचें जिन्हें सामाजिक आंदोलनों ने उठाया है। जबकि सामाजिक आंदोलन सामाजिक बदलाव लाने की कोशिश करते हैं, प्रतिक्रियात्मक आंदोलन कभी-कभी स्थिति-क्वो की रक्षा के लिए उभरते हैं। ऐसे कई उदाहरण हैं। जब राजा राममोहन रॉय ने सती के खिलाफ अभियान चलाया और ब्रह्म समाज का गठन किया, तब सती के समर्थकों ने धर्म सभा बनाई और ब्रिटिशों से सती के खिलाफ कानून न बनाने की याचिका दी। जब सुधारकों ने लड़कियों की शिक्षा की मांग की, तो कई लोगों ने विरोध किया कि यह समाज के लिए विनाशकारी होगा। जब सुधारकों ने विधवा विवाह के लिए अभियान चलाया, तो उन्हें सामाजिक रूप से बहिष्कृत किया गया। जब तथाकथित ‘निचली जाति’ के बच्चे स्कूलों में दाखिल हुए, तो कुछ तथाकथित ‘ऊपरी जाति’ के बच्चों को उनके परिवारों द्वारा स्कूलों से वापस ले लिया गया। किसान आंदोलनों को अक्सर बेरहमी से कुचला गया है। हाल ही में, पहले बाहर रखी गई जातियों, जैसे दलितों, के सामाजिक आंदोलनों ने अक्सर प्रतिशोधात्मक कार्रवाई को जन्म दिया है। इसी तरह, शैक्षणिक संस्थानों में आरक्षण बढ़ाने के प्रस्तावों ने उनका विरोध करने वाले प्रतिक्रियात्मक आंदोलनों को जन्म दिया है। सामाजिक आंदोलन समाज को आसानी से नहीं बदल सकते। चूंकि यह दोनों मजबूत हितों और मूल्यों के खिलाफ जाता है, विरोध और प्रतिरोध अवश्यंभावी है। लेकिन समय के साथ बदलाव आते हैं।
गतिविधि 8.3
उन विभिन्न सामाजिक आंदोलनों की एक सूची बनाएं जिनके बारे में आपने सुना या पढ़ा है। वे किस प्रकार के परिवर्तन लाना चाहते हैं? वे किन परिवर्तनों को रोकना चाहते हैं?
जबकि विरोध सामूहिक कार्रवाई का सबसे दिखाई देने वाला रूप है, एक सामाजिक आंदोलन अन्य, समान रूप से महत्वपूर्ण तरीकों से भी कार्य करता है। सामाजिक आंदोलन कार्यकर्ता उन मुद्दों के आसपास लोगों को संगठित करने के लिए बैठकें आयोजित करते हैं जो उन्हें चिंतित करते हैं। ऐसी गतिविधियाँ साझा समझ में मदद करती हैं, और सामूहिक एजेंडा को आगे बढ़ाने के तरीके के बारे में सहमति या आम सहमति की भावना तैयार करने में भी मदद करती हैं। सामाजिक आंदोलन वे अभियान भी तैयार करते हैं जिनमें सरकार, मीडिया और जनमत के अन्य महत्वपूर्ण निर्माताओं के साथ लॉबी करना शामिल होता है। आपको यह चर्चा अध्याय 3 से याद होगी। सामाजिक आंदोलन विरोध के विशिष्ट तरीके भी विकसित करते हैं। यह मोमबत्ती और मशाल जुलूस, काले कपड़े का उपयोग, स्ट्रीट थिएटर, गीत, कविता हो सकते हैं। गांधीजी ने अहिंसा, सत्याग्रह और स्वतंत्रता आंदोलन में चरखे के उपयोग जैसे नए तरीके अपनाए। धरना देने और नमक बनाने पर लगे उपनिवेशवादी प्रतिबंध को तोड़ने जैसे नवीन विरोध के तरीकों को याद कीजिए।
बॉक्स 8.2
सत्याग्रह का भंडार
विदेशी सत्ता और पूंजी का संलयन भारत के राष्ट्रवादी संघर्ष के दौरान सामाजिक विरोध का केंद्र था। महात्मा गांधी खादी, हाथ से काता और हाथ से बुना हुआ कपड़ा, पहनते थे ताकि भारतीय कपास उगाने वालों, कातने वालों और बुनकरों का समर्थन किया जा सके जिनकी आजीविका सरकार की मिल-निर्मित कपड़े को तरजीह देने की नीति से नष्ट हो गई थी। नमक बनाने के लिए प्रसिद्ध दांडी मार्च ब्रिटिश कर नीतियों के खिलाफ एक विरोध था जो आधारभूत वस्तुओं के उपभोक्ताओं पर भारी बोझ डालकर साम्राज्य को लाभ पहुंचाती थी। गांधी ने कपड़े और नमक जैसी रोज़मर्रा की सामूहिक उपभोग की वस्तुओं को लिया और उन्हें प्रतिरोध के प्रतीकों में बदल दिया।
![]()
नमक कानूनों की अवहेलना, 1930
सविनय कानून तोड़ने के हिस्से के रूप में गांधी ने विरोध के एक तरीके के रूप में नमक कानूनों को तोड़ने का चयन किया। पहली तस्वीर में महिलाओं को नमक बनाने वाले तालाबों की ओर जाते हुए खारे पानी से भरे बर्तन ले जाते देखा जा सकता है।
तस्वीर सौजन्य: नेहरू स्मारक संग्रहालय और पुस्तकालय, नई दिल्ली
सामाजिक परिवर्तन और सामाजिक आंदोलनों में भेद करना
यह आम सामाजिक परिवर्तन और सामाजिक आंदोलनों के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। सामाजिक परिवर्तन निरंतर और चलने वाली प्रक्रिया है। सामाजिक परिवर्तन के व्यापक ऐतिहासिक प्रक्रियाएँ समय और स्थान के अनुसार एकत्रित अनगिनत व्यक्तिगत और सामूहिक क्रियाओं का कुल योग होती हैं। सामाजिक आंदोलन किसी विशिष्ट लक्ष्य की ओर निर्देशित होते हैं। इसमें लोगों द्वारा लंबे और निरंतर सामाजिक प्रयास और क्रिया शामिल होती है। अध्याय 2 में हुई चर्चा से उद्धृत करते हुए, हम संस्कृतisation और पश्चिमीकरण को सामाजिक परिवर्तनों के रूप में देख सकते हैं और उन्नीसवीं सदी के सामाजिक सुधारकों के समाज को बदलने के प्रयासों को सामाजिक आंदोलनों के रूप में देख सकते हैं।
8.2 समाजशास्त्र और सामाजिक आंदोलन
सामाजिक आंदोलनों के अध्ययन का समाजशास्त्र के लिए क्यों महत्व है
समाजशास्त्र के अनुशासन ने आरंभ से ही सामाजिक आंदोलनों में रुचि ली है। फ्रांसीसी क्रांति राजतंत्र को उखाड़ फेंकने और स्वतंत्रता, समानता तथा बंधुत्व की स्थापना के उद्देश्य से चलाए गए कई आंदोलनों का हिंसक परिणाम थी। ब्रिटेन में औद्योगिक क्रांति बड़े सामाजिक उथल-पुथल से चिह्नित थी। NCERT कक्षा XI की पाठ्यपुस्तक Introducing Sociology में पश्चिम में समाजशास्त्र के उद्भव पर हमारी चर्चा को याद कीजिए। ग्रामीण क्षेत्रों को छोड़कर शहरों में काम की तलाश में आए गरीब मजदूरों और कारीगरों ने उन अमानवीय जीवन-परिस्थितियों के खिलाफ प्रदर्शन किया जिनमें उन्हें जीने के लिए मजबूर होना पड़ा। इंग्लैंड में खाद्य दंगों को अक्सर सरकार द्वारा कुचल दिया गया। इन विरोधों को अभिजात वर्ग द्वारा समाज के स्थापित क्रम के प्रति एक बड़े खतरे के रूप में देखा गया। सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने को लेकर उनकी चिंता समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम के कार्य में परिलक्षित हुई। समाज में श्रम-विभाजन, धार्मिक जीवन के रूप और आत्महत्या पर दुर्खीम के लेखन से यह स्पष्ट होता है कि वे सामाजिक संरचनाएँ सामाजिक एकीकरण को किस प्रकार सक्षम बनाती हैं, इसे लेकर वे कितने चिंतित थे। सामाजिक आंदोलनों को ऐसे बल के रूप में देखा जाता था जो अव्यवस्था को जन्म देते हैं।
कार्ल मार्क्स के विचारों से प्रभावित विद्वानों ने हिंसात्मक सामूहिक क्रिया के बारे में एक भिन्न दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। ई. पी. थॉम्पसन जैसे इतिहासकारों ने दिखाया कि ‘भीड़’ और ‘उपद्रवी समूह’ समाज को नष्ट करने वाले अराजक गुंडों से नहीं बने थे। इसके बजाय, उनकी भी एक ‘नैतिक अर्थव्यवस्था’ थी। दूसरे शब्दों में, उनके पास सही और गलत की अपनी साझी समझ होती थी जो उनके कर्मों को निर्देशित करती थी। उनके शोध ने दिखाया कि शहरी क्षेत्रों के गरीब लोगों के प्रदर्शन करने के पीछे ठोस कारण होते थे। वे अक्सर सार्वजनिक विरोध का सहारा इसलिए लेते थे क्योंकि वंचना के खिलाफ अपना क्रोध और असंतोष व्यक्त करने का उनके पास कोई अन्य रास्ता नहीं होता था।
8.3 सामाजिक आंदोलनों के प्रकार
सुधारवादी, मोचनकारी, क्रांतिकारी
सामाजिक आंदोलन विभिन्न प्रकार के होते हैं। इन्हें इस प्रकार वर्गीकृत किया जा सकता है: (i) मोचनकारी या रूपांतरकारी; (ii) सुधारवादी; और (iii) क्रांतिकारी। एक मोचनकारी सामाजिक आंदोलन का उद्देश्य अपने व्यक्तिगत सदस्यों की व्यक्तिगत चेतना और क्रियाओं में परिवर्तन लाना होता है। उदाहरण के लिए, केरल में ईज़हवा समुदाय के लोगों को नारायण गुरु के नेतृत्व में अपनी सामाजिक प्रथाओं को बदलने के लिए प्रेरित किया गया। सुधारवादी सामाजिक आंदोलन मौजूदा सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्थाओं को क्रमिक, चरणबद्ध कदमों के माध्यम से बदलने का प्रयास करते हैं। 1960 के दशक में भाषा के आधार पर भारतीय राज्यों के पुनर्गठन के लिए आंदोलन और हालिया सूचना के अधिक अभियान सुधारवादी आंदोलनों के उदाहरण हैं। क्रांतिकारी सामाजिक आंदोलन सामाजिक संबंधों को मूलभूत रूप से बदलने का प्रयास करते हैं, अक्सर राज्य सत्ता को हासिल करके। रूस में बोल्शेविक क्रांति, जिसने ज़ार को हटाकर एक साम्यवादी राज्य बनाया, और भारत में नक्सल आंदोलन, जो उत्पीड़क जमींदारों और राज्य अधिकारियों को हटाने का प्रयास करता है, को क्रांतिकारी आंदोलनों के रूप में वर्णित किया जा सकता है।
जैसा कि आप इस वर्गीकरण के आधार पर किसी सामाजिक आंदोलन को वर्गीकृत करने का प्रयास करते समय पता लगा सकते हैं, अधिकांश आंदोलनों में मोचनकारी, सुधारवादी और क्रांतिकारी तत्वों का मिश्रण होता है। या किसी सामाजिक आंदोलन की अभिवृत्ति समय के साथ बदल सकती है, जैसे कि यह प्रारंभ में क्रांतिकारी उद्देश्यों के साथ शुरू होकर सुधारवादी बन जाए। कोई आंदोलन जन-समूहन और सामूहिक विरोध के एक चरण से प्रारंभ होकर अधिक संस्थागत रूप ले सकता है। सामाजिक वैज्ञानिक, जो सामाजिक आंदोलनों के जीवन-चक्र का अध्ययन करते हैं, इसे ‘सामाजिक आंदोलन संगठनों’ की ओर एक गति कहते हैं।
किसी सामाजिक आंदोलन को किस प्रकार देखा जाता है और वर्गीकृत किया जाता है, यह सदैव व्याख्या का विषय होता है। यह एक वर्ग से दूसरे वर्ग में भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, 1857 में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासकों के लिए जो ‘बगावत’ या ‘विद्रोह’ था, वही भारतीय राष्ट्रवादियों के लिए ‘स्वतंत्रता का प्रथम युद्ध’ था। बगावत कथित रूप से वैध प्राधिकरण, अर्थात् ब्रिटिश शासन, के विरुद्ध एक विद्रोहात्मक कार्य है। स्वतंत्रता के लिए संघर्ष ब्रिटिश शासन की वैधता को ही चुनौती देता है। यह दर्शाता है कि लोग सामाजिक आंदोलनों से भिन्न-भिन्न अर्थ जोड़ते हैं।
नए सामाजिक आंदोलनों को पुराने सामाजिक आंदोलनों से भेदना
पूंजीवादी पश्चिम में श्रमिक वर्ग के आंदोलन राज्य से बेहतर मजदूरी, बेहतर जीवन-स्तर, सामाजिक सुरक्षा, मुफ्त स्कूली शिक्षा और स्वास्थ्य सुरक्षा छीन रहे थे। यह वह दौर भी था जब समाजवादी आंदोलन नए प्रकार के राज्यों और समाजों की स्थापना कर रहे थे। पुराने सामाजिक आंदोलन स्पष्ट रूप से सत्ता-संबंधों के पुनर्गठन को केंद्रीय लक्ष्य मानते थे।
पुराने सामाजिक आंदोलन राजनीतिक दलों के ढांचे के भीतर काम करते थे। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन का नेतृत्व किया। चीन की कम्युनिस्ट
पार्टी ने चीनी क्रांति का नेतृत्व किया। आज कुछ लोग मानते हैं कि ट्रेड यूनियनों और श्रमिक दलों के नेतृत्व वाला ‘पुराना’ वर्ग-आधारित राजनीतिक कार्य गिरावट पर है। अन्यों का तर्क है कि कल्याणकारी राज्य वाले समृद्ध पश्चिम में वर्ग-आधारित शोषण और असमानता के मुद्दे अब केंद्रीय चिंता नहीं रहे। इसलिए ‘नए’ सामाजिक आंदोलन समाज में सत्ता के वितरण को बदलने की बात नहीं करते, बल्कि जीवन-गुणवत्ता के मुद्दों—जैसे स्वच्छ वातावरण पाने—से जुड़े होते हैं।
पुराने सामाजिक आंदोलनों में राजनीतिक दलों की भूमिका केंद्रीय थी। राजनीति वैज्ञानिक राजनी कोठारी भारत में 1970 के दशक में सामाजिक आंदोलनों के उछाल को संसदीय लोकतंत्र के प्रति लोगों की बढ़ती असंतुष्टि से जोड़ते हैं। कोठारी तर्क देते हैं कि राज्य की संस्थाएं अभिजात्य वर्ग द्वारा कब्जा कर ली गई हैं। इस कारण, राजनीतिक दलों द्वारा चुनावी प्रतिनिधित्व गरीबों के लिए अपनी आवाज़ सुनाने का प्रभावी तरीका नहीं रह गया है। औपचारिक राजनीतिक प्रणाली से बाहर छोड़े गए लोग राज्य पर बाहर से दबाव बनाने के लिए सामाजिक आंदोलनों या गैर-दलीय राजनीतिक संरचनाओं से जुड़ते हैं। आज, नागर समाज का व्यापक शब्द पुराने सामाजिक आंदोलनों—जिनका प्रतिनिधित्व राजनीतिक दलों और ट्रेड यूनियनों द्वारा होता है—और नई गैर-सरकारी संगठनों, महिला समूहों, पर्यावरण समूहों और जनजातीय कार्यकर्ताओं दोनों को संदर्भित करने के लिए प्रयोग किया जाता है।
जैसे-जैसे आप भारत में सामाजिक परिवर्तन के विभिन्न आयामों के बारे में पढ़ते हैं, आपको यह तथ्य स्पष्ट रूप से दिखाई देगा कि वैश्वीकरण उद्योग और कृषि, संस्कृति और मीडिया में लोगों के जीवन को पुनः आकार दे रहा है। अक्सर फर्में बहुराष्ट्रीय होती हैं। अक्सर वैधानिक व्यवस्थाएँ, जो बाध्यकारी होती हैं, अंतरराष्ट्रीय होती हैं जैसे विश्व व्यापार संगठन (WTO) के नियम। पर्यावरणीय और स्वास्थ्य जोखिम, परमाणु युद्ध के भय स्वभावतः वैश्विक हैं। इसलिए आश्चर्य की बात नहीं है कि कई नए सामाजिक आंदोलन अंतरराष्ट्रीय दायरे के हैं। यह उल्लेखनीय है, हालाँकि, कि पुराने और नए आंदोलन 115 नए गठबंधनों जैसे विश्व सामाजिक मंच में साथ काम कर रहे हैं, जो वैश्वीकरण के खतरों के प्रति जागरूकता बढ़ा रहे हैं।
नए सामाजिक आंदोलन केवल ‘पुराने’ आर्थिक असमानता के मुद्दों तक सीमित नहीं हैं। न ही वे केवल वर्ग-आधारित रूप से संगठित होते हैं। पहचान की राजनीति, सांस्कृतिक चिंताएँ और आकांक्षाएँ सामाजिक आंदोलनों को रचने में अनिवार्य तत्व हैं और ऐसे तरीकों से होती हैं जिन्हें वर्ग-आधारित असमानता से जोड़ना कठिन होता है। अक्सर ये सामाजिक आंदोलन वर्ग सीमाओं के पार प्रतिभागियों को एकजुट करते हैं। उदाहरण के लिए, महिला आंदोलन में शहरी, मध्यम वर्ग की नारीवादी और गरीब किसान महिलाएँ दोनों शामिल हैं। अलग राज्य की माँग वाले क्षेत्रीय आंदोलन ऐसे विभिन्न समूहों को एक साथ लाते हैं जो समरूप वर्ग पहचान साझा नहीं करते। किसी सामाजिक आंदोलन में सामाजिक असमानता के प्रश्न अन्य, समान रूप से महत्वपूर्ण, मुद्दों के साथ-साथ उठ सकते हैं।
यह स्पष्ट होगा जब हम अगले खंड में चिपको आंदोलन की चर्चा करेंगे।
8.4 पारिस्थितिक आंदोलन
आधुनिक काल के अधिकांश भाग में सबसे अधिक जोर विकास पर दिया गया है। दशकों से प्राकृतिक संसाधनों के अनियंत्रित उपयोग और एक ऐसे विकास मॉडल को लेकर गहरी चिंता व्यक्त की जाती रही है जो नई आवश्यकताएँ पैदा करता है और ये आवश्यकताएँ पहले से ही घट चुके प्राकृतिक संसाधनों की और अधिक खोज-खनन की माँग करती हैं। इस विकास मॉडल की आलोचना यह भी की गई है कि यह यह मान लेता है कि समाज के सभी वर्ग विकास से लाभान्वित होंगे। इस प्रकार बड़े बाँध लोगों को उनके घरों और जीविका के स्रोतों से विस्थापित कर देते हैं। उद्योग कृषकों को उनके घरों और जीविका से विस्थापित कर देते हैं। औद्योगिक प्रदूषण का प्रभाव तो एक अलग ही कहानी है। यहाँ हम पारिस्थितिक आंदोलन के कई मुद्दों की परस्पर जुड़ाव को समझने के लिए केवल एक उदाहरण लेते हैं।
गतिविधि 8.4
अपने क्षेत्र से पर्यावरण प्रदूषण के कुछ उदाहरण ज्ञात कीजिए। चर्चा कीजिए। आप अपने सभी निष्कर्षों की पोस्टर प्रदर्शनी भी कर सकते हैं।
1986 में सकलाना में विश्व पर्यावरण दिवस पर एकत्रित चिपको कार्यकर्ता
चिपको आंदोलन, पारिस्थितिक आंदोलन का एक उदाहरण, हिमालय की तलहटी में ऐसे ही परस्पर जुड़े हुए हितों और विचारधाराओं का एक अच्छा उदाहरण है। रामचंद्र गुहा की अपनी पुस्तक Unquiet Woods के अनुसार, ग्रामीणों ने अपने गाँवों के निकट स्थित ओक और बुरांस के जंगलों को बचाने के लिए एक साथ रैली की। जब सरकारी वन ठेकेदार पेड़ों को काटने आए, तो ग्रामीणों, जिनमें बड़ी संख्या में महिलाएँ भी शामिल थीं, ने आगे बढ़कर पेड़ों को गले लगाकर उनके कटने को रोका। दांव पर ग्रामीणों की जीविका का प्रश्न था। वे सभी ईंधन की लकड़ी, चारे और अन्य दैनिक आवश्यकताओं के लिए जंगल पर निर्भर थे।
यह संघर्ष गरीब ग्रामीणों की जीविका की जरूरतों को लकड़ी बेचकर राजस्व उत्पन्न करने की सरकार की इच्छा के खिलाफ खड़ा करता था। जीविका की अर्थव्यवस्था को लाभ की अर्थव्यवस्था के खिलाफ खड़ा किया गया था। सामाजिक असमानता के इस मुद्दे (ग्रामीणों बनाम वाणिज्यिक, पूंजीवादी हितों का प्रतिनिधित्व करने वाली सरकार) के साथ-साथ, चिपको आंदोलन ने पारिस्थितिक स्थिरता का मुद्दा भी उठाया। प्राकृतिक जंगलों को काटना पर्यावरण विनाश का एक रूप था जिससे क्षेत्र में विनाशकारी बाढ़ और भूस्खलन हुए थे। ग्रामीणों के लिए, ये ‘लाल’ और ‘हरे’ मुद्दे आपस में जुड़े हुए थे। जबकि उनकी जीविका इस पर निर्भर थी कि
वनों की कटाई पर चर्चा, जूनागढ़, हिमाचल प्रदेश
वनों के अस्तित्व के लिए, वे वनों को उनके स्वयं के मूल्य के रूप में भी महत्व देते थे, जो सभी को लाभ पहुँचाने वाली पारिस्थितिक संपत्ति का एक रूप है। इसके अतिरिक्त, चिपको आंदोलन ने मैदानों में स्थित एक दूरस्थ सरकार के प्रति पहाड़ी ग्रामीणों की नाराजगी को भी व्यक्त किया, जो उनकी चिंताओं के प्रति उदासीन और शत्रुतापूर्ण प्रतीत होती थी। इस प्रकार, अर्थव्यवस्था, पारिस्थितिकी और राजनीतिक प्रतिनिधित्व की चिंताएँ चिपको आंदोलन के मूल में थीं। वातावरण के संरक्षण के लिए वृक्ष आवश्यक हैं। इसी प्रकार, स्वस्थ वातावरण के लिए स्वच्छ जल आवश्यक है। इसी प्रकाश में, भारत सरकार ने हाल ही में ‘इंटीग्रेटेड गंगा कंज़र्वेशन मिशन’ (नमामि गंगे) और स्वच्छ भारत अभियान के माध्यम से भारत की पारिस्थितिकी में संतुलन, संरचना और गुणवत्ता बनाने के लिए व्यवस्थित प्रयास शुरू किए हैं।
बॉक्स 8.3
चिपको आंदोलन
1970 की असामान्य रूप से भारी मानसून ने जीवित स्मृति में सबसे विनाशकारी बाढ़ को जन्म दिया। अलकनंदा घाटी में, पानी ने 100 वर्ग किलोमीटर भूमि को जलमग्न कर दिया, 6 धातु पुलों और 10 किलोमीटर मोटर सड़कों को बहा ले गया, 24 बसों और कई अन्य वाहनों को ध्वस्त कर दिया; 366 मकान ढह गए और 500 एकड़ खड़ी धान की फसलें नष्ट हो गईं। मानव और पशु जीवन की हानि काफी थी।
…1970 की बाढ़ ने इस क्षेत्र की पारिस्थितिक इतिहास में एक मोड़ का प्रतीक चिन्हित किया। ग्रामीण, जिन्हें क्षति का सबसे अधिक सामना करना पड़ा, वनों की कटाई, भूस्खलन और बाढ़ के बीच अब तक के कमजोर संबंधों को समझने लगे। यह देखा गया कि भूस्खलन से सबसे अधिक प्रभावित कुछ गाँव उन वनों के ठीक नीचे स्थित थे जहाँ कटाई के कार्य हुए थे….
…ग्रामीणों के कारण को चमोली जिले में आधारित एक सहकारी संगठन, दशौली ग्राम स्वराज संघ (DGSS) ने उठाया।
…इन प्रारंभिक विरोधों के बावजूद, सरकार ने नवंबर में वनों की वार्षिक नीलामी आगे बढ़ाई। निर्धारित भूखंडों में से एक रेनी वन था….
…जोशीमठ से रेनी जा रहे ठेकेदारों के लोगों ने रेनी से थोड़ा पहले बस रोकी। गाँव को घेरते हुए, वे वन की ओर बढ़े। एक छोटी लड़की जिसने उपकरणों के साथ कार्यकर्ताओं को देखा, वह गौरा देवी के पास दौड़ी, जो गाँव महिला मंडल की प्रमुख थीं। गौरा देवी ने तुरंत अन्य गृहिणियों को संगठित किया और वन में गईं। श्रमिकों से कटाई शुरू न करने की विनती करते हुए, महिलाओं ने शुरुआत में 117 गालियों और धमकियों का सामना किया। जब महिलाओं ने हटने से इनकार कर दिया, तो पुरुषों को अंततः पीछे हटना पड़ा।
हमारे वर्तमान सूचना युग में, दुनिया भर के सामाजिक आंदोलन बड़े क्षेत्रीय और अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्कों में शामिल होने में सक्षम हैं जिनमें गैर-सरकारी संगठन, धार्मिक और मानवीय समूह, मानवाधिकार संघ, उपभोक्ता संरक्षण अधिवक्ता, पर्यावरण कार्यकर्ता और अन्य जो जनहित में अभियान चलाते हैं शामिल हैं। …विश्व व्यापार संगठन के खिलाफ सिएटल में हुए विशाल विरोध प्रदर्शन, उदाहरण के लिए, आंशिक रूप से इंटरनेट-आधारित नेटवर्क के माध्यम से आयोजित किए गए थे।
8.5 वर्ग-आधारित आंदोलन
किसान आंदोलन
किसान आंदोलनों या कृषि संघर्षों का आयोजन उपनिवेश-पूर्व दिनों से होता आ रहा है। 1858 और 1914 के बीच के दौरान हुए आंदोलन स्थानीयकृत, असंबद्ध और विशिष्ट शिकायतों तक सीमित रहते थे। प्रसिद्ध हैं—1859-62 का बंगाल विद्रोह इंडिगो (नील) प्लांटेशन प्रणाली के खिलाफ और 1857 के ‘डेकन दंगे’ साहूकारों के खिलाफ। इनमें से कुछ मुद्दे अगले दौर में भी जारी रहे और महात्मा गांधी के नेतृत्व में स्वतंत्रता आंदोलन से आंशिक रूप से जुड़ गए। उदाहरण के लिए, बारदोली सत्याग्रह (1928, सूरत जिला) एक ‘कर-विरोधी’ अभियान था जो देशव्यापी असहयोग आंदोलन का हिस्सा था, भूमि राजस्व देने से इनकार की मुहिम; और चंपारण सत्याग्रह (1917-18) इंडिगो प्लांटेशनों के खिलाफ निर्देशित था। 1920 के दशक में ब्रिटिश सरकार और स्थानीय शासकों की वन नीतियों के खिलाफ कुछ क्षेत्रों में विरोध आंदोलन उभरे। अध्याय 1 में संरचनात्मक परिवर्तनों पर हमारी चर्चा को याद कीजिए।
1920 और 1940 के बीच किसान संगठन उभरे। पहला संगठन जिसकी स्थापना हुई वह बिहार प्रोविन्शियल किसान सभा (1929) था, और 1936 में ऑल इंडिया किसान सभा का गठन हुआ। सभाओं द्वारा संगठित किसानों ने किसानों, मजदूरों और सभी अन्य शोषित वर्गों के लिए आर्थिक शोषण से मुक्ति की मांग की। स्वतंत्रता के समय हमारे पास किसान आंदोलनों के दो सबसे शास्त्रीय उदाहरण थे, अर्थात् तेभागा आंदोलन (1946-47) और तेलंगाना आंदोलन (1946-51)। पहला उत्तर बिहार में बंगाल के बटाईदारों का उनके उपज के सामान्य आधे के बजाय दो-तिहाई हिस्से के लिए संघर्ष था। इसे किसान सभा और भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी (CPI) का समर्थन प्राप्त था। दूसरा हैदराबाद के रजवाड़े में सामंती परिस्थितियों के खिलाफ निर्देशित था और इसका नेतृत्व CPI ने किया।
1970 के दशक में पंजाब और तमिलनाडु में नए किसान आंदोलन शुरू हुए। ये आंदोलन क्षेत्रीय रूप से संगठित थे, गैर-दलीय थे, और किसानों बजाय किसानों को शामिल करते थे (किसानों को बाजार-संलग्न माना जाता है जैसा कि वस्तु उत्पादक और खरीदार दोनों)। आंदोलन की मूल विचारधारा दृढ़तः राज्य-विरोधी और शहरी-विरोधी थी। मांगों का केंद्र ‘मूल्य और संबंधित मुद्दे’ थे (उदाहरण के लिए, मूल्य खरीद, लाभकारी मूल्य, कृषि इनपुटों के लिए मूल्य, कराधान, ऋण की अदायगी नहीं)। आंदोलन के नवीन तरीके प्रयोग किए गए: सड़कों और रेलवे की अवरुद्ध करना, राजनेताओं की और
बॉक्स 8.5
…सिलीगुड़ी उपमंडल के किसान सम्मेलन एक बड़ी सफलता सिद्ध हुए। पहले के आक्रामक संघर्षों से जागृत और सशक्त हुए किसान उम्मीद भरी निगाहों से आगे देख रहे थे। जोतेदारों की खेतों में धूप-बारिश में कठोर परिश्रम करते-करते सुस्त और म्लान हो चुके चेहरे आशा और समझ से चमक उठे। कानू सान्याल के बाद के दावों के अनुसार, मार्च 1967 से अप्रैल 1967 तक सभी गाँवों को संगठित कर लिया गया। 15,000 से 20,000 किसानों को पूर्णकालिक कार्यकर्ता के रूप में दर्ज किया गया। हर गाँव में किसान समितियाँ बनाई गईं और उन्हें सशस्त्र पहरेदारों में तब्दील कर दिया गया। उन्होंने शीघ्र ही किसान समितियों के नाम पर ज़मीन पर कब्ज़ा कर लिया, सभी भूमि अभिलेखों को जला दिया ‘जिनका इस्तेमाल उन्हें उनके हक से धोखा देने के लिए किया जाता था’, सभी गिरवी ऋण रद्द कर दिए, दमनकारी जमींदारों पर मृत्युदंड पारित किए, जमींदारों से बंदूकें लूटकर सशस्त्र दल बनाए, धनुष, तीर और भालों जैसे परंपरागत हथियारों से खुद को लैस किया और गाँवों की देखभाल के लिए समानांतर प्रशासन स्थापित कर दिया… स्रोत: सुमंत बनर्जी “नक्सलबाड़ी और वाम आंदोलन” संपादक घनश्याम शाह सामाजिक आंदोलन और राज्य (सेज, दिल्ली 2002) पृ.125-192
बॉक्स 8.6
गुरिल्ला आंदोलन की शुरुआत 24 नवंबर 1968 को मैदानी इलाके में बोड्डापाडु के पास गरुड़भद्रा में एक धनी जमींदार की जमीन से जबरन फसल काटने से हुई। अगले दिन पहाड़ी इलाकों में हुई कार्रवाई अधिक महत्वपूर्ण थी, जब परvatipuram एजेंसी क्षेत्र के पेडागोटिली गाँव में लगभग 250 गिरिजन कई गाँवों से आए, जिन्होंने धनुष, बाण और भालों से लैस होकर… एक जमींदार-साहूकार के घर पर धावा बोला… और उसके संग्रहित धान, चावल, अन्य अनाज और लगभग 20,000 रुपये मूल्य की संपत्ति पर कब्जा कर लिया। उन्होंने दस्तावेज़ भी जब्त कर लिए।
गाँवों में अफसरों की एंट्री, आदि। यह तर्क दिया गया है कि किसान आंदोलनों ने अपना एजेंडा और विचारधारा विस्तारित की है और पर्यावरण तथा महिलाओं के मुद्दों को भी शामिल किया है। इसलिए, इन्हें विश्वव्यापी ‘नए सामाजिक आंदोलनों’ का हिस्सा माना जा सकता है।
श्रमिक आंदोलन
भारत में कारखाना उत्पादन 1860 के दशक की शुरुआत में शुरू हुआ। आपको औपनिवेशिक काल में औद्योगीकरण की विशिष्ट प्रकृति पर हमारी चर्चा याद होगी। औपनिवेशिक शासन द्वारा स्थापित व्यापार की सामान्य प्रणाली ऐसी थी जिसके तहत कच्चा माल भारत से प्राप्त किया जाता था और यूनाइटेड किंगडम में निर्मित वस्तुओं को उपनिवेश में बेचा जाता था। इन कारखानों की स्थापना इसलिए कलकत्ता (कोलकाता) और बॉम्बे (मुंबई) के बंदरगाह शहरों में हुई। बाद में मद्रास (चेन्नई) में भी कारखाने स्थापित किए गए। असम में चाय बागानों की स्थापना 1839 में ही हो गई थी।
औपनिवेशिकता के प्रारंभिक चरणों में श्रम बहुत सस्ता था क्योंकि औपनिवेशिक सरकार न तो मजदूरी और न ही कार्य-शर्तों को नियंत्रित करती थी। आपको याद होगा कि किस प्रकार औपनिवेशिक सरकार ने चाय बागानों में श्रम की आपूर्ति सुनिश्चित की थी (अध्याय 1)।
यद्यपि ट्रेड यूनियनें बाद में उभरीं, मजदूरों ने विरोध किया। उनकी कार्रवाइयाँ तब अधिक सहज थीं बजाय निरंतर। कुछ राष्ट्रवादी नेताओं ने मजदूरों को भी स्वतंत्रता-विरोधी आंदोलन में शामिल किया। युद्ध ने
गतिविधि 8.5
समाचारों को नियमित रूप से फॉलो करें और उन मुद्दों की जानकारी इकट्ठा करें जिन्हें ट्रेड यूनियनें उठा रही हैं। वैश्वीकरण के संदर्भ में चर्चा करें।
देश में उद्योगों के विस्तार को जन्म दिया लेकिन इसने गरीबों के लिए बहुत दुख भी लाया। खाद्य की कमी थी और कीमतों में तेज वृद्धि हुई। बंबई की टेक्सटाइल मिलों में हड़तालों की लहरें उठीं। सितंबर और अक्टूबर 1917 में लगभग 30 दर्ज हड़तालें हुईं। कलकत्ता के जूट मजदूरों ने काम बंद किया। मद्रास में, बकिंघम और कार्नाटिक मिल्स (बिन्नीज़) के मजदूरों ने मजदूरी बढ़ाने की मांग को लेकर काम रोका। अहमदाबाद के टेक्सटाइल मजदूरों ने 50 प्रतिशत मजदूरी बढ़ाने के लिए काम बंद किया (भौमिक 2004)।
पहला ट्रेड यूनियन अप्रैल 1918 में मद्रास में बी.पी. वाडिया द्वारा स्थापित किया गया था, जो एक सामाजिक कार्यकर्ता और थियोसोफिकल सोसाइटी के सदस्य थे। उसी वर्ष महात्मा गांधी ने टेक्सटाइल लेबर एसोसिएशन (TLA) की स्थापना की। 1920 में बॉम्बे में ऑल इंडिया ट्रेड यूनियन कांग्रेस (AITUC) का गठन किया गया। AITUC एक व्यापक आधार वाला संगठन था जिसमें विविध विचारधाराएँ शामिल थीं। मुख्य विचारधारात्मक समूह कम्युनिस्ट थे जिनका नेतृत्व एस.ए. डांगे और एम.एन. रॉय कर रहे थे, मध्यमार्गी जिनका नेतृत्व एम. जोशी और वी.वी. गिरि कर रहे थे और राष्ट्रवादी आंदोलन जिनमें लाला लाजपत राय और जवाहरलाल नेहरू जैसे लोग शामिल थे।
ब्रिटिश शासन के अंतिम कुछ वर्षों के दौरान कम्युनिस्टों ने AITUC पर काफी नियंत्रण प्राप्त कर लिया। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने मई 1947 में एक अन्य यूनियन बनाने का निर्णय लिया जिसे इंडियन नेशनल ट्रेड यूनियन कांग्रेस (INTUC) कहा गया। 1947 में AITUC में विभाजन ने राजनीतिक दलों की लाइन पर और विभाजन का मार्ग प्रशस्त किया। राष्ट्रीय स्तर पर श्रमिक वर्ग आंदोलन के राजनीतिक दलों की लाइनों पर विभाजित होने के अलावा, क्षेत्रीय दलों ने भी 1960 के दशक के अंत से अपने स्वयं के संघ बनाने शुरू किए।
1966-67 में अर्थव्यवस्था में एक प्रमुख मंदी आई जिससे उत्पादन और परिणामस्वरूप रोजगार में कमी आई। एक सामान्य अशांति थी। 1974 में एक प्रमुख रेलवे कर्मचारियों की हड़ताल हुई। राज्य और ट्रेड यूनियनों के बीच टकराव तीव्र हो गया। श्रमिक आंदोलन नागरिक स्वतंत्रता के लिए व्यापक संघर्ष का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था।
8.6 जाति आधारित आंदोलन
दलित आंदोलन
दलितों के सामाजिक आंदोलनों की एक विशेष प्रकृति होती है। इन आंदोलनों को केवल आर्थिक शोषण या राजनीतिक उत्पीड़न के संदर्भ में संतोषजनक रूप से समझाया नहीं जा सकता, यद्यपि ये आयाम महत्वपूर्ण हैं। यह संघर्ष साथी मनुष्यों के रूप में मान्यता पाने का है। यह आत्मविश्वास और आत्मनिर्णय के लिए स्थान पाने का संघर्ष है। यह उस कलंक को समाप्त करने का संघर्ष है, जो अस्पृश्यता का तात्पर्य था। इसे छूने योग्य बनने का संघर्ष कहा गया है।
दलित शब्द सामान्यतः मराठी, हिंदी, गुजराती और कई अन्य भारतीय भाषाओं में प्रयुक्त होता है, जिसका अर्थ होता है गरीब और उत्पीड़ित व्यक्ति। इसे नए संदर्भ में पहली बार मराठी में नव-बौद्ध कार्यकर्ताओं, बाबासाहेब अंबेडकर के अनुयायियों ने 1970 के दशक की शुरुआत में प्रयोग किया। यह उन लोगों को संदर्भित करता है जो ऊपर वालों द्वारा जानबूझकर तोड़े गए, कुचले गए हैं। इस शब्द में स्वयं में प्रदूषण, कर्म और उचित जाति पदानति का निषेध निहित है।
देश में अब तक या अतीत में कोई एक, एकीकृत दलित आंदोलन नहीं रहा है। विभिन्न आंदोलनों ने दलितों से संबंधित विभिन्न मुद्दों को विभिन्न विचारधाराओं के आसपास उजागर किया है। हालांकि, वे सभी एक दलित पहचान को दृढ़ता से प्रस्तुत करते हैं यद्यपि इसका अर्थ सभी के लिए समान या सटीक नहीं हो सकता है। दलित आंदोलनों की प्रकृति और पहचान के अर्थ में भिन्नताओं के बावजूद,
समानता, आत्म-गरिमा और अस्पृश्यता के उन्मूलन के लिए एक साझा खोज रही है (शाह 2001:194)। यह पूर्वी मध्य प्रदेश के छत्तीसगढ़ मैदानों में चमारों की सतनामी आंदोलन, पंजाब के आदि धर्म आंदोलन, महाराष्ट्र के महार आंदोलन, आगरा के जाटवों में सामाजिक-राजनीतिक संगठन और दक्षिण भारत के ब्राह्मण-विरोधी आंदोलन में देखा जा सकता है।
समकालीन काल में, दलित आंदोलन ने निस्संदेह सार्वजनिक क्षेत्र में एक ऐसा स्थान हासिल किया है जिसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता। इसके साथ ही दलित साहित्य का एक बढ़ता हुआ शरीर भी है।
दलित लेखक अपने स्वयं के अनुभवों और धारणाओं में जड़ी हुई अपनी ही छवियों और अभिव्यक्तियों के प्रयोग पर जोर देते हैं। कई लोगों ने महसूस किया कि मुख्यधारा समाज की ऊंची उड़ान भरती सामाजिक छवियां सच को उजागर करने के बजाय उसे छिपा देंगी। दलित साहित्य सामाजिक और सांस्कृतिक विद्रोह की पुकार देता है। जबकि कुछ लोग गरिमा और पहचान के लिए सांस्कृतिक संघर्ष पर जोर देते हैं, अन्य समाज की संरचनात्मक विशेषताओं को भी शामिल करते हैं जिसमें आर्थिक आयाम भी शामिल हैं।
बॉक्स 8.7
समाजशास्त्रियों के द्वारा दलित आंदोलनों को वर्गीकृत करने के प्रयासों ने उन्हें यह विश्वास दिलाया है कि ये बॉक्स 8.7 सभी प्रकारों—सुधारात्मक, मोचनात्मक, क्रांतिकारी—से संबंधित हैं।
…जाति-विरोधी आंदोलन, जिसकी शुरुआत 19वीं सदी में ज्योतिबा फुले के प्रेरणा से हुई और जिसे 1920 के दशक में महाराष्ट्र और तमिलनाडु की गैर-ब्राह्मण आंदोलनों ने आगे बढ़ाया, फिर डॉ. आंबेडकर के नेतृत्व में विकसित हुआ, उसमें सभी प्रकार के लक्षण मौजूद थे। अपने श्रेष्ठ रूप में यह सामाजिक दृष्टि से क्रांतिकारी था और व्यक्तिगत दृष्टि से मोचनात्मक। आंशिक संदर्भ में, ‘आंबेडकर-पश्चात् दलित आंदोलन’ में क्रांतिकारी अभ्यास रहा है। इसने जीने के वैकल्पिक तरीके प्रदान किए हैं, कुछ बिंदुओं पर सीमित और कुछ बिंदुओं पर कट्टर और सर्वव्यापी, व्यवहार में बदलावों—जैसे गोमांस खाना छोड़ना से लेकर धर्म परिवर्तन तक—की श्रेणी में। इसने संपूर्ण समाज में बदलाव पर ध्यान केंद्रित किया है, जाति उत्पीड़न और आर्थिक शोषण को समाप्त करने के कट्टर क्रांतिकारी लक्ष्य से लेकर अनुसूचित जाति के सदस्यों को सामाजिक गतिशीलता प्रदान करने के सीमित लक्ष्यों तक।
लेकिन समग्र रूप से…यह आंदोलन एक सुधारवादी आंदोलन रहा है। इसने जाति रेखाओं के साथ संगठित किया, लेकिन जाति को नष्ट करने के लिए केवल अर्धहृदय प्रयास किए; इसने कुछ वास्तविक यद्यपि सीमित सामाजिक परिवर्तनों का प्रयास किया और प्राप्त किया, विशेष रूप से दलितों में शिक्षित वर्गों के लिए लाभ के साथ, लेकिन यह समाज को पर्याप्त रूप से रूपांतरित करने में विफल रहा ताकि आम जनता को विश्व की अब भी सबसे कष्टदायक गरीबी में से एक से ऊपर उठाया जा सके।
पिछड़ा वर्ग जाति आंदोलन
पिछड़ी जातियों/वर्गों का राजनीतिक इकाइयों के रूप में उभरना उपनिवेशक और उत्तर-उपनिवेशक दोनों संदर्भों में हुआ है। उपनिवेशक राज्य अक्सर जाति के आधार पर संरक्षण वितरित करता था। इसलिए यह तर्कसंगत था कि लोग सामाजिक और राजनीतिक पहचान के लिए संस्थागत जीवन में अपनी जाति के भीतर ही रहें। इसने समान स्थिति वाली जाति समूहों को भी एकजुट होने और उसे ‘क्षैतिज विस्तार’ कहा गया रूप बनाने को प्रेरित किया। इस प्रकार जाति अपनी अनुष्ठानिक सामग्री को खोने लगी और राजनीतिक गोलबंदी के लिए अधिक से अधिक धर्मनिरपेक्ष हो गई (अध्याय 2 में धर्मनिरपेक्षता पर चर्चा याद कीजिए)।
‘पिछड़े वर्ग’ शब्द देश के विभिन्न हिस्सों में 19वीं सदी के अंत से प्रयोग में है। यह मद्रास प्रेसीडेंसी में 1872 से, मैसूर रियासत में 1918 से और बॉम्बे प्रेसीडेंसी में 1925 से अधिक व्यापक रूप से प्रयोग होने लगा। 1920 के दशक से, देश के विभिन्न हिस्सों में जाति के मुद्दे के इर्द-गिर्द एकजुट होने वाली कई संस्थाएं उभरीं। इनमें यूनाइटेड प्रोविन्सेस हिंदू बैकवर्ड क्लासेस लीग, ऑल-इंडिया बैकवर्ड क्लासेस फेडरेशन, ऑल इंडिया बैकवर्ड क्लासेस लीग शामिल थीं। 1954 में पिछड़े वर्गों के लिए काम करने वाली 88 संस्थाओं की गिनती की गई।
बॉक्स 8.8
मौलिक अधिकारों, अल्पसंख्यकों आदि पर सलाहकार समिति के गठन पर विचार करते हुए जी.बी. पंत ने अपने भाषण में निम्नलिखित टिप्पणियाँ की थीं:
‘हमें पिछड़े वर्गों, अनुसूचित जातियों और पिछड़े वर्गों की विशेष देखभाल करनी होगी… हमें उन्हें सामान्य स्तर तक लाने के लिए हर संभव प्रयास करने चाहिए… श्रृंखला की ताकत उसके सबसे कमजोर कड़ी से मापी जाती है और इसलिए जब तक हर कड़ी पूरी तरह से सशक्त नहीं हो जाती, तब तक हमारा शासनतंत्र स्वस्थ नहीं होगा।’ 2019 में भारत सरकार ने उच्च जातियों में आर्थिक रूप से कमजोर वर्गों के लिए शिक्षा और सरकारी नौकरियों में 10 प्रतिशत आरक्षण की घोषणा की। यह उपरोक्त उद्धरण से किस प्रकार भिन्न है? चर्चा कीजिए।
8.7 जनजातीय आंदोलन
देश भर में फैली विभिन्न जनजनातीय समूहों की समस्याएँ समान हो सकती हैं, पर उनके बीच के अंतर भी उतने ही महत्वपूर्ण हैं। अनेक जनजातीय आंदोलन मुख्यतः मध्य भारत के तथाकथित ‘जनजातीय पट्टी’ में स्थित रहे हैं, जैसे संथाल, हो, उरांव, मुंडा—छोटा नागपुर और संथाल परगना क्षेत्रों में। यह क्षेत्र झारखंड कहे जाने वाले राज्य का मुख्य भाग बनता है।
आदिवासियों के संघर्ष जारी हैं हम विभिन्न आंदोलनों का विस्तृत विवरण नहीं दे पाएंगे। हम झारखंड को एक सौ वर्ष पुराने इतिहास वाले आदिवासी आंदोलन के उदाहरण के रूप में लेते हैं। हम उत्तर पूर्व में आदिवासी आंदोलनों की विशिष्टता पर भी संक्षेप में छूते हैं, लेकिन इस क्षेत्र के भीतर एक आदिवासी आंदोलन और दूसरे के बीच मौजूद कई अंतरों का समग्र रूप से वर्णन करने में असमर्थ रहते हैं।
झारखंड
झारखंड भारत के नवगठित राज्यों में से एक है, जिसे वर्ष 2000 में दक्षिण बिहार से अलग कर बनाया गया। इस राज्य के निर्माण के पीछे एक सदी से अधिक का प्रतिरोध छिपा है। झारखंड के लिए सामाजिक आंदोलन का एक करिश्माई नेता बिरसा मुंडा था, एक आदिवासी जिसने अंग्रेजों के खिलाफ एक बड़ा विद्रोह नेतृत्व किया। उनकी मृत्यु के बाद, बिरसा आंदोलन का एक महत्वपूर्ण प्रतीक बन गया। उनके बारे में कहानियाँ और गीत पूरे झारखंड में पाए जा सकते हैं। बिरसा के संघर्ष की स्मृति को लेखन द्वारा भी जीवित रखा गया। दक्षिण बिहार में कार्यरत ईसाई मिशनरी इस क्षेत्र में साक्षरता फैलाने के लिए उत्तरदायी थे। साक्षर आदिवासियों ने अपने इतिहास और मिथकों पर शोध करना और लिखना शुरू किया। उन्होंने आदिवासी रीति-रिवाजों और सांस्कृतिक प्रथाओं के बारे में जानकारी दस्तावेज़ित और प्रसारित की। इसने एक एकीकृत जातीय चेतना और झारखंडी के रूप में साझी पहचान बनाने में मदद की।
साक्षर आदिवासी सरकारी नौकरियाँ पाने की स्थिति में भी थे, इसलिए समय के साथ एक मध्यवर्गीय आदिवासी बौद्धिक नेतृत्व उभरा, जिसने अलग राज्य की माँग तैयार की और भारत तथा विदेशों में इसके लिए लॉबी की। दक्षिण बिहार के भीतर आदिवासियों ने दिकुओं—वहाँ बसे प्रवासी व्यापारियों और साहूकारों—के प्रति साझा घृणा साझा की, जिन्होंने क्षेत्र में धन हड़प लिया और मूल निवासियों को गरीब कर दिया। खनिज-सम्पन्न इस क्षेत्र के खनन और औद्योगिक परियोजनाओं से अधिकांश लाभ दिकुओं को गए जबकि आदिवासियों की ज़मीनें बेदखल हो गईं। आदिवासियों के हाशियाकरण के अनुभव और अन्याय की भावना को एक साझा झारखंडी पहचान बनाने और सामूहिक कार्रवाई को प्रेरित करने के लिए संगठित किया गया, जिससे अंततः एक अलग राज्य का गठन हुआ।
झारखंड में आंदोलन के नेताओं ने जिन मुद्दों के खिलाफ आंदोलन किया, वे थे:
बड़ी सिंचाई परियोजनाओं और फायरिंग रेंजों के लिए भूमि अधिग्रहण;
सर्वे और बंदोबस्त कार्य, जिन्हें रोका गया, शिविर बंद कर दिए गए, आदि;
ऋण, किराया और सहकारी बकायों की वसूली, जिसका विरोध किया गया;
वन उपज का राष्ट्रीयकरण, जिसका उन्होंने बहिष्कार किया
उत्तर-पूर्व
भारत सरकार द्वारा स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद शुरू की गई राज्य-निर्माण की प्रक्रिया ने क्षेत्र के सभी प्रमुख पहाड़ी जिलों में असंतोषजनक प्रवृत्तियाँ उत्पन्न कीं। अपनी विशिष्ट पहचान और पारंपरिक स्वायत्तता के प्रति सजग जनजातियाँ असम के प्रशासनिक तंत्र में शामिल होने को लेकर अनिश्चित थीं।
इस क्षेत्र में जातीयता का उदय इस प्रकार एक नई स्थिति से निपटने के लिए एक प्रतिक्रिया है, जो जनजाति के शक्तिशाली बाहरी व्यवस्था से संपर्क के परिणामस्वरूप विकसित हुई। भारतीय मुख्यधारा से लंबे समय तक पृथक रहते हुए जनजातियाँ अपने स्वयं के विश्वदृष्टि और सामाजिक-सांस्कृतिक संस्थाओं को बाहरी प्रभाव से लगभग अप्रभावित बनाए रखने में सक्षम थीं। …जबकि पहले के चरण में विघटनवाद की प्रवृत्ति दिखाई दी, इस प्रवृत्ति को भारतीय संविधान के ढांचे के भीतर स्वायत्तता की खोज ने प्रतिस्थापित किया है (नोंगब्री 2003: 115)।
देश के विभिन्न हिस्सों से आने वाले जनजातीय आंदोलनों को एक साथ बाँधने वाले प्रमुख मुद्दों में से एक जनजातियों का वन भूमि से विच्छेद है। इस अर्थ में पारिस्थितिक मुद्दे जनजातीय आंदोलनों के केंद्र में हैं। जैसे कि पहचान के सांस्कृतिक मुद्दे और असमानता जैसे आर्थिक मुद्दे हैं। यह हमें भारत में पुराने और नए सामाजिक आंदोलनों के धुंधलाने वाले सवाल पर वापस ले आता है।
8.8 महिला आंदोलन
19वीं सदी के सामाजिक सुधार आंदोलन और प्रारंभिक महिला संगठन
आप पहले से ही उन्नीसवीं सदी के सामाजिक सुधार आंदोलनों से परिचित हैं, जिन्होंने महिलाओं से जुड़े विभिन्न मुद्दों को उठाया। अध्याय 2 ने इसे संक्षेप में प्रस्तुत किया था, जैसा कि पिछली पुस्तक में भी किया गया था। प्रारंभिक बीसवीं सदी में राष्ट्रीय और स्थानीय स्तर पर महिला संगठनों का विकास हुआ। वुमेन्स इंडिया एसोसिएशन (WIA) (1917), ऑल इंडिया वुमेन्स कॉन्फ्रेंस (AIWC) (1926) और नेशनल काउंसिल फॉर वुमेन इन इंडिया (NCWI) (1925) ऐसे संगठनों के नाम हैं जिनका उल्लेख हम कर सकते हैं। जबकि इनमें से कई की शुरुआत सीमित दायरे के साथ हुई थी, समय के साथ इनका दायरा बढ़ता गया। उदाहरण के लिए, AIWC की शुरुआत इस विचार के साथ हुई थी कि ‘महिला कल्याण’ और ‘राजनीति’ परस्पर अलग-अलग हैं। कुछ वर्षों बाद एक अध्यक्षीय भाषण में कहा गया, “…क्या भारतीय पुरुष या महिला स्वतंत्र हो सकते हैं यदि भारत गुलाम हो? हम राष्ट्रीय स्वतंत्रता के बारे में चुप कैसे रह सकते हैं, जो सभी बड़े सुधारों का आधार है?” (चौधरी 1993: 149)
यह तर्क दिया जा सकता है कि इस अवधि की गतिविधियाँ एक सामाजिक आंदोलन का गठन नहीं करती थीं। इसके विपरीत भी तर्क दिया जा सकता है। आइए सामाजिक आंदोलनों की कुछ विशेषताओं को याद करें। इसमें संगठन, विचारधारा, नेतृत्व, साझा समझ और सार्वजनिक मुद्दे पर परिवर्तन लाने का उद्देश्य था। इन सबने मिलकर जो सफलता हासिल की, वह यह थी कि उन्होंने एक ऐसा माहौल बनाया जहाँ महिला प्रश्न को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता था।
नॉर्थ सिडर हिल्स में, गुफियाल्लो नाम की एक महिला सिविल डिसओबेडिएंस मूवमेंट में अपनी भूमिका के लिए प्रसिद्ध हुई।
कृषि संघर्ष और विद्रोह
अक्सर यह माना जाता है कि केवल मध्यवर्गीय शिक्षित महिलाएं ही सामाजिक आंदोलनों में शामिल होती हैं। संघर्ष का एक हिस्सा महिलाओं की भागीदारी की भुला दी गई इतिहास को याद करना रहा है। औपनिवेशिक काल में जनजातीय और ग्रामीण क्षेत्रों में उत्पन्न संघर्षों और विद्रोहों में महिलाओं ने पुरुषों के साथ भाग लिया। बंगाल का तेभागा आंदोलन, पूर्व निजाम के शासन से तेलंगाना हथियारबंद संघर्ष, और महाराष्ट्र में वारली जनजाति की बंधुआ मुक्ति के खिलाफ विद्रोह कुछ उदाहरण हैं।
1947 के बाद
एक मुद्दा अक्सर उठाया जाता है कि यदि 1947 से पहले एक सक्रिय महिला आंदोलन था, तो उसके बाद क्या हुआ? एक व्याख्या यह है कि कई महिला कार्यकर्ता जो राष्ट्रवादी आंदोलन में भी शामिल थीं, वे राष्ट्र-निर्माण के कार्य में लग गईं। अन्य लोग इस शांति के लिए विभाजन के आघात को जिम्मेदार ठहराते हैं।
1970 के दशक के मध्य में भारत में महिला आंदोलन का नवीनीकरण हुआ। कुछ लोग इसे भारतीय महिला आंदोलन के दूसरे चरण की संज्ञा देते हैं। जबकि कई चिंताएं वही रहीं, लेकिन संगठनात्मक रणनीति के साथ-साथ विचारधाराओं में भी बदलाव आए।
संगठनात्मक बदलावों के अलावा, कुछ नए मुद्दों पर भी ध्यान केंद्रित किया गया। उदाहरण के लिए, महिलाओं के खिलाफ हिंसा। पिछले वर्षों में, कई अभियान चलाए गए हैं। आपने देखा होगा कि स्कूल के फॉर्म में मां और पिता दोनों के नाम होते हैं। ऐसा हमेशा से नहीं था। इसी तरह, महिला आंदोलन के अभियान की बदौलत कई महत्वपूर्ण कानूनी बदलाव हुए हैं। भूमि अधिकार, रोजगार के मुद्दों के साथ-साथ यौन उत्पीड़न और दहेज के खिलाफ अधिकारों के लिए भी लड़ाई लड़ी गई है।
दहेज के खिलाफ संघर्ष
शाहजहाँ बेगम ‘आपे’ अपनी बेटी की तस्वीर के साथ, जिसे कथित तौर पर दहेज के लिए मारा गया
यह भी माना गया है कि जबकि सभी महिलाएं किसी न किसी तरह पुरुषों की तुलना में वंचित हैं, सभी महिलाओं को एक ही स्तर या तरह का भेदभाव नहीं झेलना पड़ता। शिक्षित मध्य वर्ग की महिला की चिंता एक किसान महिला से अलग होती है, जैसे कि एक दलित महिला की चिंता एक ‘ऊंची जाति’ की महिला से अलग होती है। आइए हिंसा के उदाहरण को लेते हैं।
इस बात को भी अधिक मान्यता मिली है कि प्रभावशाली लैंगिक पहचानें और पुरुषों और महिलाओं दोनों को बाँधती हैं। उदाहरण के लिए, पितृसत्तात्मक समाजों में पुरुषों को लगता है कि उन्हें मजबूत और सफल होना ही होगा। भावनात्मक रूप से खुद को व्यक्त करना ‘मर्दाना’ नहीं है। एक लैंगिक-न्यायपूर्ण समाज पुरुषों और महिलाओं दोनों को स्वतंत्र होने देगा। यह बेशक इस विचार पर आधारित है कि सच्ची स्वतंत्रता के विकास के लिए सभी प्रकार की अन्यायावस्थाओं का अंत होना चाहिए। लैंगिक-न्यायपूर्ण समाज का विचार दो महत्वपूर्ण कारकों पर आधारित है — बहु-भूमिकाओं वाली शिक्षित महिलाएँ और सुधरी हुई लिंगानुपात। भारत सरकार की योजना ‘बेटी बचाओ, बेटी पढ़ाओ योजना’ एक लैंगिक-न्यायपूर्ण समाज की साकारता की दिशा में एक महत्वपूर्ण प्रयास है।
निष्कर्ष
जब हम पुस्तक के अंत तक पहुँचते हैं, तो शायद कक्षा XI की अपनी पहली समाजशास्त्र पुस्तक में जहाँ से हमने आरंभ किया था, वहाँ लौटना प्रासंगिक है। हमने व्यक्ति और समाज के बीच द्वंद्वात्मक संबंध की चर्चा से प्रारंभ किया था। सामाजिक आंदोलन शायद इस संबंध को सबसे बेहतर ढंग से दिखाते हैं। वे इसलिए उभरते हैं क्योंकि व्यक्ति और सामाजिक समूह अपनी परिस्थितियों को बदलना चाहते हैं। इस प्रकार वे स्वयं को और समाज दोनों को बदलते हैं।
प्रश्न
1. कल्पना कीजिए एक ऐसे समाज की जहाँ कोई सामाजिक आंदोलन नहीं हुआ हो। चर्चा कीजिए। आप यह भी वर्णन कर सकते हैं कि आप ऐसे समाज को कैसे कल्पित करते हैं।
2. संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए:
महिला आंदोलन
जनजातीय आंदोलन
3. भारत में पुराने और नए सामाजिक आंदोलनों के बीच स्पष्ट भेद करना कठिन है। चर्चा कीजिए।
4. पर्यावरण आंदोलन अक्सर आर्थिक और पहचान से जुड़े मुद्दों को भी समेटे रहते हैं। चर्चा कीजिए।
5. किसान और नए किसान आंदोलनों के बीच अंतर कीजिए।
शब्दावली
शारीरिक भाषा:
वह तरीका जिससे लोग कपड़े पहनते हैं, बात करते हैं, चलते हैं, इशारे करते हैं, एक-दूसरे से बातचीत करते हैं, अपने आपको प्रस्तुत करते हैं
व्यावसायीकरण:
किसी चीज़ को ऐसे उत्पाद, सेवा या गतिविधि में बदलने की प्रक्रिया जिसकी आर्थिक मूल्य हो और जिसे बाज़ार में व्यापार किया जा सके
संस्कृति:
संस्कृति को उसके रूप में समझा गया है जो ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, कानून, रिवाज़ और किसी भी अन्य क्षमताओं और आदतों को संदर्भित करता है जो मनुष्य ने समाज के सदस्य के रूप में अर्जित की हैं।
विकेंद्रीकरण:
कार्यों, संसाधनों और निर्णय-लेने की शक्तियों को निचले स्तर के लोकतांत्रिक रूप से निर्वाचित निकायों में क्रमिक हस्तांतरण की प्रक्रिया।
डिजिटलीकरण:
वह प्रक्रिया जिसके द्वारा सूचना को सार्वभौमिक बाइनरी कोड के रूप में उत्पन्न किया जाता है, और इस प्रकार इसे आसानी से संसाधित, संग्रहीत और संचार तकनीकों जैसे इंटरनेट, उपग्रह संचरण, टेलीफोन, फाइबर ऑप्टिक लाइनों आदि के माध्यम से अधिक गति से परिसंचरित किया जा सकता है।
निवेश वापसी:
सार्वजनिक क्षेत्र या सरकारी कंपनियों का निजीकरण
श्रम विभाजन:
कार्यों का विशेषीकरण ऐसे तरीकों में जिससे कुछ अवसरों से वंचित किया जा सके। इसलिए रोज़गार में या लिंग के आधार पर श्रम अवसरों की बंदिश मौजूद होती है।
विविधीकरण:
जोखिम को कम करने के लिए निवेश को विभिन्न प्रकार की आर्थिक गतिविधियों में फैलाना।
फोर्डवाद:
एक उत्पादन प्रणाली जिसे अमेरिकी उद्योगपति हेनरी फोर्ड ने 20वीं सदी के प्रारंभिक भाग में लोकप्रिय बनाया। उन्हने मानकीकृत उत्पाद (कारों) के बड़े पैमाने पर उत्पादन की असेंबली लाइन विधि को लोकप्रिय बनाया। इस युग ने श्रमिकों को बेहतर मजदूरी देने और उद्योगपतियों तथा राज्य द्वारा सामाजिक कल्याण नीतियों को लागू करने की ओर भी अग्रसर किया।
ग्रेट एंड लिटिल ट्रेडिशन:
आम लोगों या अनपढ़ किसानों के तरीके लिटिल ट्रेडिशन बनाते हैं और कुलीन या विचारशील कुछ लोगों के तरीके ग्रेट ट्रेडिशन बनाते हैं। जहाँ लिटिल ट्रेडिशन अक्सर स्थानीय होती है, वहीं ग्रेट ट्रेडिशन में फैलने की प्रवृत्ति होती है। हालाँकि भारत में त्योहारों के अध्ययन दिखाते हैं कि संस्कृतिकृत संस्कार (ग्रेट ट्रेडिशन) अक्सर गैर-संस्कृतिकृत संस्कारों (लिटिल ट्रेडिशन) में जुड़ते जा रहे हैं, उन्हें प्रतिस्थापित किए बिना।
पहचान की राजनीति:
राजनीतिक गतिविधियों की एक श्रृंखला जो किसी विशेष हाशिये के समूह—जैसे लिंग, जाति, जातीय समूह आदि—के साझे अनुभवों पर आधारित होती है।
आयात-प्रतिस्थापन विकास रणनीति:
आयात प्रतिस्थापन बाहर से उत्पादित वस्तुओं और सेवाओं, विशेषतः भोजन, पानी और ऊर्जा जैसी बुनियादी आवश्यकताओं को प्रतिस्थापित करता है। आयात प्रतिस्थापन की अवधारणा 1950 और 1960 के दशक में विकासशील देशों में आर्थिक स्वतंत्रता को बढ़ावा देने के लिए लोकप्रिय हुई।
औद्योगीकरण:
आधुनिक उद्योग के रूपों का विकास – कारखाने, मशीनें और बड़े पैमाने पर उत्पादन की प्रक्रियाएँ। औद्योगीकरण पिछले दो सौ वर्षों से सामाजिक दुनिया को प्रभावित करने वाली मुख्य प्रक्रियाओं में से एक रहा है।
उत्पादन के साधन:
वे साधन जिनके द्वारा किसी समाज में भौतिक वस्तुओं का उत्पादन किया जाता है, जिनमें केवल प्रौद्योगिकी ही नहीं, बल्कि उत्पादकों के बीच सामाजिक संबंध भी शामिल हैं।
सूक्ष्म-इलेक्ट्रॉनिक्स:
इलेक्ट्रॉनिक्स की वह शाखा जो घटकों और परिपथों के लघुकरण से संबंधित है। सूक्ष्म-इलेक्ट्रॉनिक्स के क्षेत्र में विशाल कदम 1971 में आया जब इंटेल के एक इंजीनियर ने माइक्रोप्रोसेसर का आविष्कार किया, जो एक चिप पर बना कंप्यूटर है। 1971 में, 2,300 ट्रांजिस्टर (बिजली के प्रवाह को नियंत्रित करने वाला एक उपकरण) को एक थम्बटैक के आकार की चिप पर समेटा गया, 1993 में वहाँ 35 मिलियन ट्रांजिस्टर थे। इसकी तुलना पहले इलेक्ट्रॉनिक कंप्यूटर से करें जिसका वजन 30 टन था, यह 9 फीट ऊँचे धातु के स्टैंड पर बना था और एक जिम्नैज़ियम के क्षेत्रफल को घेरता था।
एकल फसल व्यवस्था:
एक बड़े क्षेत्र में एक ही फसल या प्रकार के बीज की बुवाई।
मानदंड:
इनमें लोकाचार, मोरे, रिवाज, परंपराएँ और कानून शामिल होते हैं। ये ऐसे मूल्य या नियम होते हैं जो विभिन्न संदर्भों में सामाजिक व्यवहार को मार्गदर्शित करते हैं। हम अक्सर सामाजिक मानदंडों का पालन इसलिए करते हैं क्योंकि हम उसे करने के आदी हो चुके होते हैं, सामाजिकीकरण के परिणामस्वरूप। सभी सामाजिक मानदंडों के साथ प्रतिबंध होते हैं जो अनुरूपता को बढ़ावा देते हैं। जहाँ मानदंड अंतर्निहित नियम होते हैं, वहीं कानून स्पष्ट नियम होते हैं।
ऑप्टिकल फाइबर:
प्रकाश संचरण के लिए डिज़ाइन की गई एक पतली काँच की तार।
एक बाल-जितनी पतली फाइबर प्रति सेकंड खरबों बिट्स की जानकारी संचारित कर सकती है, जबकि पहले प्रयोग होने वाली पतनी तांबे की तार केवल 144,000 बिट्स की जानकारी संचारित कर पाती थी।
आउटसोर्सिंग:
काम को अन्य कंपनियों को देना।
पितृवंशता:
एक ऐसी प्रणाली जिसमें व्यक्ति अपने पिता की वंशावली या परिवार से सम्बद्ध होता है।
टुकड़ा-दर मजदूरी:
उत्पादित वस्तुओं की संख्या के आधार पर भुगतान।
पोस्ट-फोर्डिज़्म:
लचीले उत्पादन की वह विधि जिसे बहुराष्ट्रीय कंपनियाँ अपनाती हैं, जो या तो अपने उत्पादन इकाइयों को विदेशों में स्थानांतरित कर देती हैं या सम्पूर्ण उत्पादन और वितरण प्रक्रिया को सस्ते श्रम की उपलब्धता के कारण तीसरी दुनिया के देशों को आउटसोर्स कर देती हैं। यह काल वित्तीय क्षेत्र के विकास और संस्कृति तथा मनोरंजन उद्योग की वृद्धि को भी चिह्नित करता है, जो शहरों में शॉपिंग मॉल्स, मल्टिप्लेक्स सिनेमा हॉल, मनोरंजन पार्कों और टेलीविज़न चैनलों की असाधारण वृद्धि में स्पष्ट दिखाई देता है।
रैयतवारी प्रणाली:
औपनिवेशिक भारत में कर वसूली की एक प्रणाली जिसमें सरकार सीधे काश्तकार से राजस्व निर्धारित करती थी।
संदर्भ समूह:
वह सामाजिक समूह जिसके समान बनने की इच्छा एक व्यक्ति या समूह रखता है और इसलिए वह उसकी पोशाक और व्यवहार के तरीके अपनाता है। सामान्यतः संदर्भ समूह समाज में एक प्रभावी स्थान रखता है।
सेंसेक्स या निफ्टी सूचकांक:
ये प्रमुख कंपनियों की हिस्सेदारी में वृद्धि या गिरावट के संकेतक हैं। सेंसेक्स बॉम्बे स्टॉक एक्सचेंज (BSE) में प्रमुख कंपनियों के शेयरों का संकेतक है जबकि निफ्टी नई दिल्ली स्थित नेशनल स्टॉक एक्सचेंज (NSE) में कंपनियों के लिए संकेतक है।
सामाजिक तथ्य:
वे सामाजिक जीवन के पहलू जो हमारे व्यक्तिगत कार्यों को आकार देते हैं।
संप्रभुता:
किसी निश्चित सीमा वाले क्षेत्र पर राजा, नेता या सरकार की सर्वोच्च शक्ति का अधिकार।
संरचना:
एक जाल जिसमें नियमित और आवर्तक अंतःक्रियाएँ होती हैं।
टेलरवाद:
टेलर द्वारा आविष्कारित प्रणाली जिसमें प्रबंधन के नियंत्रण में कार्य को विभाजित किया जाता है।
मूल्य:
मानव व्यक्तियों या समूहों द्वारा रखे गए विचार जो बताते हैं कि क्या वांछनीय, उचित, अच्छा या बुरा है। भिन्न-भिन्न मूल्य मानव संस्कृति में विभिन्नता के प्रमुख पहलुओं को दर्शाते हैं। व्यक्ति क्या मूल्य देता है, यह उस विशिष्ट संस्कृति से प्रबल रूप से प्रभावित होता है जिसमें वह रहता है।
नगरीकरण:
नगरों और शहरों का विकास और जीविका के लिए कृषि पर निर्भरता में गिरावट।
जमींदारी प्रणाली:
औपनिवेशिक भारत में कर संग्रह की एक प्रणाली जिसमें जमींदार को काश्तकारों द्वारा उपजाए गए भूमि पर सभी कर वसूलने के अधिकार दिए गए और फिर राजस्व ब्रिटिश अधिकारियों को सौंपना होता था (अपने लिए एक हिस्सा रखते हुए)।