पिछले अध्याय में हमने देखा कि ई.पू. 600 से लेकर ई. 600 तक आर्थिक और राजनीतिक जीवन में कई बदलाव आए। इनमें से कुछ बदलावों ने समाजों को भी प्रभावित किया। उदाहरण के लिए, वन क्षेत्रों में कृषि का विस्तार वन निवासियों के जीवन को बदल गया; शिल्प विशेषज्ञ अक्सर पृथक सामाजिक समूहों के रूप में उभरे; संपत्ति की असमान बँटवारे ने सामाजिक अंतरों को तीखा कर दिया।

इतिहासकार अक्सर इन प्रक्रियाओं को समझने के लिए पाठ्य परंपराओं का उपयोग करते हैं। कुछ ग्रंथ सामाजिक व्यवहार के मानक निर्धारित करते हैं; अन्य विस्तृत सामाजिक परिस्थितियों और प्रथाओं का वर्णन करते हैं और कभी-कभी उन पर टिप्पणी भी करते हैं। हम अभिलेखों से कुछ सामाजिक पात्रों की झलक भी पा सकते हैं। जैसा कि हम देखेंगे, प्रत्येक ग्रंथ (और अभिलेख) विशिष्ट सामाजिक श्रेणियों के दृष्टिकोण से लिखा गया था। इसलिए हमें यह ध्यान रखना होगा कि किसने किसके लिए क्या रचा। हमें यह भी विचार करना होगा कि कौन-सी भाषा प्रयुक्त हुई और

चित्र 3.1
महाभारत के एक दृश्य को दर्शाती हुई एक टेराकोटा मूर्ति (पश्चिम बंगाल), लगभग सत्रहवीं शताब्दी मानकों और उनसे विचलन का क्या अर्थ है?

जिस प्रकार से ग्रंथ का प्रसार हुआ। सावधानीपूर्वक उपयोग करने पर, ग्रंथ हमें उन दृष्टिकोणों और प्रथाओं को जोड़ने में सक्षम बनाते हैं जिन्होंने सामाजिक इतिहासों को आकार दिया।

महाभारत पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जो एक विशालकाय महाकाव्य है जिसकी वर्तमान रूप में 100,000 से अधिक श्लोकों में विस्तृत विवरण हैं और जो सामाजिक श्रेणियों और परिस्थितियों की विस्तृत श्रृंखला को दर्शाता है, हम उपमहाद्वीप के सबसे समृद्ध ग्रंथों में से एक का सहारा ले रहे हैं। इसे लगभग 1,000 वर्षों की अवधि में रचा गया था (लगभग 500 ई.पू. से आगे), और इसमें निहित कुछ कहानियाँ इससे भी पहले प्रचलन में हो सकती हैं। केंद्रीय कहानी दो युद्धरत चचेरे भाइयों के समूहों के बारे में है। यह ग्रंथ विभिन्न सामाजिक समूहों के लिए व्यवहार के मानक निर्धारित करने वाले खंडों को भी समेटे हुए है। कभी-कभी (हालाँकि हमेशा नहीं), मुख्य पात्र इन मानकों का पालन करते प्रतीत होते हैं। अनुसरण के साथ

चित्र 3.2
क्रिटिकल संस्करण के एक पृष्ठ का एक अंश
बड़े बोल्ड अक्षरों में छपा अंश मुख्य पाठ का हिस्सा है। छोटे अक्षरों में विभिन्न पांडुलिपियों में आए बदलावों की सूची दी गई है, जिन्हें सावधानीपूर्वक सूचीबद्ध किया गया था।

1. महाभारत का क्रिटिकल संस्करण

एक सबसे महत्वाकांक्षी विद्वत परियोजना 1919 में प्रारंभ हुई, एक प्रसिद्ध भारतीय संस्कृतविद् वी.एस. सुखतंकर के नेतृत्व में। दर्जनों विद्वानों की एक टीम ने महाभारत का समालोचनात्मक संस्करण तैयार करने का कार्य आरंभ किया। यह कार्य वास्तव में क्या था? प्रारंभ में इसका अर्थ था देश के विभिन्न भागों से, विविध लिपियों में लिखे गए, इस ग्रंथ के संस्कृत पांडुलिपियों का संग्रह।

टीम ने प्रत्येक पांडुलिपि से श्लोकों की तुलना करने की एक विधि विकसित की। अंततः उन्होंने वे श्लोक चुने जो अधिकांश संस्करणों में सामान्य रूप से प्रकट होते थे और इन्हें कई खंडों में प्रकाशित किया, जो 13,000 से अधिक पृष्ठों में फैले। यह परियोजना पूरी होने में 47 वर्ष लगे। दो बातें स्पष्ट हुईं: संस्कृत संस्करणों में कई सामान्य तत्व थे, जो उपमहाद्वीप के सभी भागों—उत्तर में कश्मीर और नेपाल से लेकर दक्षिण में केरल और तमिलनाडु तक—में मिली पांडुलिपियों में स्पष्ट थे। यह भी स्पष्ट था कि सदियों से इस ग्रंथ के संचरण में विशाल क्षेत्रीय विविधताएँ थीं। इन विविधताओं को मुख्य पाठ के फुटनोट और परिशिष्टों में दर्ज किया गया। मिलाकर देखें तो 13,000 पृष्ठों से अधिक आधे इन विविधताओं को समर्पित हैं।

एक अर्थ में ये विविधताएँ उन जटिल प्रक्रियाओं का प्रतिबिंब हैं जिन्होंने प्रारंभिक (और बाद की) सामाजिक इतिहासों को आकार दिया—प्रभावशाली परंपराओं और दृढ़ स्थानीय विचारों और प्रथाओं के बीच संवादों के माध्यम से। ये संवाद संघर्ष के क्षणों के साथ-साथ सहमति के क्षणों से भी चिह्नित होते हैं।

इन प्रक्रियाओं के बारे में हमारी समझ मुख्यतः संस्कृत में लिखे गए ब्राह्मणों द्वारा और उनके लिए रचित ग्रंथों से प्राप्त होती है। जब सामाजिक इतिहास के मुद्दों को पहली बार उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के इतिहासकारों ने उजागर किया, तो उन्होंने इन ग्रंथों को जैसे का तैसे स्वीकार कर लिया — यह मानते हुए कि इनमें जो कुछ भी निर्धारित किया गया था, वास्तव में उसका पालन भी होता था। बाद में विद्वानों ने अन्य परंपराओं का अध्ययन शुरू किया, जैसे कि पालि, प्राकृत और तमिल में रचित ग्रंथ। इन अध्ययनों ने संकेत दिया कि नियामक संस्कृत ग्रंथों में निहित विचारों को आमतौर पर प्रामाणिक माना गया: उन पर सवाल भी उठाए गए और कभी-कभी उन्हें अस्वीकार भी किया गया। यह बात ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है जब हम यह देखते हैं कि इतिहासकार सामाजिक इतिहासों की पुनर्रचना कैसे करते हैं।

2. किनशिप और विवाह: कई नियम और विविध प्रथाएँ

2.1 परिवारों के बारे में जानकारी प्राप्त करना

हम अक्सर पारिवारिक जीवन को स्वाभाविक मान लेते हैं। हालाँकि, आपने शायद देखा होगा कि सभी परिवार एक समान नहीं होते: वे सदस्यों की संख्या, एक-दूसरे के साथ संबंधों और साझा गतिविधियों के प्रकारों के मामले में भिन्न होते हैं। अक्सर एक ही परिवार से संबंधित लोग भोजन और अन्य संसाधनों को साझा करते हैं, और साथ रहते, काम करते और अनुष्ठान करते हैं। परिवार आमतौर पर रिश्तेदारों के रूप में परिभाषित लोगों के बड़े नेटवर्क का हिस्सा होते हैं, या एक अधिक तकनीकी शब्द का प्रयोग करें तो, किनफ़ोक। जबकि पारिवारिक संबंधों को अक्सर “प्राकृतिक” और रक्त-आधारित माना जाता है, उन्हें कई अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया जाता है। उदाहरण के लिए, कुछ समाज चचेरे भाई-बहनों को रक्त संबंध मानते हैं, जबकि अन्य नहीं।

प्रारंभिक समाजों के लिए, इतिहासकार कुलीन परिवारों के बारे में जानकारी अपेक्षाकृत आसानी से प्राप्त कर सकते हैं; हालाँकि, सामान्य लोगों के पारिवारिक संबंधों को पुनर्निर्मित करना कहीं अधिक कठिन है। इतिहासकार पारिवारिक और किनशिप के प्रति दृष्टिकोणों की भी जांच और विश्लेषण करते हैं। ये महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे लोगों की सोच में झाँकने का अवसर देते हैं; यह संभावना है कि इनमें से कुछ विचारों ने उनके कर्मों को आकार दिया होगा, जैसे कि कर्मों ने दृष्टिकोणों में बदलाव लाए होंगे।

2.2 पितृरेखा का आदर्श

क्या हम उन बिंदुओं की पहचान कर सकते हैं जब किनship संबंध बदले? एक स्तर पर, महाभारत इसके बारे में एक कहानी है। यह एक ही शासक परिवार, कुरु वंश के दो चचेरे भाइयों के समूहों, कौरवों और पांडवों के बीच भूमि और सत्ता को लेकर झगड़े का वर्णन करता है, जो एक जनपद पर हावी थे (अध्याय 2, मानचित्र 1)। अंततः, यह संघर्ष एक युद्ध में समाप्त हुआ, जिसमें पांडव विजयी रहे। उसके बाद, पितृवंशी उत्तराधिकार की घोषणा की गई। यद्यपि महाकाव्य की रचना से पहले पितृवंश मौजूद था, महाभारत की केंद्रीय कहानी ने इस विचार को मजबूत किया कि यह मूल्यवान है। पितृवंश के तहत, पुत्र अपने पिता की मृत्यु पर उसके संसाधनों (राजाओं के मामले में सिंहासन सहित) पर दावा कर सकते थे।

अधिकांश शासक वंश (लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से) इस प्रणाली का पालन करने का दावा करते थे, यद्यपि व्यवहार में विविधताएं थीं: कभी-कभी कोई पुत्र नहीं होता था,

परिवार और किनship के लिए शब्द
संस्कृत ग्रंथों में कुला शब्द का उपयोग परिवारों को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है और ज्ञाति बड़े किनfolk नेटवर्क के लिए। वंश शब्द वंशावली के लिए प्रयुक्त होता है।

पितृवंश का अर्थ है वंश को पिता से पुत्र, पोते आदि तक ट्रेस करना।
मातृवंश वह शब्द है जब वंश माता के माध्यम से ट्रेस किया जाता है।

कुछ परिस्थितियों में भाई एक के बाद एक उत्तराधिकारी बनते थे, कभी-कभी अन्य रिश्तेदार सिंहासन का दावा करते थे और बहुत ही असाधारण परिस्थितियों में प्रभावती गुप्त (अध्याय 2) जैसी महिलाएं सत्ता का प्रयोग करती थीं।

पितृवंश संबंधी चिंता केवल शासक परिवारों तक सीमित नहीं थी। यह ऋग्वेद जैसे कर्मकांड ग्रंथों में मंत्रों में स्पष्ट है। संभव है कि ये दृष्टिकोण धनी पुरुषों और उच्च स्तर का दावा करने वालों, जिनमें ब्राह्मण भी शामिल थे, द्वारा साझा किए गए हों।

“उत्तम पुत्रों” का उत्पादन

यहाँ ऋग्वेद के एक मंत्र का अंश है, जिसे संभवतः ई.पू. 1000 के आसपास पाठ में डाला गया था, ताकि विवाह संस्कार संपन्न करते समय पुरोहित इसे गाए। यह आज भी अनेक हिंदू विवाहों में प्रयोग होता है:

मैं उसे यहाँ से मुक्त करता हूँ, पर वहाँ से नहीं। मैंने उसे वहाँ दृढ़ता से बाँधा है, ताकि इंद्र की कृपा से वह उत्तम पुत्रों को जन्म दे और अपने पति के प्रेम में सौभाग्यशाली रहे।

इंद्र प्रमुख देवताओं में से एक थे, जो वीरता, युद्ध और वर्षा के देवता थे। “यहाँ” और “वहाँ” क्रमशः पिता और पति के घर को संदर्भित करते हैं।

$\Rightarrow$ मंत्र के संदर्भ में वधू और वर के दृष्टिकोण से विवाह के निहितार्थों पर चर्चा करें। क्या निहितार्थ समान हैं, या कोई अंतर है?

स्रोत 2

रिश्तेदार झगड़े क्यों
यह संस्कृत महाभारत के आदि पर्व (शाब्दिक रूप से, पहला भाग) का एक अंश है, जो यह वर्णन करता है कि कौरवों और पांडवों के बीच संघर्ष क्यों उत्पन्न हुए:

कौरव … धृतराष्ट्र के पुत्र थे, और पांडव … उनके चचेरे भाई थे। चूँकि धृतराष्ट्र अंधे थे, उनके छोटे भाई पांडु ने हस्तिनापुर का राजसिंहासन ग्रहण किया (मानचित्र 1 देखें) … हालाँकि, पांडु की असामयिक मृत्यु के बाद, धृतराष्ट्र राजा बने, क्योंकि शाही राजकुमार अभी बहुत छोटे थे। जैसे-जैसे राजकुमार एक साथ बड़े हुए, हस्तिनापुर के नागरिकों ने पांडवों के प्रति अपनी पसंद व्यक्त करनी शुरू कर दी, क्योंकि वे कौरवों की तुलना में अधिक सक्षम और गुणी थे। इससे कौरवों के सबसे बड़े दुर्योधन को ईर्ष्या हुई। वह अपने पिता के पास गया और कहा, “आपने स्वयं सिंहासन प्राप्त नहीं किया, यद्यपि यह आपको मिला था, आपकी कमी के कारण। यदि पांडव पांडु से पैतृक संपत्ति प्राप्त करता है, तो उसका पुत्र निश्चित रूप से उसे उत्तराधिकार में प्राप्त करेगा, और उसका पुत्र भी, और उसका। हम स्वयं अपने पुत्रों के साथ शाही उत्तराधिकार से बाहर हो जाएँगे और संसार की दृष्टि में तुच्छ मान लिए जाएँगे, पृथ्वी के स्वामी!”

इस प्रकार के अंश शाब्दिक रूप से सच नहीं हो सकते हैं, लेकिन वे हमें इस बारे में एक विचार देते हैं कि जिन्होंने यह पाठ लिखा, वे क्या सोचते थे। कभी-कभी, जैसे इस मामले में, वे विरोधाभासी विचारों को समाहित करते हैं।

$\Rightarrow$ यह अंश पढ़ें और राजा बनने के लिए सुझाए गए विभिन्न मानदंडों की सूची बनाएँ। इनमें से, किसी विशेष परिवार में जन्म लेना कितना महत्वपूर्ण था? इनमें से कौन-से मानदंड उचित प्रतीत होते हैं? क्या कोई ऐसा है जो आपको अनुचित लगे?

2.3 विवाह के नियम

जबकि पुत्र पितृवंश की निरंतरता के लिए महत्वपूर्ण माने जाते थे, पुत्रियों को इस ढांचे के भीतर काफी भिन्न दृष्टि से देखा जाता था। उनका घरेलू संसाधनों पर कोई अधिकार नहीं था। साथ ही, उनकी शादी रिश्तेदारी से बाहर के परिवारों में करना वांछनीय माना जाता था। इस व्यवस्था, जिसे बहिर्विवाह (शाब्दिक रूप से, बाहर विवाह) कहा जाता है, का तात्पर्य था कि उच्च दर्जा दावा करने वाले परिवारों से संबंधित युवतियों और महिलाओं के जीवन को प्रायः सावधानीपूर्वक नियंत्रित किया जाता था ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि उनकी शादी “ठीक” समय पर और “ठीक” व्यक्ति से हो। इससे यह विश्वास उत्पन्न हुआ कि कन्यादान या विवाह में पुत्री का दान पिता का एक महत्वपूर्ण धार्मिक कर्तव्य है।

नए नगरों के उदय के साथ (अध्याय 2), सामाजिक जीवन अधिक जटिल हो गया। लोग निकट से

विवाह के प्रकार
अंतर्विवाह का तात्पर्य किसी इकाई के भीतर विवाह से है — यह एक किन समूह, जाति या एक ही स्थान पर रहने वाले समूह हो सकते हैं।

बहिर्विवाह का तात्पर्य इकाई के बाहर विवाह से है।

बहुपत्नीत्व एक पुरुष द्वारा कई पत्नियों रखने की प्रथा है।

बहुपतित्व एक महिला द्वारा कई पतियों रखने की प्रथा है।

स्रोत 3

विवाह के आठ रूप

यहाँ मनुस्मृति से प्रथम, चतुर्थ, पंचम और षष्ठ विवाह रूप दिए गए हैं:

प्रथम: कन्या का दान, उसे कीमती वस्त्र पहनाकर और आभूषणों के उपहारों से सम्मानित करके, वेदों के ज्ञाता किसी ऐसे पुरुष को जिसे स्वयं पिता आमंत्रित करता है।

चतुर्थ: कन्या का दान पिता द्वारा, उसके बाद जब वह दंपत्ति से यह वचन कह चुका हो, “तुम दोनों मिलकर अपने कर्तव्यों का पालन करो”, और वर का सम्मान कर चुका हो।

पंचम: जब वर किसी कन्या को ग्रहण करता है, अपने सामर्थ्य के अनुसार जितना धन वह दे सकता है, वह कन्या के कुटुम्बियों और स्वयं कन्या को देकर, अपनी इच्छा से।

षष्ठ: किसी कन्या और उसके प्रेमी की स्वेच्छा से संयोग… जो कामना से उत्पन्न होता है…

$\Rightarrow$ प्रत्येक रूप के लिए चर्चा करें कि विवाह का निर्णय किसने लिया था
(a) वधू,
(b) वर,
(c) वधू का पिता,
(d) वर का पिता,
(e) कोई अन्य व्यक्ति।

और दूर-दूर से लोग शहरी माहौल में अपने उत्पाद खरीदने-बेचने और विचार साझा करने के लिए मिलते थे। इससे पहले की मान्यताओं और प्रथाओं पर प्रश्न उठने लगे होंगे (देखें अध्याय 4)। इस चुनौती का सामना करते हुए ब्राह्मणों ने सामाजिक व्यवहारों के विस्तृत संहिताएँ तय कीं। इनका पालन विशेष रूप से ब्राह्मणों और सामान्य रूप से समाज के बाकी लोगों को करना था। ई.पू. 500 से इन मानदंडों को संस्कृत में धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र नामक ग्रंथों में संकलित किया गया। ऐसे सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ मनुस्मृति का संकलन ई.पू. 200 से ई. 200 के बीच हुआ।

यद्यपि इन ग्रंथों के ब्राह्मण लेखकों ने दावा किया कि उनकी दृष्टि सार्वभौमिक है और उनके निर्देशों का पालन सभी को करना चाहिए, संभव है कि वास्तविक सामाजिक संबंध अधिक जटिल थे। इसके अतिरिक्त, उपमहाद्वीप की क्षेत्रीय विविधता और संचार की कठिनाइयों को देखते हुए ब्राह्मणों का प्रभो कतई सर्वव्यापी नहीं था।

दिलचस्प बात यह है कि धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों ने विवाह के आठ रूपों को मान्यता दी। इनमें पहले चार को “अच्छे” माना गया जबकि बाकियों की निंदा की गई। संभव है कि इनका पालन वे लोग करते थे जो ब्राह्मणीय मानदंडों को स्वीकार नहीं करते थे।

2.4 महिलाओं की गोत्र

एक ब्राह्मणीय प्रथा, जो कि ई.पू. 1000 से प्रारम्भ होकर स्पष्ट रूप से दिखाई देती है, लोगों (विशेषकर ब्राह्मणों) को गोत्रों के आधार पर वर्गीकृत करना था। प्रत्येक गोत्र का नाम किसी वैदिक ऋषि के नाम पर रखा गया था, और जो सभी लोग एक ही गोत्र के थे, उन्हें उस ऋषि के वंशज माना जाता था। गोत्र के सम्बन्ध में दो नियम विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे: विवाह के समय महिलाओं से अपने पिता का गोत्र त्याग कर पति का गोत्र अपनाने की अपेक्षा की जाती थी और एक ही गोत्र के सदस्य आपस में विवाह नहीं कर सकते थे।

यह जानने का एक तरीका कि क्या इसका व्यापक रूप से पालन किया जाता था, पुरुषों और महिलाओं के नामों पर विचार करना है, जो कभी-कभी गोत्र के नामों से लिए गए होते थे। ये नाम शक्तिशाली शासक वंशों, जैसे कि सातवाहनों के लिए उपलब्ध हैं, जिन्होंने पश्चिमी भारत और दक्कन के कुछ भागों पर शासन किया (ई.पू. दूसरी शती-ई.स. दूसरी शती)। उनकी कई अभिलेख प्राप्त हुए हैं, जो इतिहासकारों को पारिवारिक सम्बन्धों, विवाहों सहित, का पता लगाने में सहायता करते हैं।

स्रोत 4

शिलालेखों से प्राप्त सातवाहन राजाओं के नाम

ये सातवाहन शासकों की कई पीढ़ियों के नाम हैं, जो शिलालेखों से प्राप्त हुए हैं। एकसमान उपाधि ‘राजा’ पर ध्यान दें। साथ ही अगला शब्द भी देखें, जो ‘पुत्र’ अर्थ वाले प्राकृत शब्द ‘पुट’ से समाप्त होता है। ‘गोतमी-पुट’ पद का अर्थ है “गोतमी का पुत्र”। गोतमी और वसिथि जैसे नाम गोतम और वसिष्ठ के स्त्रीलिंग रूप हैं, वैदिक ऋषि जिनके नाम पर गोत्र रखे गए थे।

राजा गोतमी-पुट सिरि-सातकणि
राजा वसिथि-पुट (सामी-) सिरि-पुलुमायि
राजा गोतमी-पुट सामी-सिरि-यण-सातकणि
राजा मधरी-पुट स्वामी-शकसेन
राजा वसथि-पुट चटरपाण-सातकणि
राजा हरिति-पुट विन्हुकड़ चुटुकुलनंद-सातकम्नि
राजा गोतमी-पुट सिरि-विजय-सातकणि

$\Rightarrow$ कितने गोतमी-पुट और कितने वसिथि (वैकल्पिक वर्तनी वसथि)-पुट हैं?

आकृति 3.3

एक सातवाहन शासक और उसकी पत्नी यह बौद्ध भिक्षुओं को दान की गई गुफा की दीवार से एक शासक की दुर्लभ मूर्तिकला में से एक है। यह मूर्तिकला लगभग दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की है।

उपनिषदों में मातृनाम

बृहदारण्यक उपनिषद, जो कि प्रारंभिक उपनिषदों में से एक है (अध्याय 4 भी देखें), में शिक्षकों और छात्रों की क्रमागत पीढ़ियों की एक सूची है, जिनमें से कई को मातृनामों द्वारा नामित किया गया है।

कुछ सातवाहन शासक बहुपत्नीकारी थे (अर्थात्, उनकी एक से अधिक पत्नियाँ थीं)। सातवाहन शासकों से विवाह करने वाली महिलाओं के नामों की जाँच करने से संकेत मिलता है कि उनमें से अनेक के नाम गोत्रों—जैसे गौतम और वसिष्ठ, उनके पिता के गोत्र—से लिए गए थे। वे स्पष्टतः इन नामों को बनाए रखती थीं, बजाय इसके कि ब्राह्मणीय नियमों के अनुसार अपने पति के गोत्र-नाम से लिए गए नाम अपनातीं। यह भी स्पष्ट है कि इन महिलाओं में से कुछ एक ही गोत्र से संबंधित थीं। जैसा कि स्पष्ट है, यह ब्राह्मणीय ग्रंथों में अनुशंसित बहिर्विवाह (exogamy) के आदर्श के विपरीत था। वास्तव में, यह एक वैकल्पिक अभ्यास—अंतर्विवाह (endogamy) या कुटुम्ब-समूह के भीतर विवाह—का उदाहरण है, जो दक्षिण भारत के कई समुदायों में प्रचलित था (और आज भी है)। रिश्तेदारों (जैसे चचेरे भाई-बहन) के बीच ऐसे विवाहों से एक घनिष्ठ समुदाय सुनिश्चित होता था।

संभव है कि उपमहाद्वीप के अन्य भागों में भी विविधताएँ थीं, लेकिन अभी तक विशिष्ट विवरणों का पुनर्निर्माण संभव नहीं हो पाया है।

2.5 क्या माताएँ महत्वपूर्ण थीं?

हमने देखा है कि सातवाहन शासकों की पहचान मातृनामों (माता के नाम से लिए गए नाम) के माध्यम से की जाती थी। यद्यपि यह संकेत दे सकता है कि माताएँ महत्वपूर्ण थीं, परंतु हमें कोई निष्कर्ष निकालने से पहले सावधान रहना होगा। सातवाहनों के मामले में हम जानते हैं कि सिंहासन का उत्तराधिकार सामान्यतः पितृक्रमिक था।

स्रोत 5

एक माता की सलाह

महाभारत वर्णन करता है कि जब कौरवों और पांडवों के बीच युद्ध लगभग अटल हो गया, तब गांधारी ने अपने सबसे बड़े पुत्र दुर्योधन से एक अंतिम अपील की:

शांति स्थापित कर तुम अपने पिता और मुझे, साथ ही अपने कल्याण-चाहने वालों का सम्मान करोगे … वह बुद्धिमान व्यक्ति जो अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखता है, वही अपना राज्य रक्षित करता है। लालच और क्रोध मनुष्य को उसके लाभ से दूर खींच ले जाते हैं; इन दो शत्रुओं को परास्त करके एक राजा पृथ्वी पर विजय प्राप्त करता है … तुम पृथ्वी का आनंद सुखपूर्वक करोगे, मेरे पुत्र, बुद्धिमान और वीर पांडवों के साथ … युद्ध में न कोई भलाई है, न धर्म और न अर्थ, सुख तो दूर की बात है; अंत में विजय भी (अवश्यंभावी) नहीं है - युद्ध की ओर अपना मत मत करो …

दुर्योधन ने इस सलाह को नहीं माना और युद्ध लड़कर हार गया।

क्या यह अंश तुम्हें प्रारंभिक भारतीय समाजों में माताओं को देखे जाने वाले तरीके के बारे में कोई विचार देता है?

$\Rightarrow$ चर्चा करो…

चित्र 3.4

एक युद्ध दृश्य

यह महाभारत के एक दृश्य का सबसे प्रारंभिक मूर्तिकला चित्रणों में से एक है, अहिच्छत्र (उत्तर प्रदेश) के एक मंदिर की दीवारों से प्राप्त एक टेराकोटा मूर्ति, लगभग पाँचवीं शताब्दी $\mathrm{CE}$।

$\Rightarrow$ चर्चा करें… आज बच्चों के नाम कैसे रखे जाते हैं? क्या ये नामकरण की विधियाँ इस खंड में वर्णित विधियों से समान हैं या भिन्न?

3. सामाजिक भेद: जाति के ढाँचे के भीतर और बाहर

आप जाति शब्द से सम्भवतः परिचित हैं, जो पदानुक्रमित सामाजिक श्रेणियों के एक समूह को दर्शाता है। आदर्श क्रम धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में निर्धारित किया गया था। ब्राह्मणों ने दावा किया कि यह क्रम, जिसमें उन्हें प्रथम स्थान दिया गया था, ईश्वरीय रूप से निर्धारित था, जबकि शूद्रों और “अछूतों” को सामाजिक क्रम के सबसे निचले पायदान पर रखा गया था। इस क्रम के भीतर स्थान कथित रूप से जन्म से निर्धारित होते थे।

3.1 “उचित” व्यवसाय

धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में चार श्रेणियों या वर्णों के आदर्श “व्यवसायों” के बारे में भी नियम थे। ब्राह्मणों को वेदों का अध्ययन और अध्यापन करना, यज्ञ करना और कराना, तथा दान देना और लेना चाहिए था। क्षत्रियों को युद्ध में संलग्न रहना, लोगों की रक्षा करना और न्याय प्रशासित करना, वेदों का अध्ययन करना, यज्ञ कराना और दान देना चाहिए था। अन्तिम तीन “व्यवसाय” वैश्यों को भी सौंपे गए थे, जिनसे इसके अतिरिक्त कृषि, पशुपालन और व्यापार करने की अपेक्षा थी। शूद्रों को केवल एक व्यवसाय सौंपा गया था—तीन “उच्च” वर्णों की सेवा करना।

ब्राह्मणों ने इन मानदंडों को लागू करने के लिए दो-तीन रणनीतियाँ विकसित कीं। एक, जैसा कि हमने अभी देखा, यह दावा करना था कि वर्ण व्यवस्था दैविक उत्पत्ति की है। दूसरी, उन्होंने राजाओं को सलाह दी कि वे यह सुनिश्चित करें कि उनके राज्यों में इन मानदंडों का पालन हो। और तीसरी, उन्होंने लोगों को यह समझाने का प्रयास किया कि उनकी स्थिति जन्म से निर्धारित होती है। हालाँकि, यह हमेशा आसान नहीं था। इसलिए निर्देशों को अक्सर महाभारत और अन्य ग्रंथों में बताई गई कहानियों द्वारा मजबूत किया जाता था। स्रोत 6

एक दैविक व्यवस्था?

अपने दावों को सही ठहराने के लिए ब्राह्मण अक्सर ऋग्वेद के एक सूक्त, पुरुष सूक्त से एक ऋचा का उद्धरण देते थे, जिसमें प्राचीन पुरुष की बलि का वर्णन है। ब्रह्मांड के सभी तत्व, चार सामाजिक श्रेणियों सहित, उसके शरीर से उत्पन्न माने जाते थे:

ब्राह्मण उसका मुख था, उसकी भुजाओं से क्षत्रिय बनाया गया।

उसकी जंघाएँ वैश्य बनीं, उसके पैरों से शूद्र उत्पन्न हुआ।

$\Rightarrow$ आपके विचार से ब्राह्मण इस ऋचा का बार-बार उद्धरण क्यों देते थे?

“उचित” सामाजिक भूमिकाएँ

यहाँ महाभारत के आदि पर्व की एक कथा है:

एक बार द्रोण, एक ब्राह्मण जो कुरु राजकुमारों को धनुर्विद्या सिखाता था, एककलव्य के पास गया, जो एक वनवासी निषाद (एक शिकारी समुदाय) था। जब द्रोण, जो धर्म को जानता था, ने उसे अपने शिष्य के रूप में स्वीकार करने से इनकार कर दिया, तो एककलव्य वापस जंगल में चला गया, मिट्टी से द्रोण की एक मूर्ति बनाई, और उसे अपना गुरु मानकर अभ्यास करने लगा। समय के साथ, उसने धनुर्विद्या में महान कौशल हासिल कर लिया। एक दिन, कुरु राजकुमार शिकार पर गए और उनका कुत्ता जंगल में भटकता हुआ एककलव्य के पास आया। जब कुत्ते ने काले हिरण की खाल में लिपटे, गंदगी से सने हुए काले निषाद को सूंघा, तो वह भौंकने लगा। नाराज़ होकर, एककलव्य ने उसके मुँह में सात तीर मार दिए। जब कुत्ता पांडवों के पास लौटा, तो वे इस शानदार धनुर्विद्या को देखकर हैरान रह गए। उन्होंने एककलव्य का पीछा किया, जिसने खुद को द्रोण का शिष्य बताया।

द्रोण ने एक बार अपने प्रिय शिष्य अर्जुन से कहा था कि वह उसके शिष्यों में अद्वितीय होगा। अब अर्जुन ने द्रोण को इस बात की याद दिलाई। द्रोण एककलव्य के पास गया, जिसने तुरंत उसे अपना गुरु मानकर आदर किया। जब द्रोण ने अपने गुरु दक्षिणा के रूप में उसका दायाँ अंगूठा माँगा, तो एककलव्य ने बिना हिचकिचाहट उसे काटकर दे दिया। लेकिन उसके बाद, जब वह बचे हुए उँगलियों से तीर चलाता, तो वह पहले जितना तेज़ नहीं रह गया। इस प्रकार, द्रोण ने अपना वचन निभाया: अर्जुन से बेहतर कोई नहीं था।

$\Rightarrow$ आपको क्या लगता है, यह कथा निषादों को क्या संदेश देना चाहती थी?
यह क्षत्रियों को क्या संदेश देगी?
क्या आपको लगता है कि द्रोण, एक ब्राह्मण होने के नाते, धनुर्विद्या सिखाते समय धर्मसूत्रों के अनुरूप व्यवहार कर रहा था?

3.2 गैर-क्षत्रिय राजा

शास्त्रों के अनुसार, केवल क्षत्रिय ही राजा हो सकते थे। हालांकि, कई महत्वपूर्ण शासक वंशों की उत्पत्ति शायद भिन्न थी। मौर्यों की सामाजिक पृष्ठभूमि, जिन्होंने एक विशाल साम्राज्य पर शासन किया, पर काफी बहस हुई है। जहां बाद की बौद्ध ग्रंथों ने उन्हें क्षत्रिय बताया, वहीं ब्राह्मणीय ग्रंथों ने उन्हें “निम्न” उत्पत्ति का बताया। शुंग और कण्व, जो मौर्यों के तत्काल उत्तराधिकारी थे, ब्राह्मण थे। वास्तव में, राजनीतिक शक्ति किसी के लिए भी खुली थी जो समर्थन और संसाधन जुटा सकता था, और शायद ही कभी क्षत्रिय के रूप में जन्म पर निर्भर करती थी।

अन्य शासक, जैसे कि शक, जो मध्य एशिया से आए थे, ब्राह्मणों द्वारा म्लेच्छ, बर्बर या बाहरी लोग माने जाते थे। हालांकि, संस्कृत में सबसे प्रारंभिक अभिलेखों में से एक बताता है कि रुद्रदामन, सबसे प्रसिद्ध शक शासक (लगभग द्वितीय शताब्दी ईस्वी), ने सुदर्शन झील का पुनर्निर्माण किया (अध्याय 2)। इससे सुझाव मिलता है कि शक्तिशाली म्लेच्छ संस्कृत परंपराओं से परिचित थे।

यह भी दिलचस्प है कि सातवाहन वंश के सबसे प्रसिद्ध शासक, गोतमी-पुत्र सिरि-सतकणी, ने खुद को एक अद्वितीय ब्राह्मण (एक बम्हण) और क्षत्रियों के गर्व का विनाशक बताया। उसने यह भी दावा किया कि उसने चार वर्णों के सदस्यों के बीच विवाह न होने सुनिश्चित किया। साथ ही, उसने रुद्रदामन के रिश्तेदारों से वैवाहिक गठबंधन किया।

जैसा कि आप इस उदाहरण से देख सकते हैं, जाति के ढांचे के भीतर समावेशन अक्सर एक जटिल प्रक्रिया होती थी। सातवाहन स्वयं को ब्राह्मण बताते थे, जबकि ब्राह्मणों के अनुसार राजाओं को क्षत्रिय होना चाहिए था। वे चतुर्वर्ण व्यवस्था को बनाए रखने का दावा करते थे, परंतु उन लोगों से विवाह संबंध बनाते थे जिन्हें इस व्यवस्था से बाहर माना जाता था। और, जैसा कि हमने देखा है, वे ब्राह्मणीय ग्रंथों में अनुशंसित बहिर्विवाह प्रणाली के बजाय अंतर्विवाह का अभ्यास करते थे।

3.3 जातियाँ और सामाजिक गतिशीलता

इन जटिलताओं को पाठों में प्रयुक्त एक अन्य पद—जाति—में भी देखा जा सकता है। ब्राह्मणीय सिद्धांत में जाति, वर्ण की तरह, जन्म पर आधारित थी। हालाँकि जबकि वर्णों की संख्या चार निश्चित थी, जातियों की संख्या पर कोई बंदिश नहीं थी। वास्तव में, जब भी ब्राह्मणीय अधिकारियों को कोई नई समूह मिलता—उदाहरण के लिए, निषादों जैसे वनवासी—या सुवर्णकार जैसे ऐसे व्यावसायिक वर्ग का नाम देना होता जो चतुर्वर्ण व्यवस्था में आसानी से नहीं समा पाते थे, उन्हें जाति के रूप में वर्गीकृत कर देते थे। एक ही व्यवसाय या पेशे को साझा करने वाली जातियों को कभी-कभी श्रेणियों या गिल्डों में संगठित किया जाता था।

हमें इन समूहों के इतिहास को दर्ज करने वाले दस्तावेज़ शायद ही मिलते हैं। परंतु कुछ अपवाद हैं। मंदसौर (मध्य प्रदेश) में मिला एक रोचक पत्थर का अभिलेख (लगभग पाँचवीं सदी ईस्वी) रेशम के बुनकरों के एक गिल्ड का इतिहास दर्ज करता है, जो मूलतः लाट (गुजरात) में रहते थे, जहाँ से वे

चित्र 3.5

चौथी शताब्दी ईस्वी के आसपास का एक शक शासक दिखाता हुआ चांदी का सिक्का

व्यापारियों का मामला
संस्कृत ग्रंथों और अभिलेखों में व्यापारियों को संदर्भित करने के लिए वणिक शब्द का प्रयोग किया गया था। जबकि शास्त्रों में व्यापार को वैश्यों के लिए एक व्यवसाय के रूप में परिभाषित किया गया था, शूद्रक (लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी) द्वारा लिखित मृच्छकटिका जैसे नाटकों में एक अधिक जटिल स्थिति स्पष्ट होती है। यहाँ, नायक चारुदत्त को एक ब्राह्मण और सार्थवाह या व्यापारी दोनों के रूप में वर्णित किया गया है। और एक पांचवीं शताब्दी के अभिलेख में दो भाइयों को, जिन्होंने एक मंदिर के निर्माण के लिए दान दिया था, क्षत्रिय-वणिक के रूप में वर्णित किया गया है।

मंदसौर, जिसे तब दशपुर के नाम से जाना जाता था, में प्रवास किया। यह बताता है कि उन्होंने अपने बच्चों और कुटुंबजनों के साथ कठिन यात्रा की, क्योंकि उन्होंने स्थानीय राजा की महानता के बारे में सुना था और उसके राज्य में बसना चाहते थे।

शिलालेख जटिल सामाजिक प्रक्रियाओं की एक आकर्षक झलक प्रस्तुत करता है और गिल्डों या श्रेणियों के स्वरूप में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है। यद्यपि सदस्यता एक साझे शिल्प विशेषज्ञता पर आधारित थी, कुछ सदस्यों ने अन्य व्यवसाय अपनाए। यह यह भी संकेत देता है कि सदस्यों ने केवल एक साझे पेशे से अधिक साझा किया — उन्होंने सामूहिक रूप से अपनी शिल्प से अर्जित संपत्ति को सूर्य देव के सम्मान में एक शानदार मंदिर के निर्माण में लगाने का निर्णय लिया।

स्रोत 8

रेशम बुनकरों ने क्या किया

यहाँ शिलालेख का एक अंश है, जो संस्कृत में है:

कुछ कान को सुहाने संगीत से गहराई से जुड़े हुए हैं; अन्य, सौ उत्कृष्ट जीवनियों की रचना पर गर्व करते हुए, अद्भुत कथाओं से परिचित हैं; (अन्य), विनम्रता से भरे हुए, उत्कृष्ट धार्मिक प्रवचनों में लीन हैं; $\ldots$ कुछ अपने-अपने धार्मिक संस्कारों में निपुण हैं; इसी प्रकार अन्य, जो आत्म-नियंत्रित थे, ने (वैदिक) खगोल विज्ञान को सिद्ध किया; और अन्य, युद्ध में वीर, आज भी शत्रुओं को बलपूर्वक हानि पहुँचाते हैं।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि रेशम बुनकर शास्त्रों में उनके लिए निर्धारित व्यवसाय का पालन कर रहे थे?

3.4 चार वर्णों से परे: समन्वय

उपमहाद्वीप की विविधता को देखते हुए ऐसी जनसंख्याएँ थीं, और हमेशा रही हैं, जिनकी सामाजिक प्रथाएँ ब्राह्मणीय विचारों से प्रभावित नहीं थीं। जब वे संस्कृत ग्रंथों में आते हैं, तो उन्हें प्रायः विचित्र, असभ्य या पशु-समान बताया जाता है। कुछ उदाहरणों में इनमें वनवासी शामिल थे जिनके लिए शिकार और संग्रहण जीविका का एक महत्त्वपूर्ण साधन बना रहा। निषाद जैसी श्रेणियाँ—जिनसे एकलव्य के सम्बद्ध होने की कल्पना की जाती है—इसके उदाहरण हैं।

संदेह की दृष्टि से देखे जाने वाले अन्य लोगों में ऐसे खानाबदोश पशुपालक समुदाय शामिल थे जिन्हें स्थिर कृषक ढाँचे में आसानी से नहीं समायोजित किया जा सकता था। कभी-कभी जो लोग गैर-संस्कृत भाषाएँ बोलते थे, उन्हें म्लेच्छ कहा जाता था और तुच्छ समझा जाता था। फिर भी इन लोगों के बीच विचारों और विश्वासों का आदान-प्रदान होता रहा। सम्बन्धों की प्रकृति महाभारत की कुछ कथाओं में स्पष्ट दिखाई देती है।

स्रोत 9

एक बाघ जैसा पति

यह महाभारत के आदि पर्व की एक कथा का सारांश है:

पांडव वन में भाग गए थे। वे थके हुए थे और सो गए; केवल भीम, दूसरा पांडव, जो अपनी पराक्रम के लिए प्रसिद्ध था, पहरा दे रहा था। एक मानवाहारी राक्षस ने पांडवों की गंध पकड़ी और अपनी बहन हिडिंबा को उन्हें पकड़ने के लिए भेजा। वह भीम से प्रेम कर बैठी, स्वयं को एक सुंदर युवती में बदल लिया और उसे प्रस्ताव दिया। उसने इनकार कर दिया। इस बीच, राक्षस आ गया और भीम को कुश्ती की चुनौती दी। भीम ने चुनौती स्वीकार की और उसे मार डाला। शोर सुनकर बाकी लोग जाग गए। हिडिंबा ने अपना परिचय दिया और भीम के प्रति अपना प्रेम घोषित किया। उसने कुंती से कहा: “मैंने अपने मित्रों, अपने धर्म और अपने कुटुम्ब को त्याग दिया है; और सुंदर महिला, आपके बाघ जैसे पुत्र को अपने पति के रूप में चुना है … चाहे आप मुझे मूर्ख समझें या अपनी समर्पित सेविका, मुझे आपके साथ जुड़ने दीजिए, महान महिला, आपके पुत्र को अपना पति बनाकर।”

अंततः, युधिष्ठिर ने इस विवाह को इस शर्त पर स्वीकार किया कि वे दिनभर साथ रहेंगे लेकिन भीम हर रात लौट आएगा। युगल दिन के समय संपूर्ण संसार में घूमता रहा। समय के साथ हिडिंबा ने एक राक्षस बालक को जन्म दिया जिसका नाम घटोत्कच था। फिर माता और पुत्र ने पांडवों को छोड़ दिया। घटोत्कच ने वचन दिया कि वह पांडवों के पास तब लौटेगा जब भी उन्हें उसकी आवश्यकता होगी।

कुछ इतिहासकार सुझाव देते हैं कि राक्षस शब्द का प्रयोग उन लोगों का वर्णन करने के लिए किया गया है जिनकी प्रथाएं ब्राह्मणीय ग्रंथों में निर्धारित प्रथाओं से भिन्न थीं।

$\Rightarrow$ इस अंश में वर्णित उन प्रथाओं की पहचान कीजिए जो गैर-ब्राह्मणिक प्रतीत होती हैं।

3.5 चार वर्णों से परे अधीनता और संघर्ष

जबकि ब्राह्मणों ने कुछ लोगों को इस व्यवस्था के बाहर माना, उन्होंने कुछ सामाजिक श्रेणियों को “अछूत” के रूप में वर्गीकृत करके एक तीव्र सामाजिक विभाजन भी विकसित किया। यह धारणा पर आधारित थी कि कुछ गतिविधियाँ, विशेष रूप से वे जो अनुष्ठानों के प्रदर्शन से जुड़ी थीं, पवित्र थीं और इसके

अतिरिक्त “शुद्ध” थीं। जो लोग स्वयं को शुद्ध मानते थे वे उन लोगों से भोजन ग्रहण करने से बचते थे जिन्हें उन्होंने “अछूत” नामित किया था। शुद्धता के पहलू के तीव्र विपरीत, कुछ गतिविधियों को विशेष रूप से “प्रदूषित” माना जाता था। इनमें शवों और मृत पशुओं को संभालना शामिल था। जो लोग ऐसे कार्य करते थे, उन्हें चांडाल नामित किया गया, उन्हें पदानुक्रम के सबसे निचले पायदान पर रखा गया। उनका स्पर्श और, कुछ मामलों में, उन्हें देखना भी, जो सामाजिक क्रम के शीर्ष पर होने का दावा करते थे, उनके द्वारा “प्रदूषित” माना जाता था।

मनुस्मृति ने चांडालों के “कर्तव्यों” को निर्धारित किया। उन्हें गाँव के बाहर रहना था, त्यागे गए बर्तनों का प्रयोग करना था, मृतकों के कपड़े और लोहे के आभूषण पहनने थे। वे रात में गाँवों और नगरों में नहीं टहल सकते थे। उन्हें उन लोगों के शवों का निपटारा करना था जिनके कोई रिश्तेदार नहीं थे और जल्लाद के रूप में कार्य करना था। काफी बाद में, चीनी बौद्ध भिक्षु फा-श्येन (लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी) ने लिखा कि “अछूतों” को सड़कों पर ठप्पा बजाना पड़ता था ताकि लोग उन्हें देखने से बच सकें। एक अन्य चीनी तीर्थयात्री श्वान-झांग (लगभग सातवीं शताब्दी) ने देखा कि जल्लादों और सफाई कर्मचारियों को शहर के बाहर रहने के लिए मजबूर किया जाता था।

आकृति 3.6
भिक्षुक द्वारा भीख माँगने का चित्रण, पाषाण मूर्तिकला (गंधार) लगभग तीसरी शताब्दी, ईस्वी

गैर-ब्राह्मणीय ग्रंथों का अध्ययन करके जो चांडालों के जीवन को चित्रित करते हैं, इतिहासकारों ने यह जानने की कोशिश की है कि क्या चांडालों ने शास्त्रों में निर्धारित अपमानजनक जीवन को स्वीकार किया। कभी-कभी, ये चित्रण ब्राह्मणीय ग्रंथों में दिए गए चित्रणों से मेल खाते हैं। लेकिन कभी-कभी, विभिन्न सामाजिक वास्तविकताओं के संकेत मिलते हैं।

स्रोत 10

बोधिसत्त्ता एक चांडाल के रूप में

क्या चांडालों ने उन्हें सामाजिक व्यवस्था के तल पर धकेलने के प्रयासों का विरोध किया? इस कहानी को पढ़ें, जो मातंग जातक, एक पालि ग्रंथ का हिस्सा है, जिसमें बोधिसत्त्ता (पूर्व जन्म में बुद्ध) को एक चांडाल के रूप में पहचाना गया है।

एक बार, बोधिसत्त्ता बनारस शहर के बाहर एक चांडाल के पुत्र के रूप में जन्मे और उनका नाम मातंग रखा गया। एक दिन, जब वह किसी काम से शहर गए, उनकी भेंट दित्थ मंगलिका से हुई, जो एक व्यापारी की पुत्री थी। जब उसने उन्हें देखा, तो वह चिल्लाई “मैंने कुछ अशुभ देखा है” और अपनी आँखें धोई। क्रोधित चापलूसों ने फिर उनकी पिटाई कर दी। विरोध में, वह उसके पिता के घर के दरवाजे पर जाकर लेट गया। सातवें दिन वे लड़की को बाहर लाए और उसे उसे सौंप दिया। वह भूखे मातंग को चांडाल बस्ती में वापस ले गई। एक बार जब वह घर लौटा, तो उसने संसार त्यागने का निर्णय लिया। आध्यात्मिक शक्तियाँ प्राप्त करने के बाद, वह बनारस लौटा और उससे विवाह किया। उनके यहाँ एक पुत्र मंडव्य कुमार का जन्म हुआ। वह बड़ा होकर तीन वेदों को सीखा और प्रतिदिन 16,000 ब्राह्मणों को भोजन देना शुरू किया।

एक दिन, मातंग फटे हुए कपड़ों में, हाथ में मिट्टी का भिक्षा पात्र लिए, अपने पुत्र के दरवाजे पर पहुँचा और भिक्षा माँगी। मंडव्य ने उत्तर दिया कि वह एक अछूत लगता है और भिक्षा के योग्य नहीं है; भोजन ब्राह्मणों के लिए है। मातंग ने कहा: “जो लोग अपने जन्म पर गर्व करते हैं और अज्ञानी हैं, वे उपहार के योग्य नहीं हैं। इसके विपरीत, जो दोषों से मुक्त हैं, वे भेंट के योग्य हैं।” मंडव्य ने अपना आपा खो दिया और अपने सेवकों से उस आदमी को बाहर फेंकने को कहा। मातंग हवा में उठ गया और गायब हो गया। जब दित्थ मंगलिका को इस घटना की जानकारी हुई, तो वह मातंग के पीछे गई और उससे क्षमा माँगी। उसने उससे कहा कि वह अपने पात्र के बचे हुए थोड़े से भोजन को लेकर मंडव्य और ब्राह्मणों को दे…

$\Rightarrow$ उन तत्वों की पहचान करें जो सुझाव देते हैं कि यह कहानी मातंग के दृष्टिकोण से लिखी गई है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
इस खंड में उल्लिखित में से कौन-से स्रोत यह सुझाते हैं कि लोग ब्राह्मणों द्वारा निर्धारित व्यवसायों का पालन करते थे? कौन-से स्रोत अन्य संभावनाओं की ओर इशारा करते हैं?

स्रोत 11

द्रौपदी का प्रश्न

द्रौपदी ने युधिष्ठिर से पूछा था कि क्या उसने स्वयं को हारने से पहले उसे दांव पर लगाया था। इस प्रश्न के उत्तर में दो विपरीत मत व्यक्त किए गए।

एक, यह कि यदि युधिष्ठिर ने पहले स्वयं को हारा भी था, तो भी उसकी पत्नी उसके नियंत्रण में रहती थी, इसलिए वह उसे दांव पर लगा सकता था।

दूसरा, यह कि एक अस्वतंत्र पुरुष (जैसा कि युधिष्ठिर तब था जब उसने स्वयं को हारा था) दूसरे व्यक्ति को दांव पर नहीं लगा सकता।

मामला अनिर्णित रहा; अंततः धृतराष्ट्र ने पांडवों और द्रौपदी को उनकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता लौटा दी।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि यह प्रसंग यह सुझाता है कि पत्नियों को उनके पतियों की संपत्ति के रूप में माना जा सकता था?

4. जन्म से परे संसाधन और स्थिति

यदि आपको अध्याय 2 में चर्चा किए गए आर्थिक संबंध याद हैं, तो आप समझेंगे कि दास, भूमिहीन कृषि श्रमिक, शिकारी, मछुए, पशुपालक, किसान, ग्राम प्रमुख, शिल्पकार, व्यापारी और राजा उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों में सामाजिक पात्र के रूप में उभरे। उनकी सामाजिक स्थिति अक्सर आर्थिक संसाधनों तक उनकी पहुंच द्वारा आकारित होती थी। यहां हम कुछ विशिष्ट परिस्थितियों में संसाधनों तक पहुंच के सामाजिक प्रभावों की जांच करेंगे।

4.1 संपत्ति तक लैंगिक पहुंच

पहले महाभारत के एक निर्णायक प्रसंग पर विचार करें। कौरवों और पांडवों के बीच चल रही दीर्घकालीन प्रतिद्वंद्विता के दौरान दुर्योधन ने युधिष्ठिर को पासे का खेल खेलने के लिए आमंत्रित किया। बाद वाला, जो अपने प्रतिद्वंद्वी द्वारा धोखा दिया गया था, ने अपना सोना, हाथी, रथ, दास, सेना, खजाना, राज्य, प्रजाओं की संपत्ति, अपने भाइयों और अंततः स्वयं को दांव पर लगाया और सब कुछ हार गया। फिर उसने अपनी सामान्य पत्नी द्रौपदी को दांव पर लगाया और उसे भी हार गया।

स्वामित्व के मुद्दे, जो इस तरह की कहानियों (स्रोत 11) में स्पष्ट रूप से उभरते हैं, धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में भी उल्लिखित हैं। मनुस्मृति के अनुसार, पैतृक संपत्ति को माता-पिता की मृत्यु के बाद पुत्रों के बीच समान रूप से बांटा जाना था, सबसे बड़े पुत्र के लिए एक विशेष हिस्से के साथ। महिलाएं इन संसाधनों में हिस्सा नहीं मांग सकती थीं।

हालांकि, महिलाओं को उनकी शादी के अवसर पर प्राप्त उपहारों को स्त्रीधन (शाब्दिक रूप से, एक महिला की संपत्ति) के रूप में रखने की अनुमति थी। इसे उनके बच्चों द्वारा उत्तराधिकार में प्राप्त किया जा सकता था, बिना पति के इस पर कोई दावा होने के। साथ ही, मनुस्मृति ने महिलाओं को पति की अनुमति के बिना पारिवारिक संपत्ति या यहां तक कि अपने स्वयं के मूल्यवान सामान को संचित करने के खिलाफ चेतावनी दी थी।

आपने वाकाटक रानी प्रभावती गुप्त जैसी धनी महिलाओं के बारे में पढ़ा है (अध्याय 2)। हालांकि, संचित प्रमाण — अभिलेखीय और ग्रंथ दोनों — सुझाते हैं कि जबकि उच्च वर्ग की महिलाओं को संसाधनों तक पहुंच हो सकती थी, भूमि, पशु और धन आमतौर पर पुरुषों के नियंत्रण में होते थे। दूसरे शब्दों में, संसाधनों तक पहुंच में अंतर के कारण पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक अंतर और भी तेज हो गए।

स्रोत 12

पुरुष और महिला धन कैसे प्राप्त कर सकते थे?

पुरुषों के लिए, मनुस्मृति घोषित करती है, धन प्राप्त करने के सात साधन हैं: उत्तराधिकार, खोज, खरीद, विजय, निवेश, कार्य और अच्छे लोगों से उपहार स्वीकार करना।

महिलाओं के लिए, धन प्राप्त करने के छह साधन हैं: जो अग्नि के सामने (विवाह) या बारात के समय दिया गया हो, या स्नेह के प्रतीक के रूप में दिया गया हो, और जो उसे अपने भाई, माता या पिता से मिला हो। वह किसी भी बाद के उपहार और जो कुछ भी उसका “स्नेही” पति उसे दे, उसके माध्यम से भी धन प्राप्त कर सकती थी।

$\Rightarrow$ इसकी तुलना और विपरीतता कीजिए कि पुरुष और महिलाएं धन कैसे प्राप्त कर सकते थे।

4.2 वर्ण और संपत्ति तक पहुंच

ब्राह्मणीय ग्रंथों के अनुसार, वर्ण एक अन्य मानदंड था (लिंग के अतिरिक्त) जिसके आधार पर धन तक पहुँच को नियंत्रित किया जाता था। जैसा कि हमने पहले देखा, शूद्रों के लिए केवल एक “व्यवसाय” निर्धारित किया गया था—सेवा—जबकि पहले तीन वर्णों के पुरुषों के लिए विभिन्न प्रकार के व्यवसायों की सूची दी गई थी। यदि इन प्रावधानों को वास्तव में लागू किया गया होता, तो सबसे अधिक धनवान पुरुष ब्राह्मण और क्षत्रिय होते। यह तथ्य कि यह कुछ हद तक सामाजिक वास्तविकताओं से मेल खाता था, अन्य पाठ परंपराओं में पुजारियों और राजाओं के वर्णनों से स्पष्ट है। राजाओं को लगभग हमेशा धनवान के रूप में चित्रित किया गया है; पुजारियों को भी आमतौर पर धनवान दिखाया गया है, यद्यपि कभी-कभी गरीब ब्राह्मण के चित्रण भी मिलते हैं।

एक अन्य स्तर पर, जबकि ब्राह्मणीय समाज दृष्टिकोण को धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में संहिताबद्ध किया गया था, अन्य परंपराओं ने वर्ण व्यवस्था की आलोचना विकसित की। इनमें से कुछ सबसे प्रसिद्ध आलोचनाएँ प्रारंभिक बौद्ध धर्म (लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व से; देखें अध्याय 4) के भीतर विकसित हुईं। बौद्धों ने माना कि समाज में भिन्नताएँ थीं, लेकिन उन्होंने इन्हें प्राकृतिक या अटल नहीं माना। उन्होंने जन्म के आधार पर दावा किए गए सामाजिक दर्जे के विचार को भी अस्वीकार कर दिया।

स्रोत 13

धनवान शूद्र

यह कहानी, पाली भाषा में लिखित एक बौद्ध ग्रंथ मज्झिम निकाय पर आधारित है, और इसमें अवन्तिपुत्त नामक एक राजा तथा बुद्ध के शिष्य कच्चान के बीच संवाद का अंश है। यद्यपि यह शाब्दिक रूप से सत्य नहीं हो सकती, यह वर्ण के प्रति बौद्ध दृष्टिकोण को उजागर करती है।

अवन्तिपुत्त ने कच्चान से पूछा कि वे उन ब्राह्मणों के बारे में क्या सोचते हैं जो यह मानते हैं कि वे सर्वश्रेष्ठ वर्ण हैं और अन्य सभी वर्ण नीच हैं; कि ब्राह्मण गोरे वर्ण के हैं जबकि अन्य सभी वर्ण काले हैं; कि केवल ब्राह्मण ही शुद्ध हैं, गैर-ब्राह्मण नहीं; कि ब्राह्मण ब्रह्मा के पुत्र हैं, उसके मुख से उत्पन्न हुए हैं, ब्रह्मा से जन्मे हैं, ब्रह्मा द्वारा रचे गए हैं, ब्रह्मा के उत्तराधिकारी हैं।

कच्चान ने उत्तर दिया: “यदि कोई शूद्र धनवान हो … तो क्या कोई अन्य शूद्र … या कोई क्षत्रिय या ब्राह्मण या वैश्य … उससे विनम्रता से बात करेगा?”

अवन्तिपुत्त ने उत्तर दिया कि यदि किसी शूद्र के पास धन या अनाज या सोना या चांदी हो, तो वह किसी अन्य शूद्र को अपना आज्ञाकारी सेवक बना सकता है जो उससे पहले उठे, बाद में सोए, उसके आदेशों का पालन करे, विनम्रता से बोले; या वह किसी क्षत्रिय या ब्राह्मण या वैश्य को भी अपना आज्ञाकारी सेवक बना सकता है।

कच्चान ने पूछा: “इस स्थिति में क्या ये चारों वर्ण ठीक एक समान नहीं हैं?”

अवन्तिपुत्त ने स्वीकार किया कि इस आधार पर वर्णों में कोई अंतर नहीं है।

$\Rightarrow$ अवन्तिपुत्त के प्रथम कथन को पुनः पढ़ें। इसमें वे कौन-से विचार हैं जो ब्राह्मणीय ग्रंथों/परंपराओं से लिए गए हैं? क्या आप इनमें से किसी का स्रोत पहचान सकते हैं?
इस ग्रंथ के अनुसार सामाजिक भिन्नता का कारण क्या है?

4.3 एक वैकल्पिक सामाजिक परिदृश्य: धन-साझाकरण

अब तक हमने उन परिस्थितियों का अवलोकन किया है जहाँ लोग या तो अपने धन के आधार पर दावा करते थे या उन्हें उसी आधार पर दर्जा दिया जाता था। फिर भी अन्य संभावनाएँ भी थीं; ऐसी स्थितियाँ जहाँ उदार पुरुषों का सम्मान किया जाता था, जबकि कंजूस या केवल स्वयं के लिए धन संचित करने वाले घृणित माने जाते थे। इन मूल्यों को जिस क्षेत्र में आदर मिलता था, वह प्राचीन तमिलकम् था, जहाँ, जैसा हमने पहले देखा (अध्याय 2), लगभग 2,000 वर्ष पूर्व कई गणराज्य थे। अन्य बातों के अलावा, मुखिया बार्डों और कवियों के संरक्षक थे जो उनकी प्रशंसा में गीत गाते थे। तमिल संगम संकलनों में सम्मिलित कविताएँ प्रायः सामाजिक और आर्थिक संबंधों को उजागर करती हैं, यह सुझाव देती हैं कि यद्यपि अमीर और गरीब के बीच अंतर थे, संसाधनों पर नियंत्रण रखने वालों से यह भी अपेक्षा की जाती थी कि वे उन्हें साझा करें।

स्रोत 14

दयालु गरीब मुखिया

यह रचना पुरनानुरु से है, जो तमिल संगम साहित्य (लगभग प्रथम शताब्दी ईस्वी) की काव्य संकलनाओं में से एक है; इसमें एक बार्ड अपने आश्रयदाता का वर्णन अन्य कवियों से इस प्रकार करता है:

उसके (अर्थात् आश्रयदाता) पास प्रतिदिन दूसरों पर उड़ेलने के लिए धन नहीं है

न ही उसमें यह छोटापन है कि वह कहे कि उसके पास कुछ नहीं है और इसलिए मना कर दे!
$\cdots$
वह इरंतै (एक स्थान) में रहता है और दयालु है। वह बार्डों की भूख का शत्रु है!

यदि तुम अपनी गरीबी दूर करना चाहते हो, तो मेरे साथ चलो, होंठों में इतनी कुशलता वाले बार्डो!

यदि हम उससे प्रार्थना करें, उसे अपनी भूख से पतली पड़ी पसलियाँ दिखाएँ, तो वह अपने गाँव के लोहार के पास जाएगा

और उस बलशाली हाथों वाले आदमी से कहेगा:

“मेरे लिए युद्ध का एक लंबा भाला बना, जिसकी धार सीधी हो!”

$\Rightarrow$ वे कौन-सी रणनीतियाँ हैं जो बार्ड मुखिया को दयालु बनाने के लिए अपनाता है?
मुखिया से अपेक्षा की जाती है कि वह बार्डों को देने के लिए धन अर्जित करने के लिए क्या करे?

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आज के समाजों में सामाजिक संबंध कैसे काम करते हैं? क्या कोई समानताएँ या अंतर हैं अतीत के ढाँचों के साथ?

चित्र 3.7
एक मुखिया और उसका अनुयायी, पत्थर की मूर्तिकला, अमरावती (आंध्र प्रदेश), लगभग द्वितीय शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ मूर्तिकार ने मुखिया और उसके अनुयायी के बीच अंतर को कैसे दिखाया है?

5. सामाजिक भिन्नताओं की व्याख्या: एक सामाजिक संविदा

बौद्धों ने सामाजिक असमानताओं और सामाजिक संघर्षों को नियंत्रित करने के लिए आवश्यक संस्थाओं की एक वैकल्पिक समझ भी विकसित की। सुत्त पिटक नामक ग्रंथ में पाए गए एक मिथक में उन्होंने सुझाव दिया कि मूलतः मानवों में पूर्ण विकसित शारीरिक रूप नहीं थे, न ही पौधों की दुनिया पूरी तरह विकसित थी। सभी प्राणी शांति के एक रमणीय अवस्था में रहते थे, प्रकृति से केवल वही लेते थे जो उन्हें प्रत्येक भोजन के लिए आवश्यक होता था।

हालांकि, इस अवस्था में धीरे-धीरे गिरावट आई क्योंकि मानव तेजी से लालची, प्रतिशोधी और धोखेबाज होते गए। इससे उन्होंने सोचा: “क्या हो अगर हम किसी ऐसे प्राणी को चुनें जो क्रोधित हो जब क्रोध उचित हो, जो उसकी निंदा करे जिसकी निंदा उचित हो और जो उसे निकाल दे जिसे निकालना चाहिए? हम उसे चावल का एक अनुपात देंगे … समस्त जनता द्वारा चुना गया, वह महासम्मत, महान निर्वाचित के रूप में जाना जाएगा।”

यह सुझाव देता है कि राजत्व की संस्था मानवीय चयन पर आधारित थी, और कर राजा द्वारा प्रदान की गई सेवाओं के बदले में भुगतान का एक रूप था। साथ ही, यह आर्थिक और सामाजिक संबंधों की रचना और संस्थागत करने में मानवीय स्वतंत्रता की मान्यता को भी उजागर करता है। इसके अन्य निहितार्थ भी हैं। उदाहरण के लिए, यदि मानव इस व्यवस्था की रचना के लिए उत्तरदायी थे, तो वे भविष्य में इसे बदल भी सकते हैं।

6. ग्रंथों का संचालन
इतिहासकार और महाभारत

यदि आप इस अध्याय में उद्धृत स्रोतों को एक बार फिर से देखें तो आप देखेंगे कि इतिहासकार पाठों का विश्लेषण करते समय कई तत्वों पर विचार करते हैं। वे यह परीक्षण करते हैं कि पाठ प्राकृत, पालि या तमिल में लिखे गए थे—ऐसी भाषाएँ जिनका प्रयोग सम्भवतः सामान्य लोगों द्वारा किया जाता था—या संस्कृत में, जो भाषा लगभग पूरी तरह से पुरोहितों और कुलीन वर्ग के लिए थी। वे पाठों के प्रकार पर भी विचार करते हैं। क्या ये मन्त्र थे, जिन्हें कर्मकाण्ड विशेषज्ञों द्वारा सीखा और गाया जाता था, या कहानियाँ थीं जिन्हें लोग पढ़ या सुन सकते थे और फिर रोचक लगने पर दोबारा सुना सकते थे? इसके अतिरिक्त वे लेखक(ओं) के बारे में जानने का प्रयास करते हैं—जिनकी दृष्टिकोण और विचारों ने पाठ को आकार दिया—साथ ही लक्षित श्रोताओं के बारे में भी, क्योंकि प्रायः लेखक अपने श्रोताओं के हितों को ध्यान में रखते हुए अपना कार्य रचते हैं। और वे पाठ की रचना या संकलन की सम्भावित तिथि तथा उस स्थान का भी पता लगाने का प्रयास करते हैं जहाँ वे रचे गए हों। इन सभी आकलनों के पश्चात ही वे पाठों की सामग्री का सहारा लेते हैं ताकि उनके ऐतिहासिक महत्त्व की समझ प्राप्त कर सकें। जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, महाभारत जैसे जटिल पाठ के लिए यह कार्य विशेष रूप से कठिन है।

6.1 भाषा और सामग्री

आइए हम पाठ की भाषा को देखें। महाभारत का वह संस्करण जिस पर हम विचार कर रहे हैं संस्कृत में है (हालांकि इसके अन्य भाषाओं में भी संस्करण हैं)। फिर भी, महाभारत में प्रयुक्त संस्कृत वेदों या अध्याय 2 में चर्चित प्रशस्तियों की तुलना में कहीं अधिक सरल है। इस प्रकार, यह सम्भवतः व्यापक रूप से समझा जाता था।

इतिहासकार सामान्यतः वर्तमान पाठ की सामग्री को दो व्यापक श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं—कथाओं वाले खण्ड, जिन्हें कथावस्तु कहा जाता है, और सामाजिक मानदण्डों के विषय में निर्देश वाले खण्ड, जिन्हें नीतिपरक कहा जाता है। यह विभाजन पूर्णतः पृथक नहीं है—नीतिपरक खण्डों में भी कथाएँ हैं, और कथावस्तु में प्रायः सामाजिक संदेश होता है। फिर भी, इतिहासकार सामान्यतः इस बात से सहमत हैं कि महाभारत का उद्देश्य एक नाटकीय, भावनात्मक कथा थी, और नीतिपरक भाग सम्भवतः बाद में जोड़े गए।

नीतिपरक का अर्थ है ऐसा कुछ जो निर्देश के उद्देश्य से हो।

चित्र 3.8

कृष्ण अर्जुन को युद्धभूमि में सलाह देते हैं

यह चित्र अठारहवीं शताब्दी का है। सम्भवतः महाभारत का सबसे महत्वपूर्ण नीतिपरक खण्ड भगवद्गीता है, जिसमें भगवान कृष्ण द्वारा अर्जुन को दी गई सलाह है। यह दृश्य चित्रकला और मूर्तिकला में प्रायः चित्रित किया जाता है।

दिलचस्प बात यह है कि इस ग्रंथ को प्रारंभिक संस्कृत परंपरा में इतिहास के रूप में वर्णित किया गया है। इस शब्द का शाब्दिक अर्थ है “इस प्रकार यह था”, इसीलिए इसे आमतौर पर “इतिहास” के रूप में अनुवादित किया जाता है। क्या वास्तव में कोई ऐसा युद्ध हुआ था जिसे इस महाकाव्य में याद किया गया है? हमें यकीन नहीं है। कुछ इतिहासकारों का मानना है कि रिश्तेदारों के बीच हुए वास्तविक संघर्ष की स्मृति इस कथा में संरक्षित है; अन्य इतिहासकार यह बताते हैं कि इस युद्ध के बारे में कोई अन्य पुष्टिकारक प्रमाण नहीं मिलता।

6.2 लेखक(गण) और तिथियाँ

इस ग्रंथ को किसने लिखा? यह एक ऐसा प्रश्न है जिसके कई उत्तर हैं। मूल कथा शायद सूत नामक सारथी-गायकों ने रची थी, जो आमतौर पर क्षत्रिय योद्धाओं के साथ युद्धभूमि में जाते थे और उनकी विजयों तथा अन्य उपलब्धियों का गुणगान करते हुए कविताएँ रचते थे। ये रचनाएँ मौखिक रूप से प्रचलित थीं। फिर, ईसा पूर्व पाँचवीं शताब्दी से ब्राह्मणों ने इस कथा को अपने हाथ में लिया और उसे लिखित रूप देना शुरू किया। यह वह समय था जब कुरु आदि के मुख्यताओं जैसे

चित्र 3.9
लेखक के रूप में भगवान गणेश परंपरा के अनुसार, व्यास ने यह ग्रंथ देवता को सुनाया। यह चित्र महाभारत के फारसी अनुवाद से है, लगभग 1740-50 ई.।

पांचाल, जिनके इर्द-गिर्द महाकाव्य की कथा घूमती है, धीरे-धीरे राज्यों में बदल रहे थे। क्या नए राजाओं ने चाहा कि उनकी इतिहास को अधिक व्यवस्थित रूप से लिखा और संरक्षित किया जाए? यह भी संभव है कि इन राज्यों की स्थापना के साथ-साथ आए उथल-पुथल, जहाँ पुराने सामाजिक मूल्यों को अक्सर नए मानदंडों ने प्रतिस्थापित किया, कथा के कुछ भागों में परिलक्षित होते हैं।

हम पाठ की रचना का एक अन्य चरण c. 200 ई.पू. और 200 ई.सी. के बीच देखते हैं। यह वह काल था जब विष्णु की उपासना का महत्व बढ़ रहा था, और महाकाव्य के एक प्रमुख पात्र कृष्ण को विष्णु के साथ पहचाना जाने लगा। तत्पश्चात, c. 200 और 400 ई.सी. के बीच, मनुस्मृति के समान बड़े नीतिपरक अध्याय जोड़े गए। इन जोड़ों के साथ, एक पाठ जिसमें शुरुआत में शायद 10,000 से कम श्लोक थे, बढ़कर लगभग 100,000 श्लोकों का हो गया। इस विशाल रचना को परंपरागत रूप से व्यास नामक एक ऋषि द्वारा रचित माना जाता है।

6.3 अभिसरण की खोज

महाभारत, किसी भी प्रमुख महाकाव्य की तरह, युद्धों, वनों, महलों और बस्तियों के सजीव वर्णनों से भरा है। 1951-52 में, पुरातत्त्वविद् बी.बी. लाल ने मेरठ (उत्तर प्रदेश) में हस्तिनापुर नामक एक गाँव में उत्खनन किया। क्या यही महाकाव्य का हस्तिनापुर था? यद्यपि नामों की समानता संयोग हो सकती है, परंतु स्थल का स्थान ऊपरी गंगा दोआब में, जहाँ कुरु राज्य स्थित था, यह सुझाव देता है कि यह पाठ में उल्लिखित कुरुओं की राजधानी रही होगी।

लाल ने पाँच व्यावसायिक स्तरों के प्रमाण पाए, जिनमें से दूसरा और तीसरा हमारे लिए रुचिकर हैं। यह वह है जो लाल ने दूसरे चरण (लगभग बारहवीं-सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व) के घरों के बारे में लिखा: “सीमित क्षेत्र में खुदाई से घरों की कोई निश्चित योजना प्राप्त नहीं हुई, लेकिन मिट्टी और मिट्टी-ईंटों की दीवारें अवश्य मिलीं। मिट्टी के पलस्तर के साथ प्रमुख सरकंडे के निशानों की खोज ने सुझाया कि कुछ घरों में सरकंडे की दीवारें थीं जिन पर मिट्टी का पलस्तर किया गया था।” तीसरे चरण (लगभग छठी-तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व) के लिए उन्होंने लिखा: “इस काल के घर मिट्टी-ईंटों के साथ-साथ ईंटों से भी बनाए गए थे। गंदे पानी को बाहर निकालने के लिए सोकेज जार और ईंटों की नालियों का उपयोग किया जाता था, जबकि टेराकोटा की रिंग-वेलों का उपयोग कुओं और निकासी गड्ढों दोनों के रूप में किया गया होगा।”

स्रोत 15

हस्तिनापुर

यह है कि महाभारत के आदि पर्व में नगर का वर्णन किया गया है:

नगर, समुद्र की भांति फूटता हुआ, सैकड़ों भवनों से भरा हुआ, अपने प्रवेशद्वारों, मेहराबों और कंगनियों के साथ जैसे बादलों का समूह, महान इंद्र के नगर की शोभा को प्रदर्शित करता था।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि लाल की खोजें | महाकाव्य में हस्तिनापुर के वर्णन से मेल खाती हैं?

क्या महाकाव्य में नगर का वर्णन मुख्य कथा रचे जाने के बाद जोड़ा गया था, जब (छठी शताब्दी ईसा पूर्व के बाद) इस क्षेत्र में नगरीय केंद्र फले-फूले? या क्या यह काव्यात्मक कल्पना का उड़ान थी, जिसकी हमेशा अन्य प्रकार के प्रमाणों से तुलना द्वारा पुष्टि नहीं की जा सकती?

एक और उदाहरण पर विचार कीजिए। महाभारत की सबसे चुनौतीपूर्ण घटनाओं में से एक है द्रौपदी का पांडवों से विवाह, बहुपति विवाह का एक उदाहरण जो कथा का केंद्रीय तत्व है। यदि हम उस अनुभाग का अवलोकन करें जो इस घटना का वर्णन करता है, तो यह स्पष्ट होता है कि लेखक(ओं) ने इसे विभिन्न प्रकारों से समझाने का प्रयास किया है।

स्रोत 16

द्रौपदी का विवाह

पांचाल के राजा द्रुपद ने एक प्रतियोगिता आयोजित की जिसमें चुनौती थी धनुष को चढ़ाना और लक्ष्य को भेदना; विजेता को उनकी पुत्री द्रौपदी से विवाह के लिए चुना जाएगा। अर्जुन विजयी हुए और द्रौपदी ने उन्हें वरमाला पहनाई। पांडव उसे लेकर अपनी माता कुंती के पास लौटे, जिन्होंने उन्हें देखने से पहले ही कहा कि वे जो कुछ भी लाए हैं उसे आपस में बाँट लें। जब उन्होंने द्रौपदी को देखा तो उन्हें अपनी गलती का अहसास हुआ, लेकिन उनका आदेश टाला नहीं जा सकता था। बहुत विचार-विमर्श के बाद, युधिष्ठिर ने निर्णय लिया कि द्रौपदी उनकी साझी पत्नी होगी।

जब द्रुपद को इस बारे में बताया गया, तो उन्होंने आपत्ति जताई। हालाँकि, ऋषि व्यास वहाँ आए और उन्हें बताया कि पांडव वास्तव में इंद्र के अवतार हैं, जिनकी पत्नी ने द्रौपदी के रूप में पुनर्जन्म लिया है, और इस प्रकार वे एक-दूसरे के लिए नियत हैं।

व्यास ने यह भी जोड़ा कि एक अन्य अवसर पर एक युवती ने शिव से पति की प्रार्थना की थी, और उत्साह में उसने एक बार की जगह पाँच बार प्रार्थना की। वह स्त्री अब द्रौपदी के रूप में पुनर्जन्म ले चुकी है, और शिव ने उसकी प्रार्थनाओं को पूरा किया है। इन कहानियों से संतुष्ट होकर, द्रुपद ने इस विवाह को स्वीकार कर लिया।

$\Rightarrow$ आपको क्यों लगता है कि लेखक(ओं) ने एक ही घटना के लिए तीन व्याख्याएँ दी हैं?

चित्र 3.10
हस्तिनापुर में खुदाई के दौरान मिली एक दीवार

वर्तमान के इतिहासकारों का सुझाव है कि लेखक(ओं) द्वारा बहुपति विवाह का वर्णन करना इस बात का संकेत है कि किसी समय शासकीय कुलीन वर्गों में बहुपति विवाह प्रचलित रहा होगा। साथ ही, इस तथ्य कि इस प्रसंग के लिए इतने विविध स्पष्टीकरण दिए गए हैं (स्रोत 16), से यह भी संकेत मिलता है कि ब्राह्मणों के बीच बहुपति विवाह धीरे-धीरे अप्रिय हो गया और उन्होंने सदियों तक पाठ को पुनर्गढ़ित व विकसित किया।

कुछ इतिहासकारों का कहना है कि यद्यपि ब्राह्मणीय दृष्टिकोण से बहुपति विवाह असामान्य या अवांछनीय प्रतीत होता हो, यह हिमालयी क्षेत्र में प्रचलित था (और आज भी है)। अन्य लोग सुझाव देते हैं कि युद्ध के समय महिलाओं की कमी रही होगी और इसी कारण बहुपति विवाह प्रचलित हुआ होगा। दूसरे शब्दों में, इसे संकट की स्थिति से जोड़ा गया।

कुछ प्रारंभिक स्रोत बताते हैं कि बहुपति विवाह एकमात्र या सर्वाधिक प्रचलित विवाह-रूप नहीं था। फिर लेखक(ओं) ने महाभारत के केंद्रीय पात्रों के साथ इस प्रथा को जोड़ने का चयन क्यों किया? हमें याद रखना चाहिए कि रचनात्मक साहित्य की अपनी कथानक आवश्यकताएँ होती हैं और वह सदा सामाजिक यथार्थ का शाब्दिक प्रतिबिंब नहीं होता।

7. एक गतिशील पाठ

महाभारत का विकास संस्कृत संस्करण के साथ समाप्त नहीं हुआ। सदियों से, लोगों, समुदायों और जिन्होंने ग्रंथों को लिखा, उनके बीच चल रहे संवाद की प्रक्रिया के माध्यम से महाकाव्य के विभिन्न भाषाओं में संस्करण लिखे गए। कई कहानियाँ जो विशिष्ट क्षेत्रों में उत्पन्न हुईं या कुछ लोगों के बीच प्रचलित थीं, महाकाव्य में शामिल हो गईं। साथ ही, महाकाव्य की केंद्रीय कहानी को अक्सर विभिन्न तरीकों से फिर से सुनाया गया। और प्रसंगों को मूर्तिकला और चित्रकला में चित्रित किया गया। उन्होंने नाटक, नृत्य और अन्य प्रकार की कथाओं सहित प्रदर्शन कलाओं की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए विषय भी प्रदान किए।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
इस अध्याय में शामिल महाभारत के अंशों को एक बार फिर से पढ़ें। इनमें से प्रत्येक के लिए चर्चा करें कि क्या वे शाब्दिक रूप से सत्य हो सकते हैं। ये अंश हमें उन लोगों के बारे में क्या बताते हैं जिन्होंने ग्रंथ की रचना की? ये हमें उन लोगों के बारे में क्या बताते हैं जिन्होंने महाकाव्य को पढ़ा या सुना होगा?

महाकाव्य की अधिकांश पुनर्कथाएँ या पुनः-अभिनय रचनात्मक तरीकों से मुख्य कथा पर आधारित होते हैं। आइए एक उदाहरण देखें, महाभारत का एक ऐसा प्रसंग जिसे महाश्वेता देवी, एक समकालीन बांग्ला लेखिका, जो सभी प्रकार के शोषण और उत्पीड़न के खिलाफ अपनी आवाज उठाने के लिए जानी जाती हैं, ने रूपांतरित किया है। इस विशेष उदाहरण में, वे महाभारत की मुख्य कहानी से वैकल्पिक संभावनाओं को तैयार करती हैं और उन प्रश्नों की ओर ध्यान आकर्षित करती हैं जिन पर संस्कृत ग्रंथ मौन है।

संस्कृत ग्रंथ वर्णन करता है कि कैसे दुर्योधन ने पांडवों को मारने की योजना बनाई, उन्हें विशेष रूप से तैयार किए गए लाख के घर में आमंत्रित करके, जिसे वह आग लगाने की योजना बना रहा था। पूर्व सूचना मिलने पर, पांडवों ने अपने बचाव के लिए एक सुरंग खोदी। फिर कुंती ने एक भोज की व्यवस्था की। जबकि अधिकांश आमंत्रित ब्राह्मण थे, एक निषाद महिला अपने पांच पुत्रों के साथ आई। जब वे पीकर संतुष्ट होकर सो गए, पांडवों ने घर में आग लगाकर भाग गए। जब महिला और उसके पुत्रों के शव मिले, लोगों ने सोचा कि पांडव मर चुके हैं।

महाश्वेता देवी ने अपनी लघु कथा “कुंती ओ निषादी” में, जहां महाभारत कथा समाप्त करता है, वहीं से कथा को आगे बढ़ाया है। वह कथा को एक वन में स्थापित करती है, जहां युद्ध के बाद कुंती सन्यास लेती है। कुंती के पास अब अपने अतीत पर विचार करने का समय है, और वह अक्सर उन कमियों के बारे में स्वीकारोक्ति करती है जिन्हें वह अपनी विफलता मानती है, पृथ्वी से, प्रकृति के प्रतीक से, बात करती है। हर दिन वह निषादों को लकड़ी, शहद, कंद और जड़ें इकट्ठा करते देखती है। एक निषादी (निषाद महिला) अक्सर कुंती की पृथ्वी से बातचीत सुनती है।

एक दिन, हवा में कुछ था; जानवर जंगल से भाग रहे थे। कुंती ने देखा कि निषादी उसे घूर रही थी, और जब वह उससे बोली और पूछा कि क्या वह लाख का घर याद करती है, तो कुंती चौंक गई। हाँ, कुंती ने कहा, वह याद करती है। क्या वह एक वृद्ध निषादी और उसके पाँच युवा पुत्रों को याद करती है? और कि उसने उन्हें शराब पिलाई थी जब तक वे बेहोश नहीं हो गए, जबकि वह अपने पुत्रों के साथ भाग गई थी? वह निषादी … “तुम नहीं!” कुंती चिल्लाई। निषादी ने उत्तर दिया कि जिस महिला की हत्या हुई थी वह उसकी सास थी। उसने यह भी कहा कि जब कुंती अपने अतीत पर विचार कर रही थी, तो उसने एक बार भी उन छह निर्दोष जीवों को याद नहीं किया जो इसलिए मारे गए क्योंकि वह खुद और अपने पुत्रों को बचाना चाहती थी। जब वे बात कर रही थीं, तब आग और निकट आ गई। निषादी सुरक्षित स्थान पर भाग गई, लेकिन कुंती वहीं रह गई।

समयरेखा 1
प्रमुख ग्रंथ परंपराएं

लगभग $500 \mathrm{BCE}$	पाणिनि की अष्टाध्यायी, संस्कृत व्याकरण पर एक ग्रंथ
लगभग $500-200 \mathrm{BCE}$	प्रमुख धर्मसूत्र (संस्कृत में)
लगभग $500-100 \mathrm{BCE}$	प्रारंभिक बौद्ध ग्रंथ जिनमें त्रिपिटक (पालि में) शामिल है
लगभग 500 BCE-400 cE	रामायण और महाभारत (संस्कृत में)
लगभग 200 BCE-200 cE	मनुस्मृति (संस्कृत में); तमिल संगम साहित्य की रचना और संकलन
लगभग $100 \mathrm{cE}$	चरक और सुश्रुत संहिताएं, चिकित्सा पर ग्रंथ (संस्कृत में)
लगभग $200 \mathrm{cE}$ से	पुराणों का संकलन (संस्कृत में)
लगभग $300 \mathrm{cE}$	भरत की नाट्यशास्त्र, नाटककला पर ग्रंथ (संस्कृत में)
लगभग $300-600 \mathrm{cE}$	अन्य धर्मशास्त्र (संस्कृत में)
लगभग $400-500 \mathrm{cE}$	संस्कृत नाटक जिनमें कालिदास की रचनाएं शामिल हैं; आर्यभट्ट और वराहमिहिर द्वारा खगोल और गणित पर ग्रंथ (संस्कृत में); जैन ग्रंथों का संकलन (प्राकृत में)

समयरेखा 2
महाभारत के अध्ययन में प्रमुख मील के पत्थर

बीसवीं सदी

1919-66	महाभारत के आलोचनात्मक संस्करण की तैयारी और प्रकाशन
1973	जे.ए.बी. वान बुइटेनेन ने आलोचनात्मक संस्करण का अंग्रेज़ी अनुवाद शुरू किया; 1978 में उनकी मृत्यु के बाद अधूरा रह गया

2. चर्चा कीजिए कि क्या प्रारंभिक राज्यों में राजा सदा क्षत्रिय होते थे।

3. द्रोण, हिडिम्बा और मतंग की कहानियों में उल्लिखित धर्म या मानदंडों की तुलना कीजिए और उनके बीच अंतर बताइए।

4. बौद्ध सामाजिक संविदा के सिद्धांत की पुरुष सूक्त से प्राप्त ब्राह्मणीय समाज-दृष्टि से किस प्रकार भिन्नता थी?

5. निम्नलिखित महाभारत का एक अंश है, जिसमें सबसे बड़े पांडव युधिष्ठिर दूत संजय से बोलते हैं:

संजय, मेरा आदरपूर्ण प्रणाम सभी ब्राह्मणों और धृतराष्ट्र के घर के मुख्य पुरोहित को पहुँचा। मैं आदरपूर्वक गुरु द्रोण को प्रणाम करता हूँ… हमारे आचार्य कृपा के चरणों को मैं पकड़ता हूँ… (और) कुरुओं के प्रमुख, महान भीष्म को। मैं वृद्ध राजा (धृतराष्ट्र) को आदरपूर्वक प्रणाम करता हूँ। मैं उनके पुत्र दुर्योधन और उनके छोटे भाई का कुशल-क्षेम पूछता हूँ… साथ ही सभी युवा कुरु योद्धाओं को प्रणाम करना जो हमारे भाई, पुत्र और पौत्र हैं… सबसे पहले उसे प्रणाम करना जो हमारे लिए पिता और माता के समान है, विदुर (दासी से उत्पन्न) ज्ञानी… मैं उन वृद्ध महिलाओं को प्रणाम करता हूँ जो हमारी माताओं के रूप में जानी जाती हैं। उनसे जो हमारी पत्नियाँ हैं यह कहना, “आशा है वे कुशल-सुरक्षित हैं”… हमारी सुपुत्र वंशज और सन्तानों की माताएँ हमारी बहुएँ मेरी ओर से प्रणाम कहना। मेरी ओर से गले लगना उनको जो हमारी पुत्रियाँ हैं… हमारी सुंदर, सुगंधित, सुसज्जित वेश्याओं को भी प्रणाम करना। दासियों और उनकी सन्तानों को प्रणाम करना, वृद्धों, विकलांगों (और) असहायों को प्रणाम करना…

इस सूची को बनाते समय प्रयुक्त मानदंडों को पहचानने का प्रयास करें – आयु, लिंग, किन-रिश्तों के संदर्भ में। क्या कोई अन्य मानदंड भी हैं? प्रत्येक श्रेणी के लिए समझाइए कि उन्हें सूची में किसी विशेष स्थान पर क्यों रखा गया है।

निम्नलिखित पर एक लघु निबंध (लगभग 500 शब्दों में) लिखिए:

6. भारतीय साहित्य के एक प्रसिद्ध इतिहासकार मॉरिस विन्टरनिट्ज़ ने महाभारत के बारे में यह लिखा है: “केवल इसलिए कि महाभारत सम्पूर्ण साहित्य का प्रतिनिधित्व करता है … और इतना कुछ तथा इतनी विविधताएँ समेटे हुए है … (यह) हमें भारतीय जन-मानस की सबसे गहरी गहराइयों में झाँकने का अवसर देता है।” विवेचना कीजिए।

7. विवेचना कीजिए कि क्या महाभारत किसी एकमात्र लेखक की रचना हो सकती है।

8. प्रारंभिक समाजों में लैंगिक भेद कितने महत्वपूर्ण थे? अपने उत्तर के कारण दीजिए।

9. उस साक्ष्य की विवेचना कीजिए जो दर्शाता है कि ब्राह्मणीय निर्देशों के किन-रिश्ते और विवाह सम्बन्धी नियमों का सार्वभौमिक रूप से पालन नहीं किया गया।

मानचित्र कार्य

10. इस अध्याय के मानचित्र की तुलना अध्याय 2 के मानचित्र 1 से कीजिए। कुरु-पांचाल भूमि के निकट स्थित महाजनपदों और नगरों की सूची बनाइए।

परियोजना (कोई एक)

11. अन्य भाषाओं में महाभारत के पुनर्कथनों के बारे में जानकारी प्राप्त कीजिए। इस अध्याय में वर्णित पाठ की किन्हीं दो घटनाओं को वे किस प्रकार प्रस्तुत करते हैं, इसकी विवेचना कीजिए; आप जो समानताएँ या अंतर देखें, उन्हें स्पष्ट कीजिए।

12. कल्पना कीजिए कि आप एक लेखक हैं और अपनी पसंद के किसी दृष्टिकोण से एकलव्य की कहानी का पुनर्लेखन कीजिए।