इस अध्याय में हम एक हज़ार वर्षों की लंबी यात्रा पर जाएँगे और दार्शनिकों तथा उनकी अपने निवासित संसार को समझने की कोशिशों के बारे में पढ़ेंगे। हम यह भी देखेंगे कि उनके विचारों को मौखिक तथा लिखित ग्रंथों में संकलित किया गया और वे वास्तुकला तथा मूर्तिकला में भी अभिव्यक्त हुए। ये उन चिंतकों के लोगों पर पड़ने वाले स्थायी प्रभाव के संकेत हैं। जबकि हमारा ध्यान बौद्ध धर्म पर केंद्रित रहेगा, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि यह परंपरा अकेले नहीं विकसित हुई थी — अनेक अन्य परंपराएँ थीं, जो एक-दूसरे से बहस और संवाद करती रहीं।

चित्र 4.1
सांची की एक मूर्ति

इतिहासकार जिन स्रोतों का उपयोग विचारों और विश्वासों की इस रोमांचक दुनिया को पुनर्निर्मित करने के लिए करते हैं, उनमें बौद्ध, जैन तथा ब्राह्मणीय ग्रंथों के साथ-साथ स्मारकों तथा अभिलेखों सहित बड़ी और प्रभावशाली भौतिक सामग्री शामिल है। उस समय के सर्वाधिक संरक्षित स्मारकों में से एक सांची का स्तूप है, जो इस अध्याय का एक प्रमुख केंद्र है।

चित्र 4.2
शाहजहाँ बेगम

1. सांची की एक झलक

सांची उन्नीसवीं सदी में

भोपाल राज्य के सबसे अद्भुत प्राचीन भवन सांची कनकहेरा में हैं, भोपाल से लगभग 20 मील उत्तर-पूर्व दिशा में एक पहाड़ी की तलहटी में बसा एक छोटा गाँव, जिसे हमने कल देखा। हमने बुद्ध की पत्थर की मूर्तियों और प्रतिमाओं तथा एक प्राचीन प्रवेश द्वार का निरीक्षण किया … यह खंडहर यूरोपीय सज्जनों के लिए बड़े जिज्ञासा का विषय प्रतीत होते हैं। मेजर अलेक्जेंडर कनिंघम … कई सप्ताह तक इस इलाक़े में रहे और इन खंडहरों की बड़ी सावधानी से जाँच की। उन्होंने इस स्थल की चित्रकारी की, शिलालेखों को पढ़ा, और इन गुंबदों में सुराख किए। उनकी जाँच के परिणामों का वर्णन उन्होंने एक अंग्रेज़ी ग्रंथ में किया है …

शाहजहाँ बेगम, भोपाल की नवाब (शासन 1868-1901), ताज-उल इक़बाल तारीख-ए भोपाल (भोपाल का इतिहास), अनुवादक एच.डी. बारस्टो, 1876।

उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय सांची के स्तूप में बहुत रुचि रखते थे। वास्तव में फ्रांसिसियों ने शाहजहाँ बेगम से पूर्वी प्रवेश द्वार को ले जाने की अनुमति माँगी, जो सबसे अच्छी तरह संरक्षित था, ताकि उसे फ्रांस के एक संग्रहालय में प्रदर्शित किया जा सके। कुछ समय के लिए कुछ अंग्रेज़ों ने भी ऐसा ही करने की इच्छा जताई, पर सौभाग्य से फ्रांसिसी और अंग्रेज़ दोनों ही सावधानी से तैयार किए गए प्लास्टर-कास्ट प्रतिरूपों से संतुष्ट हो गए और मूल वास्तु स्थल पर ही रही, भोपाल राज्य का अंग बनी रही।

भोपाल की शासिकाओं, शाहजहाँ बेगम और उनकी उत्तराधिकारी सुल्तान जहाँ बेगम ने प्राचीन स्थल के संरक्षण के लिए धन प्रदान किया। इसलिए कोई आश्चर्य नहीं कि जॉन मार्शल ने सांची पर अपने महत्वपूर्ण खंड सुल्तान जहाँ को समर्पित किए। उसने वहाँ बने संग्रहालय के साथ-साथ उस अतिथि गृह को भी वित्तपोषित किया जहाँ वे रहते थे और खंड लिखते थे। उसने खंडों के प्रकाशन को भी वित्तपोषित किया। इसलिए यदि स्तूप परिसर बचा हुआ है, तो यह किसी हद पर बुद्धिमान निर्णयों और रेलवे ठेकेदारों, निर्माताओं और यूरोप के संग्रहालयों में ले जाने के लिए खोज करने वालों की नजरों से बचने के सौभाग्य के कारण है। सांची की खोज, जो बौद्ध धर्म के सबसे महत्वपूर्ण केंद्रों में से एक है, ने प्रारंभिक बौद्ध धर्म की हमारी समझ को काफी बदल दिया है। आज यह भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा एक प्रमुख पुरातात्विक स्थल के सफल पुनर्स्थापन और संरक्षण का साक्षी है।

चित्र 4.3
सांची का महान स्तूप यदि आप दिल्ली से भोपाल ट्रेन से यात्रा करते हैं, तो आप एक पहाड़ी की चोटी पर शानदार स्तूप परिसर को देखेंगे, जैसे वह उसे ताज पहनाए हुए हो। यदि आप गार्ड से अनुरोध करें तो वह ट्रेन को सांची के छोटे से स्टेशन पर दो मिनट के लिए रोक देगा – आपके उतरने के लिए पर्याप्त समय। जैसे-जैसे आप पहाड़ी पर चढ़ते हैं, आप संरचनाओं के परिसर को देख सकते हैं: एक बड़ा टीला और अन्य स्मारक जिनमें पाँचवीं शताब्दी में बना एक मंदिर भी शामिल है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
शाहजहाँ बेगम के वर्णन की तुलना आप चित्र 4.3 से करें। आपको क्या समानताएँ और अंतर दिखाई देते हैं?

लेकिन इस स्मारक का क्या महत्व है? यह टीला क्यों बनाया गया और इसमें क्या था? इसके चारों ओर पत्थर की रेलिंग क्यों है? इस परिसर का निर्माण किसने किया या इसके निर्माण का खर्च किसने वहन किया? यह “खोजा” कब गया? सांची में हम एक रोचक कहानी उजागर कर सकते हैं जिसके लिए हमें ग्रंथों, मूर्तिकला, वास्तुकला और अभिलेखों से जानकारी को संयोजित करना होगा। आइए प्रारंभ करते हैं प्रारंभिक बौद्ध परंपरा की पृष्ठभूमि की खोज से।

2. पृष्ठभूमि: यज्ञ और वाद-विवाद

मध्य प्रथम सहस्राब्दी ईसा पूर्व को प्रायः विश्व इतिहास में एक निर्णायक मोड़ माना जाता है: इस दौरान ज़रथुस्त्र ईरान में, कॉन्ग ज़ी चीन में, सोक्रेटीज़, प्लेटो और एरिस्टॉटल ग्रीस में, तथा महावीर और गौतम बुद्ध सहित अनेक अन्य भारत में उभरे। उन्होंने अस्तित्व के रहस्यों और मनुष्य तथा ब्रह्मांडीय क्रम के बीच संबंध को समझने का प्रयास किया। यह वह काल भी था जब गंगा घाटी में नये राज्य और नगर विकसित हो रहे थे और सामाजिक-आर्थिक जीवन अनेक प्रकार से परिवर्तित हो रहा था (अध्याय 2 और 3)। इन चिंतकों ने इी परिवर्तनों को भी समझने का प्रयास किया।

2.1 यज्ञ परम्परा

विचार, धार्मिक आस्था और अभ्यास की कई पूर्ववर्ती परम्पराएँ थीं, जिनमें प्रारंभिक वैदिक परम्परा भी सम्मिलित है, जो ऋग्वेद से ज्ञात है, जिसका संकलन लगभग 1500-1000 ईसा पूर्व के बीच हुआ। ऋग्वेद में अनेक देवताओं, विशेषतः अग्नि, इंद्र तथा सोम की स्तुति में ऋचाएँ हैं। इनमें से अनेक ऋचाएँ तब गाई जाती थीं जब यज्ञ किए जाते थे, जिनमें लोग पशु, पुत्र, अच्छे स्वास्थ्य, दीर्घायु आदि की प्रार्थना करते थे।

प्रारंभ में यज्ञ सामूहिक रूप से किए जाते थे। बाद में (लगभग 1000-500 ईसा पूर्व से) कुछ यज्ञ गृहस्थ मुखिया अपने कुटुंब की कल्याण के लिए करने लगे। अधिक विस्तृत यज्ञ, जैसे राजसूय और अश्वमेध, मुखिया और राजा करवाते थे, जो ब्राह्मण पुरोहितों पर इन कर्मकांडों को संपन्न कराने के लिए निर्भर रहते थे।

स्रोत 1

अग्नि के लिए एक प्रार्थना

यहाँ ऋग्वेद के दो श्लोक हैं जो अग्नि, अग्नि के देवता को आह्वान करते हैं, जिन्हें प्रायः यज्ञीय अग्नि के रूप में पहचाना जाता है, जिसमें आहुति दी जाती थी ताकि अन्य देवताओं तक पहुँचे:

हे बलवान! हे ज्ञानी! हे उदार दाता! इस हमारे यज्ञ को देवताओं तक पहुँचा; हे पुरोहित, हमें अपार अन्न प्रदान कर। अग्ने, यजन करके हमारे लिए विशाल धन प्राप्त कर।

हे अग्नि! तेरे प्रार्थना करने वाले को सदा के लिए पोषण, अद्भुत गाय प्राप्त करा। हमारा पुत्र हो, वंश को आगे बढ़ाने वाली संतान…

इस प्रकार के श्लोक वैदिक संस्कृत नामक विशेष संस्कृत में रचे गए थे। इन्हें मौखिक रूप से पुरोहित वंशों के पुरुषों को सिखाया गया।

$\Rightarrow$ यज्ञ के उद्देश्यों की सूची बनाएँ।

2.2 नए प्रश्न

उपनिषदों (लगभग छठी शताब्दी ई.पू. से आगे) में पाए जाने वाले कई विचार दिखाते हैं कि लोग जीवन के अर्थ, मृत्यु के बाद जीवन की संभावना और पुनर्जन्म के बारे में उत्सुक थे। क्या पुनर्जन्म पूर्व कर्मों के कारण होता है? ऐसे मुद्दों पर जोरदार बहस होती थी। विचारक अंतिम वास्तविकता की प्रकृति को समझने और व्यक्त करने के लिए चिंतित थे। और वैदिक परंपरा से बाहर के अन्य लोगों ने पूछा कि क्या कोई एक अंतिम वास्तविकता है भी या नहीं। लोग यज्ञ परंपरा के महत्व के बारे में भी विचार करने लगे।

2.3 बहस और चर्चाएँ

हमें बौद्ध ग्रंथों से जीवंत चर्चाओं और बहसों की एक झलक मिलती है, जिनमें 64 तक मतों या विचारधाराओं के स्कूलों का उल्लेख है। शिक्षक स्थान से स्थान तक यात्रा करते थे, एक-दूसरे को और साथ ही सामान्य लोगों को भी अपनी दार्शनिकता या दुनिया को समझने के अपने तरीके की वैधता के बारे में समझाने की कोशिश करते थे। बहसें कुटगारशाला में - शाब्दिक अर्थ में, एक नुकीली छत वाली झोपड़ी - या उस वन में होती थीं जहाँ यात्रा करने वाले मुनि ठहरते थे। यदि कोई दार्शनिक अपने किसी प्रतिद्वंद्वी को समझाने में सफल हो जाता, तो उसके अनुयायी भी उसके शिष्य बन जाते। इसलिए किसी विशेष मत के लिए समर्थन समय के साथ बढ़ या घट सकता था।

इनमें से कई शिक्षकों, जिनमें महावीर और बुद्ध शामिल हैं, ने वेदों के अधिकार को चुनौती दी। उन्होंने व्यक्तिगत स्वायत्तता पर भी बल दिया - यह सुझाव देते हुए कि पुरुष और स्त्रियाँ सांसारिक अस्तित्व के कष्टों से मुक्ति प्राप्त करने का प्रयास कर सकते हैं। यह ब्राह्मणीय स्थिति से स्पष्ट विरोधाभास था, जिसमें, जैसा कि हमने देखा है, किसी व्यक्ति के अस्तित्व को उसके विशिष्ट जाति या लिंग में जन्म से निर्धारित माना जाता था।

स्रोत 2

उपनिषदों के श्लोक

यहाँ छांदोग्य उपनिषद के दो श्लोक दिए गए हैं, जो संस्कृत में लिखा गया एक ग्रंथ है और लगभग छठी शताब्दी ईसा पूर्व का है:
आत्मा की प्रकृति
यह मेरा आत्मा हृदय के भीतर धान या जौ या सरसों या बाजरे या बाजरे के बीज के दाने से भी छोटा है। यह मेरा आत्मा हृदय के भीतर पृथ्वी से भी बड़ा है, अंतरिक्ष से भी बड़ा है, स्वर्ग से भी बड़ा है, इन सब लोकों से भी बड़ा है।
सच्चा यज्ञ
यह वायु जो चलती है, यह निश्चित ही एक यज्ञ है … चलते समय यह सबको पवित्र करती है; इसलिए यह वास्तव में एक यज्ञ है।

बौद्ध ग्रंथों को कैसे तैयार और संरक्षित किया गया
बुद्ध (और अन्य शिक्षक) मौखिक रूप से शिक्षा देते थे – चर्चा और वाद-विवाद के माध्यम से। पुरुष और महिलाएँ (शायद बच्चे भी) इन प्रवचनों में भाग लेते थे और जो कुछ सुनते थे उस पर चर्चा करते थे। बुद्ध के जीवनकाल में उनकी कोई भी वाणी लिखित रूप में नहीं रखी गई। उनकी मृत्यु के बाद (लगभग पाँचवीं-चौथी सदी ईसा पूर्व) उनके शिष्यों ने वैशाली (पाली में वैशाली, आज का बिहार) में “वृद्ध” या वरिष्ठ भिक्षुओं की एक परिषद में उनकी शिक्षाओं का संकलन किया। इन संकलनों को तिपिटक कहा गया – शाब्दिक अर्थ, तीन टोकरियाँ जो विभिन्न प्रकार की पाठ्य सामग्री रखती थीं। इन्हें पहले मौखिक रूप से प्रसारित किया गया और फिर लिखित रूप में वर्गीकृत किया गया, जहाँ वर्गीकरण लंबाई और विषय-वस्तु दोनों के आधार पर था।

विनय पिटक में संघ या सांप्रदायिक आदेश में शामिल होने वालों के लिए नियम और विनियम थे; बुद्ध की शिक्षाएँ सुत्त पिटक में सम्मिलित थीं; और अभिधम्म पिटक दार्शनिक विषयों से संबंधित था। प्रत्येक पिटक कई व्यक्तिगत ग्रंथों से बना था। बाद में बौद्ध विद्वानों ने इन ग्रंथों पर टीकाएँ लिखीं।

जैसे-जैसे बौद्ध धर्म नए क्षेत्रों जैसे श्रीलंका में गया, अन्य ग्रंथ जैसे दीपवंस (शाब्दिक अर्थ, द्वीप का इतिहास) और महावंस (महान इतिहास) लिखे गए, जिनमें बौद्ध धर्म का क्षेत्रीय इतिहास था। इनमें से कई रचनाओं में बुद्ध की जीवनियाँ सम्मिलित थीं। कुछ प्राचीनतम ग्रंथ पाली में हैं, जबकि बाद की रचनाएँ संस्कृत में हैं।

जब बौद्ध धर्म पूर्वी एशिया में फैला, तो फा-श्येन और ह्वेन-त्सांग जैसे तीर्थयात्री चीन से भारत तक ग्रंथों की खोज में आए। वे इन्हें अपने देश वापस ले गए, जहाँ विद्वानों ने इनका अनुवाद किया। भारतीय बौद्ध शिक्षक भी दूर-दराज़ के स्थानों पर गए और बुद्ध की शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए ग्रंथों को साथ ले गए।

बौद्ध ग्रंथों को पांडुलिपियों के रूप में एशिया के विभिन्न भागों के मठों में कई शताब्दियों तक संरक्षित किया गया। आधुनिक अनुवाद पाली, संस्कृत, चीनी और तिब्बती ग्रंथों से तैयार किए गए हैं।

स्रोत 3

नास्तिक और भौतिकवादी?

यहाँ सुत्त पिटक का एक अंश है, जो मगध के शासक राजा अजातशत्रु और बुद्ध के बीच हुई बातचीत का वर्णन करता है:

एक बार राजा अजातशत्रु बुद्ध के पास गए और बताया कि एक अन्य शिक्षक, जिसका नाम मक्खली गोसाल था, ने उन्हें क्या कहा था:

“यद्यपि विवेकी इस सदाचार से … इस तपस्या से आशा करे कि मैं कर्म प्राप्त करूँगा … और मूर्ख भी उसी साधन से आशा करे कि वह धीरे-धीरे अपने कर्मों से मुक्त हो जाएगा, उनमें से कोई भी ऐसा नहीं कर सकता। सुख और दुःख, जैसे कि मापे गए हों, संसार (पुनर्जन्म) की यात्रा में बदले नहीं जा सकते। इन्हें न घटाया जा सकता है न बढ़ाया … जैसे कि एक सूत की गेंद को फेंकने पर वह अपनी पूरी लंबाई तक लुढ़कती है, वैसे ही मूर्ख और विवेकी दोनों अपनी यात्रा तय करते हैं और दुःख का अंत करते हैं।”

और यह उस दार्शनिक ने कहा था जिसका नाम अजित केशकंबली था:

“हे राजन्, न तो कोई दान है, न बलि, न आहुति … न इस संसार की कोई बात है, न परलोक की …

मनुष्य चार तत्वों से बना है। जब वह मरता है तो उसमें से पृथ्वी पृथ्वी में लौट जाती है, तरल जल में, ऊष्मा अग्नि में, वायु वायु में, और उसकी इंद्रियाँ आकाश में विलीन हो जाती हैं …

दान की बात मूर्खों का सिद्धांत है, एक खोखला झूठ … मूर्ख और विवेकी दोनों नष्ट हो जाते हैं। वे मृत्यु के बाद जीवित नहीं रहते।”

पहला शिक्षक आजीविक परंपरा से था। इन्हें अक्सर नियतिवादी कहा गया है: वे जो सब कुछ पूर्वनिर्धारित मानते हैं। दूसरा शिक्षक लोकायत परंपरा से था, जिन्हें सामान्यतः भौतिकवादी कहा जाता है। इन परंपराओं के ग्रंथ नहीं बचे हैं, इसलिए हम इनके बारे में केवल अन्य परंपराओं के ग्रंथों से ही जानते हैं।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि इन पुरुषों को नियतिवादी या भौतिकवादी कहना उचित है?

चर्चा करें…
जब ग्रंथ उपलब्ध नहीं होते या वे नष्ट हो गए हों, तो विचारों और विश्वासों के इतिहास को पुनर्निर्मित करने में क्या समस्याएँ आती हैं?

3. सांसारिक सुखों से परे महावीर का संदेश

जैन दर्शन की मूलभूत विचारधारा उत्तर भारत में वर्धमान के जन्म से पहले से ही विद्यमान थी, जिन्हें बाद में महावीर के नाम से जाना गया, छठी शताब्दी ईसा पूर्व में। जैन परंपरा के अनुसार, महावीर से पहले 23 अन्य शिक्षक या तीर्थंकर थे — शाब्दिक अर्थ में, वे जो पुरुषों और महिलाओं को अस्तित्व की नदी पार कराते हैं।

जैन धर्म का सबसे महत्वपूर्ण विचार यह है कि संपूर्ण संसार चेतन है: पत्थर, चट्टानें और पानी तक भी जीवन से युक्त हैं। जीवित प्राणियों को, विशेष रूप से मनुष्यों, जानवरों, पौधों और कीटों को चोट न पहुँचाना, जैन दर्शन का केंद्रीय तत्व है। वास्तव में अहिंसा का सिद्धांत, जिस पर जैन धर्म में बल दिया गया है, ने भारतीय विचारधारा पर समग्र रूप से अपनी छाप छोड़ी है। जैन शिक्षाओं के अनुसार, जन्म और पुनर्जन्म का चक्र कर्म द्वारा निर्धारित होता है। कर्म के चक्र से मुक्ति पाने के लिए तपस्या और संयम आवश्यक हैं। यह केवल संसार का त्याग करके ही प्राप्त किया जा सकता है; इसलिए, मोक्ष के लिए सांन्यासिक जीवन आवश्यक शर्त है। जैन साधु और साध्वियाँ पाँच व्रत लेते हैं: हिंसा से बचना, चोरी से बचना, झूठ बोलने से बचना, ब्रह्मचर्य का पालन करना और संपत्ति रखने से बचना।

चित्र 4.5
मथुरा से तीर्थंकर की एक छवि, लगभग तीसरी शताब्दी CE

स्रोत 4

महल से परे की दुनिया

जिस प्रकार बुद्ध के अनुयायियों ने उनकी शिक्षाओं का संकलन किया, उसी प्रकार महावीर की शिक्षाओं को भी उनके शिष्यों ने लिखित रूप में दर्ज किया। ये प्रायः कहानियों के रूप में होती थीं, जो सामान्य लोगों को आकर्षित कर सकती थीं। यहाँ एक उदाहरण है, प्राकृत ग्रंथ उत्तराध्यायन सुत्ता से, जिसमें बताया गया है कि किस प्रकार कमलावती नामक रानी ने अपने पति को संसार त्यागने के लिए प्रेरित किया:

यदि सम्पूर्ण संसार और उसके सारे खजाने तुम्हारे हों, तब भी तुम संतुष्ट नहीं होगे, और यह सब तुम्हें बचाने में समर्थ नहीं होगा। जब तुम मरोगे, हे राजन्, और सब कुछ पीछे छोड़ जाओगे, तब केवल धर्म, और कुछ नहीं, तुम्हें बचाएगा। जैसे पक्षी पिंजरे से घृणा करता है, वैसे ही मुझे (संसार) घृणित है। मैं बिना संतान, बिना इच्छा, बिना लाभ-लोभ और बिना द्वेष के साधुणी के रूप में रहूँगी …

जिन्होंने सुख-भोगों का आनंद लिया और फिर उन्हें त्याग दिया, वे पवन की भाँति विचरण करते हैं और जहाँ चाहें वहाँ जाते हैं, उड़ते हुए पक्षियों की तरह बिना रोक-टोक …

अपना विशाल राज्य छोड़ दो … इन्द्रिय-प्रिय वस्तुओं का त्याग करो, बिना आसक्ति और सम्पत्ति के हो जाओ, फिर कठोर तपस्या का अभ्यास करो, ऊर्जा में दृढ़ रहते हुए …

$\Rightarrow$ रानी द्वारा प्रस्तुत तर्कों में से आपको कौन-सा सबसे अधिक प्रभावशाली लगता है?

3.1 जैन धर्म का प्रसार

धीरे-धीरे जैन धर्म भारत के कई हिस्सों में फैल गया। बौद्धों की तरह, जैन विद्वानों ने प्राकृत, संस्कृत और तमिल जैसी विभिन्न भाषाओं में साहित्य की भरमार पैदा की। सदियों तक, इन ग्रंथों के पांडुलिपियों को मंदिरों से जुड़े पुस्तकालयों में सावधानी से संरक्षित किया गया।

धार्मिक परंपराओं से जुड़ी कुछ सबसे प्रारंभिक पाषाण मूर्तियाँ जैन तीर्थंकरों के भक्तों द्वारा बनाई गई थीं, और उपमहाद्वीप के कई स्थलों से इन्हें बरामद किया गया है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
क्या इक्कीसवीं सदी में अहिंसा प्रासंगिक है?

चित्र 4.6
चौदहवीं सदी की एक जैन पांडुलिपि का एक पृष्ठ

$\Rightarrow$ क्या आप लिपि की पहचान कर सकते हैं?

4. बुद्ध और ज्ञान की खोज

उस समय के सबसे प्रभावशाली शिक्षकों में से एक बुद्ध थे। सदियों से, उनका संदेश उपमहाद्वीप और उससे आगे—मध्य एशिया होता हुआ चीन, कोरिया और जापान तक, और श्रीलंका से समुद्र पार कर म्यांमार, थाईलैंड और इंडोनेशिया तक—फैल गया।

हमें बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में कैसे पता चलता है? इन्हें पहले उल्लिखित बौद्ध ग्रंथों को सावधानीपूर्वक संपादित, अनुवादित और विश्लेषित करके पुनर्निर्मित किया गया है। इतिहासकारों ने उनके जीवन के विवरणों को हागियोग्राफियों से पुनर्निर्मित करने का भी प्रयास किया है। इनमें से कई रचनाएँ बुद्ध के समय से कम से कम एक सदी बाद लिखी गई थीं, महान शिक्षक की स्मृतियों को संरक्षित करने के प्रयास में।

इन परंपराओं के अनुसार, सिद्धार्थ, जैसा कि बुद्ध का जन्म के समय नाम था, साक्य वंश के एक मुखिया के पुत्र थे। उनका पालन-पोषण महल के भीतर एक सुरक्षित वातावरण में हुआ, जीवन की कठोर वास्तविकताओं से दूर। एक दिन उन्होंने अपने सारथी को उन्हें शहर में ले जाने के लिए राजी किया। बाहरी दुनिया में उनकी पहली यात्रा आघातकारी थी। जब उन्होंने एक वृद्ध व्यक्ति, एक बीमार व्यक्ति और एक शव को देखा, तो वे गहरा दुखी हुए। उस क्षण उन्होंने महसूस किया कि मानव शरीर का क्षय और विनाश अपरिहार्य है। उन्होंने एक गृहत्यागी भिक्षु को भी देखा, जिसने उनके लिए ऐसा प्रतीत हुआ कि वह वृद्धावस्था, रोग और मृत्यु से समझौता कर चुका है और शांति पा ली है। सिद्धार्थ ने निर्णय लिया कि वे भी इसी मार्ग को अपनाएँगे। इसके शीघ्र बाद, उन्होंने महल छोड़ दिया और अपनी सत्यता की खोज में निकल पड़े।

सिद्धार्थ ने कई मार्गों की खोज की, जिनमें शारीरिक तपस्या भी शामिल थी, जिससे वह मृत्यु के निकट पहुँच गया। इन चरम विधियों को त्यागकर उसने कई दिनों तक ध्यान किया और अंततः ज्ञान प्राप्त किया। इसके बाद वह बुद्ध या ज्ञानी के रूप में जाने जाने लगे। अपने शेष जीवन में उन्होंने धम्म या धर्मपूर्ण जीवन के मार्ग की शिक्षा दी।

चित्र 4.7
एक मूर्तिकला (लगभग 200 ई.) अमरावती (आंध्र प्रदेश) से, जो बुद्ध के महल से प्रस्थान को दर्शाती है

अपने शेष जीवन में उन्होंने धम्म या धर्मपूर्ण जीवन के मार्ग की शिक्षा दी।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
यदि आप बुद्ध के जीवन के बारे में नहीं जानते, तो क्या आप बता सकेंगे कि यह मूर्तिकला क्या दर्शाती है?

5. बुद्ध की शिक्षाएँ

बुद्ध की शिक्षाओं को कहानियों से पुनर्निर्मित किया गया है, जो मुख्यतः सुत्त पिटक में पाई जाती हैं। यद्यपि कुछ कहानियाँ उनके चमत्कारी शक्तियों का वर्णन करती हैं, अन्य कहानियाँ सुझाती हैं कि बुद्ध लोगों को तर्क और प्रेरणा के माध्यम से समझाने की कोशिश करते थे, चमत्कारी शक्तियों के प्रदर्शन के बजाय। उदाहरण के लिए, जब एक शोकाकुल महिला, जिसका बच्चा मर गया था, बुद्ध के पास आई, तो उन्होंने उसे मृत्यु की अनिवार्यता के बारे में कोमलता से समझाया, बजाय इसके कि उसके बेटे को पुनर्जीवित करें। इन कहानियों को आम लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषा में सुनाया गया ताकि इन्हें आसानी से समझा जा सके।

बौद्ध दर्शन के अनुसार, संसार क्षणभंगुर (अनिच्च) है और निरंतर परिवर्तनशील; यह आत्मा-रहित (अनात्त) भी है क्योंकि इसमें कुछ भी स्थायी या शाश्वत नहीं है। इस क्षणभंगुर संसार में दुःख (दुक्ख) मानव अस्तित्व का अभिन्न अंग है। यह केवल तपस्या और आत्म-उपभोग के बीच की मध्यम मार्ग का अनुसरण करके ही मनुष्य इन सांसारिक कष्टों से ऊपर उठ सकता है। बौद्ध धर्म के प्रारंभिक रूपों में ईश्वर का अस्तित्व होना या न होना निरर्थक था।

स्रोत 5

बौद्ध धर्म का व्यवहार में प्रयोग

यह सुत्त पिटक का एक अंश है, और इसमें बुद्ध द्वारा एक धनवान गृहस्थ सिगाल को दी गई सलाह है:

पांच तरीकों से एक स्वामी को अपने सेवकों और कर्मचारियों की देखभाल करनी चाहिए … उन्हें उनकी शक्ति के अनुसार कार्य सौंपकर, उन्हें भोजन और वेतन देकर, उनकी बीमारी में सेवा करके; उनके साथ स्वादिष्ट भोजन साझा करके और समय-समय पर उन्हें छुट्टी देकर …

पांच तरीकों से कुल के लोगों को श्रमणों (जिन्होंने संसार का त्याग किया है) और ब्राह्मणों की आवश्यकताओं की देखभाल करनी चाहिए: कर्म, वचन और मन से स्नेह दिखाकर, उनके लिए अपने घर खुले रखकर और उनकी सांसारिक आवश्यकताओं की पूर्ति करके।

सिगाल के लिए माता-पिता, शिक्षक और पत्नी के साथ व्यवहार करने के बारे में भी इसी प्रकार के निर्देश हैं।

$\Rightarrow$ सुझाव दें कि निर्देशों के संबंध में

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
बुद्ध द्वारा सिगाल को दी गई सलाह की तुलना अशोक द्वारा अपने प्रजा को दी गई सलाह से करें (अध्याय 2)। क्या आपको कोई समानताएं और अंतर दिखाई देते हैं?

बुद्ध ने सामाजिक संसार को मानव की रचना माना, न कि दैविक उत्पत्ति। इसलिए, उन्होंने राजाओं और गहपतियों (देखें अध्याय 2) को मानवीय और नैतिक बनने की सलाह दी। सामाजिक संबंधों को बदलने के लिए व्यक्तिगत प्रयास की अपेक्षा की गई थी।

बुद्ध ने व्यक्तिगत कर्तव्य और धर्मपूर्ण कर्म को पुनर्जन्म के चक्र से मुक्ति और आत्म-बोध तथा निब्बान प्राप्त करने का साधन बताया, जिसका शाब्दिक अर्थ है अहं और इच्छा का विलोपन — और इस प्रकार संसार का त्याग करने वालों के लिए दुख के चक्र का अंत। बौद्ध परंपरा के अनुसार, उनके अनुयायियों के प्रति उनके अंतिम शब्द थे: “अपने आप दीप बनो, क्योंकि तुम्हें प्रत्येक को अपनी मुक्ति स्वयं प्राप्त करनी है।”

6. बुद्ध के अनुयायी

शीघ्र ही बुद्ध के शिष्यों का एक समूह बना और उन्होंने एक संघ की स्थापना की, भिक्षुओं का एक संगठन जो धम्म के शिक्षक भी बन गए। ये भिक्षु सरल जीवन जीते थे, केवल जीवित रहने के आवश्यक सामान रखते थे, जैसे एक कटोरा जिसमें वे प्रतिदिन एक बार गृहस्थों से भोजन प्राप्त करते थे। चूंकि वे भिक्षा पर जीते थे, इसलिए उन्हें भिक्षु कहा जाता था।

प्रारंभ में, केवल पुरुषों को ही संघ में प्रवेश की अनुमति थी, लेकिन बाद में महिलाओं को भी प्रवेश दिया गया। बौद्ध ग्रंथों के अनुसार, यह बुद्ध के प्रिय शिष्यों में से एक आनंद की मध्यस्थता से संभव हो पाया, जिन्होंने बुद्ध को महिलाओं को संघ में प्रवेश देने के लिए राजी किया। बुद्ध की पालक माता महाप्रजापति गौतमी पहली महिला थीं जिन्हें भिक्षुणी के रूप में दीक्षित किया गया। संघ में प्रवेश करने वाली कई महिलाएं धम्म की शिक्षिका बन गईं और थेरी, या मुक्ति प्राप्त सम्मानित महिलाओं के रूप में प्रसिद्ध हुईं।

बुद्ध के अनुयायी कई सामाजिक समूहों से आए थे। इनमें राजा, धनी पुरुष और गहपति शामिल थे, साथ ही साधारण लोग भी: श्रमिक, दास और शिल्पी। एक बार संघ में प्रवेश करने के बाद, सभी को समान माना जाता था, क्योंकि वे भिक्षु और भिक्षुणी बनकर अपनी पिछली सामाजिक पहचान त्याग चुके होते थे। संघ के आंतरिक कार्य गण और संघ की परंपराओं पर आधारित थे, जहां चर्चा के माध्यम से सहमति बनाई जाती थी। यदि यह विफल हो जाती, तो विषय पर मतदान द्वारा निर्णय लिया जाता था।

स्रोत 6

थेरिगाथा

यह अनोखा बौद्ध ग्रंथ, सुत्त पिटक का एक भाग, भिक्षुणियों द्वारा रचित छंदों का संग्रह है। यह महिलाओं की सामाजिक और आध्यात्मिक अनुभूतियों की झलक प्रस्तुत करता है। पुन्ना, एक दासी, प्रतिदिन सवेरे अपने स्वामी के घर के लिए पानी भरने नदी पर जाती थी। वहाँ वह प्रतिदिन एक ब्राह्मण को स्नान-संस्कार करते देखती थी। एक सुबह उसने उससे बात की। नीचे पुन्ना द्वारा रचित छंद दिए गए हैं, जो ब्राह्मण के साथ उसकी बातचीत को दर्ज करते हैं:

मैं पानी भरने वाली हूँ:
ठंड में भी
मैं हमेशा डर के मारे पानी पर जाती हूँ
दण्ड या उच्च वर्ग की महिलाओं की
क्रोधित बातों से भयभीत।
तो तुम किस बात से डरते हो ब्राह्मण,
जिससे तुम पानी में उतरते हो
(यद्यपि) तुम्हारे अंग कड़कड़ाती ठंड में काँप रहे हैं?

ब्राह्मण ने उत्तर दिया:
मैं पाप से बचने के लिए पुण्य कर रहा हूँ;
कोई भी युवा या वृद्ध
जिसने कुछ बुरा किया है
वह पानी में स्नान करके मुक्त हो जाता है।

पुन्ना ने कहा:
किसने तुमसे कहा
कि पानी में स्नान करने से पाप मुक्त हो जाते हो?… तो फिर तो सारे मेंढक और कछुए
स्वर्ग चले जाते, और जल-साँप तथा मगरमच्छ भी!
(बल्कि) वह काम मत करो, जिसके डर से
तुम पानी पर आते हो।
अब रुको ब्राह्मण!
अपनी चमड़ी को ठंड से बचाओ…

$\Rightarrow$ इस रचना में बुद्ध के कौन-से उपदेश स्पष्ट होते हैं?

चित्र 4.8
एक महिला पानी-वाहक, मथुरा,
लगभग तीसरी शती ईस्वी

स्रोत 7

भिक्षुओं और भिक्षुणियों के लिए नियम

ये कुछ नियम हैं जो विनय पिटक में निर्धारित किए गए हैं:

जब कोई भिक्षु नया फ़ेल्ट (कंबल/दरी) बनवाता है, तो उसे कम से कम छह वर्षों तक रखना चाहिए। यदि छह वर्षों से पहले वह एक और नया फ़ेल्ट (कंबल/दरी) बनवाता है, चाहे उसने पहले को त्याग दिया हो या नहीं, तो — जब तक कि भिक्षुओं द्वारा अधिकृत नहीं किया गया हो — उसे त्यागना और स्वीकार करना होगा।

यदि कोई भिक्षु किसी परिवार के निवास स्थान पर पहुँचता है और उसे केक या पका हुआ अनाज का आटा दिया जाता है, तो वह चाहे तो दो या तीन कटोरों को स्वीकार कर सकता है। यदि वह इससे अधिक स्वीकार करता है, तो उसे स्वीकार करना होगा। दो या तीन कटोरों को स्वीकार करने और वहाँ से ले जाने के बाद, उसे उन्हें भिक्षुओं में बाँटना चाहिए। यह यहाँ की उचित प्रक्रिया है।

यदि कोई भिक्षु, संघ के अंतर्गत आने वाले किसी आवास में बिस्तर लगाता है — या लगवाता है — और फिर प्रस्थान करते समय न तो उसे हटाता है और न हटवाता है, या बिना अनुमति लिए चला जाता है, तो उसे स्वीकार करना होगा।

$\Rightarrow$ क्या आप बता सकते हैं कि ये नियम क्यों बनाए गए थे?

बौद्ध धर्म बुद्ध के जीवनकाल में और उनकी मृत्यु के बाद तेजी से फैला, क्योंकि यह उन अनेक लोगों को आकर्षित करता था जो मौजूदा धार्मिक प्रथाओं से असंतुष्ट थे और चारों ओर हो रहे तेज सामाजिक परिवर्तनों से भ्रमित थे। जन्म के आधार पर श्रेष्ठता के दावों की अपेक्षा आचरण और मूल्यों को महत्व देना, मेट्टा (सहजीवन-भाव) और करुणा (दया) पर बल, विशेषकर उन लोगों के प्रति जो स्वयं से छोटे और कमजोर हैं — ये विचार पुरुषों और स्त्रियों को बौद्ध शिक्षाओं की ओर खींचते थे।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपके विचार से पुन्ना जैसी दासी संघ में शामिल क्यों होना चाहती होगी?

7. स्तूप

हमने देखा है कि बौद्ध विचार और प्रथाएँ अन्य परंपराओं — जिनमें ब्राह्मण, जैन और कई अन्य शामिल हैं — के साथ संवाद की प्रक्रिया से उभरी हैं, जिनकी सभी विचारधाराएँ और प्रथाएँ ग्रंथों में संरक्षित नहीं हैं। इनमें से कुछ अंतरक्रियाएँ पवित्र स्थलों की पहचान के तरीकों में देखी जा सकती हैं।

आरंभिक समय से ही लोग कुछ स्थानों को पवित्र मानते आए हैं। इनमें विशेष वृक्षों या अनोखे चट्टानों वाले स्थान, या प्राकृतिक सौंदर्य से भरपूर विस्मयकारी स्थल शामिल थे। इन स्थलों, जिनसे छोटे मंदिर जुड़े होते थे, को कभी-कभी चैत्य कहा जाता था।

बौद्ध साहित्य कई चैत्यों का उल्लेख करता है। यह उन स्थानों का भी वर्णन करता है जो

चैत्य शब्द चिता से भी व्युत्पन्न हो सकता है, जिसका अर्थ है चिता, और विस्तार से एक समाधि-टीला।

बुद्ध का जीवन - जहाँ वे जन्मे थे (लुम्बिनी), जहाँ उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ (बोध गया), जहाँ उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया (सारनाथ) और जहाँ उन्हें निर्वाण प्राप्त हुआ (कुशीनगर)। धीरे-धीरे इनमें से प्रत्येक स्थान को पवित्र माना जाने लगा। हम जानते हैं कि बुद्ध के समय के लगभग 200 वर्षों बाद, अशोक ने लुम्बिनी में एक स्तंभ स्थापित किया था ताकि यह दर्शाया जा सके कि उसने इस स्थान का दौरा किया था।

7.1 स्तूप क्यों बनाए गए

ऐसे अन्य स्थान भी थे जिन्हें पवित्र माना जाता था। ऐसा इसलिए था क्योंकि बुद्ध के अवशेष जैसे कि उनके शारीरिक अवशेष या उनके द्वारा प्रयुक्त वस्तुएँ वहाँ दबाई गई थीं। इन्हें स्तूप के रूप में जाने जाने वाले टीलों के रूप में जाना जाता था।

स्तूपों के निर्माण की परंपरा पूर्व-बौद्ध हो सकती है, लेकिन वे बौद्ध धर्म से जुड़ गए। चूँकि उनमें पवित्र माने जाने वाले अवशेष रखे जाते थे, पूरे स्तूप को बुद्ध और बौद्ध धर्म दोनों के प्रतीक के रूप में पूजा जाने लगा। अशोकावदान नामक एक बौद्ध ग्रंथ के अनुसार, अशोक ने बुद्ध के अवशेषों के अंश हर प्रमुख नगर में वितरित किए और उन पर स्तूप बनाने का आदेश दिया। दूसरी सदी ईसा पूर्व तक भरहुत, सांची और सारनाथ (मानचित्र 1) सहित कई स्तूप बनाए जा चुके थे।

स्रोत 8

स्तूप क्यों बनाए गए

यह महापरिनिब्बन सुत्ता से एक अंश है, जो सुत्त पिटक का भाग है:

जैसे ही बुद्ध मरणशय्या पर थे, आनंद ने उनसे पूछा:

“हम तथागत (बुद्ध का एक अन्य नाम) के अवशेषों का क्या करें, भगवान?”

बुद्ध ने उत्तर दिया: “आनंद, तथागत के अवशेषों का सम्मान करने में स्वयं को बाधित न करो। उत्साही बनो, अपने कल्याण पर लगे रहो।”

लेकिन जब और दबाव डाला गया, तो बुद्ध ने कहा:

“चारों मोड़ों पर उन्हें तथागत के लिए एक थूप (स्तूप का पाली नाम) खड़ा करना चाहिए। और जो कोई भी वहाँ मालाएँ या सुगंध रखेगा … या वहाँ प्रणाम करेगा, या उसकी उपस्थिति में अपने मन को शांत करेगा, उसे यह लंबे समय तक लाभ और आनंद देगा।”

$\Rightarrow$ चित्र 4.15 को देखें और देखें कि क्या आप इनमें से कुछ प्रथाओं की पहचान कर सकते हैं।

7.2 स्तूप कैसे बनाए गए

स्तूपों की रेलिंगों और स्तंभों पर मिले अभिलेख उनके निर्माण और सजावट के लिए किए गए दानों को दर्ज करते हैं। कुछ दान राजाओं जैसे सातवाहनों द्वारा किए गए थे; अन्य दान श्रेणियों द्वारा किए गए थे, जैसे कि हाथी दांत के कारीगरों की श्रेणी ने सांची के एक द्वार के भाग का वित्तपोषण किया था। सैकड़ों दान उन पुरुषों और महिलाओं द्वारा किए गए थे जिन्होंने अपने नामों का उल्लेख किया है, कभी-कभी वे अपने गांव का नाम भी जोड़ते हैं, साथ ही अपने व्यवसाय और रिश्तेदारों के नाम भी। भिक्खु और भिक्खुणियों ने भी इन स्मारकों के निर्माण में योगदान दिया।

7.3 स्तूप की संरचना

स्तूप (एक संस्कृत शब्द जिसका अर्थ है ढेर) की उत्पत्ति पृथ्वी के एक साधारण अर्धवृत्ताकार टीले के रूप में हुई थी, जिसे बाद में अंडा कहा गया। धीरे-धीरे, यह एक अधिक जटिल संरचना में विकसित हुआ, जिसमें गोल और वर्गाकार आकृतियों का संतुलन था। अंडा के ऊपर हरमिका था, एक बालकनी जैसी संरचना जो देवताओं के निवास का प्रतिनिधित्व करती थी।

चित्र 4.9
सांची से एक वोटिव अभिलेख सैकड़ों समान अभिलेख भरहुत और अमरावती में भी मिले हैं।

हरमिका से एक मस्त निकलता था जिसे यष्टि कहा जाता था, जिसके ऊपर अक्सर छत्र या छतरी होती थी। टीले के चारों ओर एक रेलिंग थी, जो पवित्र स्थान को सांसारिक दुनिया से अलग करती थी।

प्रारंभिक सांची और भरहुत के स्तूप सादे थे, सिवाय पत्थर की रेलिंगों के, जो बांस या लकड़ी की बाड़ जैसी दिखती थीं, और प्रवेशद्वारों के, जो समृद्ध रूप से अंकित थे और चारों मुख्य दिशाओं में स्थापित थे। उपासक पूर्वी प्रवेशद्वार से प्रवेश करते थे और टीले को दाहिनी ओर रखते हुए घड़ी की सुई की दिशा में चलते थे, आकाश में सूर्य के मार्ग की नकल करते हुए। बाद में, स्तूपों के टीले को आम्रावती और पेशावर (पाकिस्तान) के शाहजी-की-ढेरी की तरह आला और मूर्तिकला से समृद्ध रूप से अंकित किया गया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
ग्रेट स्तूप, सांची की योजना (चित्र 4.10a) और तस्वीर (चित्र 4.3) के बीच समानताएं और अंतर क्या हैं?

चित्र 4.10a
सांची के ग्रेट स्तूप की योजना
एक योजना इमारत का क्षैतिज दृष्टिकोण प्रदान करती है।

चित्र 4.10b
ग्रेट स्तूप का एक एलिवेशन
एक एलिवेशन ऊर्ध्वाधर दृष्टिकोण प्रदान करता है

$\Rightarrow$ उस इमारत की कौन-सी विशेषताएं योजना में सबसे स्पष्ट हैं? कौन-सी विशेषताएं एलिवेशन में सबसे अच्छी तरह दिखाई देती हैं?

8. “स्तूपों की खोज” आम्रावती और सांची की नियति

प्रत्येक स्तूप की अपनी-अपनी कहानी होती है — जैसा कि हमने अभी देखा, इनमें से कुछ कहानियाँ यह बताती हैं कि उन्हें कैसे बनाया गया। लेकिन खोजों की भी कहानियाँ होती हैं, और अब आइए हम इनमें से कुछ पर ध्यान दें। 1796 में, एक स्थानीय राजा जो एक मंदिर बनाना चाहता था, वह अमरावती के स्तूप के खंडहरों पर अचानक पहुँच गया। उसने उस पत्थर का उपयोग करने का निर्णय लिया, और सोचा कि जो कुछ पहाड़ी-सी दिख रही थी, उसमें कोई खज़ाना दबा हो सकता है। कुछ वर्षों बाद, एक ब्रिटिश अधिकारी कोलिन मैकेंज़ी (देखें अध्याय 7 भी) उस स्थल पर गया। यद्यपि उसे कई मूर्तिकलाओं के टुकड़े मिले और उसने उनके विस्तृत चित्र बनाए, ये रिपोर्ट कभी प्रकाशित नहीं हुईं।

Fig. 4.11
पूर्वी प्रवेश द्वार, सांची सजीव मूर्तिकला को देखें।

1854 में, गुंटूर (आंध्र प्रदेश) के कमिश्नर वॉल्टर एलियट अमरावती गए और कई मूर्तिकला पैनलों को इकट्ठा करके मद्रास ले गए। (इन्हें बाद में उनके नाम पर एलियट मार्बल्स कहा गया।) उन्होंने पश्चिमी प्रवेश द्वार के अवशेषों की भी खोज की और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अमरावती का संरचना अब तक बनी सबसे बड़ी और भव्य बौद्ध स्तूपों में से एक थी। 1850 के दशक तक, अमरावती की कुछ पट्टिकाओं को विभिन्न स्थानों पर ले जाना शुरू कर दिया गया था: कलकत्ता में एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल, मद्रास में इंडिया ऑफिस और कुछ लंदन तक भी। इन मूर्तिकलाओं को ब्रिटिश प्रशासकों के बगीचों में सजे हुए पाना असामान्य नहीं था। वास्तव में, क्षेत्र में कोई भी नया अधिकारी स्थल से मूर्तियों को हटाता रहा, इस आधार पर कि पहले के अधिकारी भी ऐसा कर चुके थे।

कुछ गिने-चुने लोगों में से एक जिसकी सोच अलग थी, वे एक पुरातत्वविद् एच.एच. कोल थे। उन्होंने लिखा: “मुझे लगता है कि देश को प्राचीन कला की मूल रचनाओं से लूटने की अनुमति देना आत्मघाती और असमर्थनीय नीति है।” उनका मानना था कि संग्रहालयों में मूर्तिकलाओं की प्लास्टर-कास्ट प्रतिकृतियां होनी चाहिए, जबकि मूल रचनाएं वहीं रहनी चाहिए जहां वे मिली थीं। दुर्भाग्य से, कोल अमरावती के मामले में अधिकारियों को नहीं मना सके, यद्यपि उनकी स्थलीय संरक्षण की गुहार सांची के मामले में स्वीकार कर ली गई।

सांची बच गया जबकि अमरावती क्यों नहीं बच पाया? शायद अमरावती की खोज उस समय हुई जब विद्वानों को इन खोजों के मूल्य की समझ नहीं थी और यह अहसास नहीं था कि चीज़ों को जहाँ मिले हैं वहीं संरक्षित करना कितना आवश्यक है, उन्हें स्थल से हटाने के बजाय। जब 1818 में सांची की “खोज” हुई, उसके चारों द्वारों में से तीन अब भी खड़े थे, चौथा जहाँ गिरा था वहीं पड़ा था और टीला अच्छी हालत में था। फिर भी, यह सुझाव दिया गया कि द्वार को या तो पेरिस या लंदन ले जाया जाए; अंततः कई कारकों ने सांची को वैसा ही बनाए रखने में मदद की, और इसलिए वह आज भी खड़ा है, जबकि अमरावती का महाचैत्य अब केवल एक तुच्छ सा टीला है, अपने पूर्व वैभव से पूरी तरह वंचित।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
धारा 1 को फिर से पढ़ें। सांची के बचे रहने के अपने कारण बताएँ।

इन सीटू का अर्थ है ‘ठीक उसी स्थान पर’।

9. मूर्तिकला

हमने अभी देखा कि मूर्तियों को स्तूपों से हटाकर यूरोप तक ले जाया गया। यह आंशिक रूप से इसलिए हुआ क्योंकि जिन्होंने उन्हें देखा उन्होंने उन्हें सुंदर और मूल्यवान समझा और उन्हें अपने पास रखना चाहा। आइए इनमें से कुछ को निकट से देखें।

9.1 पत्थर में कहानियाँ

आपने घूमने वाले कथावाचकों को कपड़े या कागज़ के स्क्रॉल (चरणचित्र) लिए चित्रों के साथ देखा होगा और कहानी सुनाते समय चित्रों की ओर इशारा करते हुए।

चित्र 4.13 देखिए। पहली नज़र में यह मूर्तिकला एक ग्रामीण दृश्य दिखाती प्रतीत होती है, जिसमें खपरैल की झोंपड़ियाँ और वृक्ष हैं। हालाँकि, कला-इतिहासकारों ने जिन्होंने सांची की इस मूर्तिकला का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया है, वे इसे वेस्सन्तर जातक का दृश्य मानते हैं। यह एक उदार राजकुमार की कथा है जिसने एक ब्राह्मण को सब कुछ दान कर दिया और अपनी पत्नी और बच्चों के साथ वन में रहने चला गया। जैसा कि आप इस

चित्र 4.12
प्रवेशद्वार का एक भाग
क्या आपको लगता है कि सांची के मूर्तिकारों ने किसी लिखावट को खोले जाने का दृश्य दिखाना चाहा था?

चित्र 4.13
उत्तरी प्रवेशद्वार का एक भाग

मामले में देख सकते हैं, इतिहासकार प्रायः मूर्तिकला के अर्थ को समझने के लिए उसकी तुलना ग्रंथों में मिले प्रमाणों से करते हैं।

9.2 पूजा के प्रतीक

कला इतिहासकारों को बौद्ध मूर्तिकला को समझने के लिए बुद्ध की चरित कथाओं से परिचित होना पड़ा। चरित कथाओं के अनुसार, बुद्ध ने एक वृक्ष के नीचे ध्यन लगाते हुए ज्ञान प्राप्त किया। कई प्रारंभिक मूर्तिकारों ने बुद्ध को मानव रूप में नहीं दिखाया — इसके बजाय उन्होंने उनकी उपस्थिति को प्रतीकों के माध्यम से दर्शाया। खाली आसन (चित्र 4.14) बुद्ध के ध्यान को दर्शाने के लिए था, और स्तूप (चित्र 4.15) महापरिनिर्वाण का प्रतीक था। एक अन्य बार-बार प्रयुक्त प्रतीक था चक्र (चित्र 4.16)। यह बुद्ध के पहले उपदेश का प्रतीक था, जो सारनाथ में दिया गया था। जैसा कि स्पष्ट है, ऐसी मूर्तियों को शाब्दिक रूप से नहीं समझा जा सकता — उदाहरण के लिए, वृक्ष केवल एक वृक्ष नहीं है, बल्कि बुद्ध के जीवन की एक घटना का प्रतीक है। ऐसे प्रतीकों को समझने के लिए, इतिहासकारों को उन परंपराओं से परिचित होना पड़ता है जिन्होंने ये कलाकृतियाँ बनाईं।

चित्र 4.14 (सबसे दाएँ) बोधि वृक्ष की पूजा
ध्यान दें: वृक्ष, आसन और चारों ओर के लोग।

चित्र 4.15 (बीच में दाएँ) स्तूप की पूजा

चित्र 4.16 (नीचे) धर्मचक्र प्रवर्तन

9.3 लोकप्रिय परंपराएँ

सांची की अन्य मूर्तिकलाएँ शायद सीधे बौद्ध विचारों से प्रेरित नहीं थीं। इनमें सुंदर स्त्रियाँ द्वार के किनारे से झूलती हुई, एक वृक्ष को पकड़े हुए दिखाई देती हैं (चित्र 4.17)। प्रारंभ में विद्वान इस छवि से थोड़े हैरान थे, जो संन्यास से लगभग असंबंधित प्रतीत होती थी। हालाँकि, अन्य साहित्यिक परंपराओं की जाँच करने के बाद, उन्होंने महसूस किया कि यह संस्कृत में शालभंजिका के रूप में वर्णित चीज़ की प्रतिनिधित्व हो सकती है। लोकप्रिय विश्वास के अनुसार, यह एक ऐसी स्त्री थी जिसके स्पर्श से वृक्ष फूलते और फलते थे। यह संभावना है कि इसे एक शुभ प्रतीक माना जाता था और स्तूप के अलंकरण में समाहित किया गया था। शालभंजिका की थीम सुझाती है कि कई लोग जो बौद्ध धर्म की ओर मुड़े, उन्होंने इसे अपनी पूर्व-बौद्ध और यहाँ तक कि गैर-बौद्ध मान्यताओं, प्रथाओं और विचारों से समृद्ध किया। सांची की मूर्तिकला में कुछ बार-बार आने वाली थीमें स्पष्ट रूप से इन्हीं परंपराओं से ली गई थीं।

चित्र 4.17 द्वार पर स्त्री

वहाँ अन्य चित्र भी हैं। उदाहरण के लिए, पशुओं के कुछ बेहतरीन चित्र वहीं मिलते हैं। इन पशुओं में हाथी, घोड़े, बंदर और मवेशी शामिल हैं। जबकि जातकों में कई पशु कथाएँ हैं जिन्हें सांची पर चित्रित किया गया है, ऐसा हो सकता है कि इनमें से कई पशुओं को दर्शकों को आकर्षित करने के लिए जीवंत दृश्य बनाने के लिए उत्कीर्ण किया गया हो। साथ ही, पशुओं का प्रयोग अक्सर मानवीय गुणों के प्रतीक के रूप में किया जाता था। उदाहरण के लिए, हाथियों को शक्ति और बुद्धिमत्ता का प्रतीक दिखाने के लिए चित्रित किया गया था।

चित्र 4.18
सांची पर एक हाथी

चित्र 4.19

गजलक्ष्मी

अतीत की चित्रकलाएँ

जबकि पत्थर की मूर्तियाँ समय की क्षति से बच जाती हैं और इसलिए इतिहासकार के लिए सबसे आसानी से उपलब्ध होती हैं, दृश्य संचार के अन्य साधनों, जिनमें चित्रकला भी शामिल है, का भी अतीत में उपयोग किया जाता था। जो चित्र सबसे अच्छी तरह से बचे हैं, वे गुफाओं की दीवारों पर हैं, जिनमें से अजंता (महाराष्ट्र) के चित्र सबसे प्रसिद्ध हैं।

अजंता के चित्र जातकों की कहानियों को दर्शाते हैं। इनमें दरबारी जीवन, शोभायात्राएँ, काम करते हुए पुरुष और महिलाएँ, और त्योहारों के दृश्य शामिल हैं। कलाकारों ने तीन-आयामी प्रभाव देने के लिए छायांकन की तकनीक का उपयोग किया। कुछ चित्र अत्यंत प्राकृतिक हैं।

चित्र 4.20
अजंता का एक चित्र ध्यान दीजिए बैठे हुए व्यक्ति और उनकी सेवा करते हुए लोगों पर।

चित्र 4.21
सांची का एक सर्प

एक अन्य मोटिफ एक ऐसी स्त्री का है जो कमलों और हाथियों से घिरी है (चित्र 4.19), जो ऐसा प्रतीत होता है कि उस पर पानी छिड़क रहे हैं जैसे कोई अभिषेक या अभिषेक संपन्न कर रहे हों। जबकि कुछ इतिहासकार इस आकृति को बुद्ध की माता माया के रूप में पहचानते हैं, अन्य इसे एक लोकप्रिय देवी, गजलक्ष्मी — शाब्दिक अर्थ में भाग्य की देवी — के साथ जोड़ते हैं, जो हाथियों से संबद्ध है। यह भी संभव है कि जिन भक्तों ने इन मूर्तियों को देखा, उन्होंने इस आकृति को माया और गजलक्ष्मी दोनों के रूप में पहचाना हो।

सर्प को भी विचार में लीजिए, जो कई स्तंभों पर पाया जाता है (चित्र 4.21)। यह मोटिफ लोक परंपराओं से प्रतीत होता है, जिन्हें हमेशा ग्रंथों में दर्ज नहीं किया गया था। रोचक बात यह है कि आधुनिक काल के प्रारंभिक कला इतिहासकारों में से एक, जेम्स फर्ग्यूसन, ने संची को वृक्ष और सर्प पूजा का केंद्र माना। वह बौद्ध साहित्य से परिचित नहीं था — जिसमें से अधिकांश का अभी अनुवाद नहीं हुआ था — और केवल चित्रों का अध्ययन करके इस निष्कर्ष पर पहुंचा।

10. नई धार्मिक परंपराएं

10.1 महायान बौद्ध धर्म का विकास

पहली सदी ईस्वी तक, बौद्ध विचारों और प्रथाओं में परिवर्तन के प्रमाण मिलते हैं। प्रारंभिक बौद्ध उपदेशों ने निब्बान प्राप्त करने में आत्म-प्रयास को बहुत महत्व दिया था। इसके अतिरिक्त, बुद्ध को एक ऐसा मानव माना जाता था जिसने अपने प्रयासों से ही ज्ञान और निब्बान प्राप्त किया। हालांकि, धीरे-धीरे एक उद्धारक की अवधारणा उभरी। यह विश्वास किया जाने लगा कि वही मोक्ष सुनिश्चित कर सकता है। साथ ही, बोधिसत्त्व की अवधारणा भी विकसित हुई। बोधिसत्त्वों को गहराई से करुणाशील प्राणी माना जाता था जो अपने प्रयासों से पुण्य संचित करते थे, लेकिन इसका उपयोग निब्बान प्राप्त करने और संसार त्यागने के लिए नहीं, बल्कि दूसरों की सहायता करने के लिए करते थे। बुद्ध और बोधिसत्त्वों की मूर्तियों की पूजा इस परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गई।

इस नए विचारधारा को महायान कहा गया - शाब्दिक अर्थ में, “महान वाहन”। जिन्होंने इन विश्वासों को अपनाया, उन्होंने पुरानी परंपरा को हीनयान या “निम्न वाहन” कहा।

हीनयान या थेरवाद?
महायान के समर्थकों ने अन्य बौद्धों को हीनयान का अनुयायी माना। हालांकि, पुरानी परंपरा के अनुयायी खुद को थेरवादी कहते थे, अर्थात् वे पुराने, सम्मानित शिक्षकों - थेरों के मार्ग का अनुसरण करने वाले।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
हड्डी, टेराकोटा और धातु का उपयोग भी मूर्तिकला के लिए किया जा सकता है। इनके बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें।

चित्र 4.22
मथुरा का एक बुद्ध प्रतिमा, लगभग पहली सदी ईस्वी

10.2 पौराणिक हिंदू धर्म का विकास

मुक्तिदाता की अवधारणा केवल बौद्ध धर्म तक सीमित नहीं थी। हम इसी प्रकार की विचारधाराओं को उन परंपराओं के भीतर भी विभिन्न रूपों में विकसित होते पाते हैं जिन्हें आज हम हिंदू धर्म का भाग मानते हैं। इनमें वैष्णव धर्म (हिंदू धर्म का एक रूप जिसमें विष्णु को प्रधान देवता के रूप में पूजा जाता है) और शैव धर्म (एक परंपरा जिसमें शिव को प्रमुख देवता माना जाता है) शामिल हैं, जिनमें चुने हुए देवता की पूजा पर बढ़ता हुआ जोर था। ऐसी पूजा में भक्त और देवता के बीच के संबंध को प्रेम और भक्ति, या भक्ति के रूप में चित्रित किया गया।

चित्र 4.23
विष्णु का वराह या सूअर अवतार पृथ्वी की देवी को बचाता हुआ, ऐहोल (कर्नाटक) लगभग छठी शताब्दी ईस्वी

आकृतियों के अनुपात से क्या सूचित होता है?

वैष्णव धर्म के मामले में, देवता के विभिन्न अवतारों के आस-पास पंथों का विकास हुआ। परंपरा के भीतर दस अवतारों को मान्यता दी गई थी। ये ऐसे रूप थे जो देवता ने धारण किए थे, जब भी दुनिया को बुरी शक्तियों के प्रभुत्व के कारण अव्यवस्था और विनाश से खतरा होता था, ताकि दुनिया को बचाया जा सके। यह संभावना है कि विभिन्न अवतार देश के विभिन्न हिस्सों में लोकप्रिय थे। इन स्थानीय देवताओं को विष्णु का एक रूप मानकर एक अधिक एकीकृत धार्मिक परंपरा बनाने का एक तरीका था।

इनमें से कुछ रूपों को मूर्तियों में दर्शाया गया था, जैसे अन्य देवताओं को भी। उदाहरण के लिए, शिव को लिंग के रूप में प्रतीकित किया गया था, यद्यपि उन्हें कभी-कभी मानव रूप में भी दर्शाया गया था। ऐसी सभी प्रतिनिधित्व मूर्तियों में देवताओं और उनके गुणों के बारे में जटिल विचारों को प्रतीकों के माध्यम से दर्शाया गया, जैसे मुकुट, आभूषण और आयुध - हथियार या शुभ वस्तुएं जो देवता अपने हाथों में पकड़ते हैं, वे कैसे बैठे हैं, आदि।

इन मूर्तियों के अर्थों को समझने के लिए इतिहासकार

चित्र 4.24
दुर्गा की एक मूर्ति, महाबलीपुरम (तमिलनाडु), लगभग छठी शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ उन तरीकों की पहचान करें जिनसे कलाकारों ने गति को दर्शाया है। इस मूर्ति में दर्शाई गई कहानी के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें।

उनकी पीठ पर मौजूद कहानियों से परिचित होना पड़ता है, जिनमें से अनेक पुराणों में संकलित हैं—ब्राह्मणों द्वारा (ईस्वी के प्रथम सहस्राब्दि के मध्य तक)। इनमें वह सब कुछ समाहित था जो सदियों से रचा जाता रहा था और प्रचलन में था, जिसमें देवी-देवताओं की कथाएँ शामिल थीं। आमतौर पर ये सरल संस्कृत छंदों में लिखे गए थे और ज़ोर-ज़ोर से पढ़े जाने के लिए होते थे ताकि सभी—स्त्रियों और शूद्रों सहित—सुन सकें, जिनकी वैदिक शिक्षा तक पहुँच नहीं थी।

पुराणों में समाहित अधिकांश सामग्री लोगों—पुरोहितों, व्यापारियों और साधारण पुरुषों-स्त्रियों—के आपसी संवाद से विकसित हुई, जो स्थान-स्थान पर यात्रा करते हुए विचारों और आस्थाओं का आदान-प्रदान करते रहे। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि वासुदेव-कृष्ण मथुरा क्षेत्र के एक प्रमुख देवता थे। सदियों तक उनकी उपासना देश के अन्य भागों में भी फैलती गई।

१०.३ मंदिरों का निर्माण

उसी समय के आसपास जब सांची जैसे स्थलों के स्तूप अपनी वर्तमान आकृति ग्रहण कर रहे थे, देवी-देवताओं की मूर्तियों को स्थापित करने वाले प्रथम मंदिरों का निर्माण भी प्रारंभ हुआ। प्रारंभिक मंदिर एक छोटा वर्गाकार कक्ष होता था, जिसे गर्भगृह कहा जाता है, जिसमें एकमात्र द्वार होता था जिससे भक्त अंदर प्रवेश कर मूर्ति की पूजा करता। धीरे-धीरे, एक ऊँची संरचना, जिसे

चित्र 4.25
देवगढ़ (उत्तर प्रदेश) में एक मंदिर, लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

$\Rightarrow$ शिखर के अवशेषों और गर्भगृह के प्रवेश द्वार की पहचान करें।

शिखर, केंद्रीय गर्भगृह के ऊपर बनाया गया था। मंदिरों की दीवारों को प्रायः मूर्तिकला से सजाया जाता था। बाद के मंदिर अत्यधिक विस्तृत हो गए – इनमें सभा-हॉल, विशाल दीवारें और प्रवेशद्वार, तथा जलापूर्ति की व्यवस्थाएँ थीं (सप्ताह अध्याय भी देखें)।

प्रारंभिक मंदिरों की एक विशिष्ट विशेषता यह थी कि इनमें से कुछ विशाल चट्टानों को खोखला करके कृत्रिम गुफाओं के रूप में बनाए गए थे। कृत्रिम गुफाएँ बनाने की परंपरा प्राचीन थी। कुछ प्रारंभिक (चित्र 4.27)

चित्र 4.26
विष्णु सर्प शेषनाग पर शयन करते हुए, देवगढ़ (उत्तर प्रदेश) की मूर्तिकला, लगभग पाँचवीं शताब्दी ईस्वी

चित्र 4.27
बाराबर (बिहार) में एक गुफा का प्रवेश द्वार, लगभग तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व

इनमें से कुछ का निर्माण तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अशोक के आदेश पर अजीवक संप्रदाय के त्यागियों के लिए किया गया था।
इस परंपरा ने विभिन्न चरणों से गुज़रते हुए विकास किया और बहुत बाद में — आठवीं शताब्दी में — एक संपूर्ण मंदिर, कैलाशनाथ (शिव का एक नाम) के उत्कीर्णन में परिणति पाई।
एक ताम्रपत्र शिलालेख एलोरा में मंदिर के पूरा होने पर प्रमुख शिल्पी की विस्मयपूर्ण प्रतिक्रिया दर्ज करता है: “अरे, मैंने इसे बनाया कैसे!”

चित्र 4.28
कैलाशनाथ मंदिर, एलोरा (महाराष्ट्र)। यह पूरी संरचना एक ही चट्टान को काटकर बनाई गई है।

11. क्या हम सब कुछ “देख” सकते हैं?

अब तक आप अतीत की समृद्ध दृश्य परंपराओं की एक झलक देख चुके हैं — जो ईंट और पत्थर की वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला में अभिव्यक्त थीं। हमने देखा है कि सदियों में बहुत कुछ नष्ट और खो गया है। फिर भी, जो बचा है और संरक्षित है, वह उन कलाकारों, मूर्तिकारों, राजगीरों और वास्तुकारों की दृष्टि की भावना देता है जिन्होंने इन शानदार कृतियों की रचना की। फिर भी, क्या हम हमेशा स्वचालित रूप से समझ पाते हैं कि वे क्या संप्रेषित करना चाहते थे? क्या हम कभी जान सकते हैं कि ये छवियाँ लगभग 2,000 वर्ष पहले उन लोगों के लिए क्या अर्थ रखती थीं जिन्होंने इन्हें देखा और पूजा?

11.1 अपरिचित से जूझना

यह याद रखना उपयोगी होगा कि जब उन्नीसवीं सदी के यूरोपीय विद्वानों ने पहली बार देवताओं और देवियों की कुछ मूर्तियाँ देखीं, तो वे समझ नहीं पाए कि ये किस बारे में हैं। कभी-कभी वे उन चीज़ों से आतंकित हो जाते थे जो उन्हें विचित्र जान पड़ती थीं।

चित्र 4.29
गांधार से एक बोधिसत्त्व
कपड़ों और केशविन्यास पर ध्यान दें।

चट्टान की सतह के बीचों-बीच स्वाभाविक दरार नदी का प्रतीक हो सकती है। कथा स्वयं पुराणों और महाकाव्यों में वर्णित है। अन्य लोगों का मानना है कि यह महाभारत की एक कथा को दर्शाती है — अर्जुन नदी के तट पर तपस्या कर रहा है ताकि अस्त्र-शस्त्र प्राप्त कर सके — जिसमें एक तपस्वी की केंद्रीय आकृति की ओर संकेत किया गया है।

अंत में, याद रखिए कि अनेक अनुष्ठान, धार्मिक विश्वास और प्रथाएँ स्थायी, दृश्य रूप में अंकित नहीं की गईं — स्मारकों, मूर्तियों या चित्रों के रूप में भी नहीं। इनमें दैनिक प्रथाएँ भी शामिल थीं, साथ ही विशेष अवसरों से जुड़ी प्रथाएँ। अनेक समुदायों और लोगों को शायद स्थायी अभिलेख रखने की आवश्यकता महसूस नहीं हुई, भले ही उनके पास धार्मिक गतिविधियों और दार्शनिक विचारों की जीवंत परंपराएँ रही हों। वास्तव में, इस अध्याय में जिन शानदार उदाहरणों पर हमने ध्यान केंद्रित किया है, वे तो केवल हिमशिखर की नोक हैं।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
किसी धार्मिक गतिविधि का वर्णन करें जिसे आपने देखा है।
क्या इसे किसी स्थायी रूप में दर्ज किया गया है?

चित्र 4.30
महाबलीपुरम में एक मूर्तिकला

समयरेखा 1
प्रमुख धार्मिक विकास

लगभग $1500-1000$ ई.पू.	प्रारंभिक वैदिक परंपराएं
लगभग $1000-500$ ई.पू.	उत्तर वैदिक परंपराएं
लगभग छठी शताब्दी ई.पू.	प्रारंभिक उपनिषद; जैन धर्म, बौद्ध धर्म
लगभग तीसरी शताब्दी ई.पू.	प्रथम स्तूप
लगभग दूसरी शताब्दी ई.पू. से आगे	महायान बौद्ध धर्म, वैष्णव धर्म, शैव धर्म और देवी उपासना का विकास
लगभग तीसरी शताब्दी ई.	प्रारंभिक मंदिर

समयरेखा 2
प्रारंभिक की खोज और संरक्षण में मील के पत्थर

उन्नीसवीं सदी
1814	भारतीय संग्रहालय, कलकत्ता की स्थापना
1834	राम राजा द्वारा हिंदुओं की वास्तुकला पर निबंध का प्रकाशन, कनिंघम ने सारनाथ के स्तूप का अन्वेषण किया
$1835-1842$	जेम्स फर्ग्यूसन ने प्रमुख पुरातात्विक स्थलों का सर्वेक्षण किया
1851	सरकारी संग्रहालय, मद्रास की स्थापना
1854	अलेक्जेंडर कनिंघम ने भीलसा टोप्स प्रकाशित किया, सांची पर प्रारंभिक कार्यों में से एक
1878	राजेंद्र लाल मित्र ने बुद्ध गया: साक्य मुनि की धरोहर प्रकाशित की
1880	एच.एच. कोल को प्राचीन स्मारकों के संरक्षक के रूप में नियुक्त किया गया
1888	खजाने का कानून पारित हुआ, सरकार को पुरातात्विक रुचि के सभी वस्तुओं को अधिग्रहित करने का अधिकार मिला
बीसवीं सदी
1914	जॉन मार्शल और अल्फ्रेड फाउचर ने सांची के स्मारक प्रकाशित किए
1923	जॉन मार्शल ने संरक्षण पुस्तिका प्रकाशित की
1955	प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू ने राष्ट्रीय संग्रहालय, नई दिल्ली की आधारशिला रखी
1989	सांची को विश्व धरोहर स्थल घोषित किया गया

उत्तर 100-150 शब्दों में

1. क्या उपनिषदीय चिंतकों के विचार भाग्यवादियों और भौतिकवादियों से भिन्न थे? अपने उत्तर में कारण दीजिए।

2. जैन धर्म के केंद्रीय उपदेशों का सारांश कीजिए।

3. सांची के स्तूप के संरक्षण में भोपाल की बेगमों की भूमिका की चर्चा कीजिए।

4. इस संक्षिप्त अभिलेख को पढ़िए और उत्तर दीजिए:

महाराज हुविष्क (एक कुषाण शासक) के वर्ष 33 में, गरमी के मौसम के पहले महीने की अष्टमी तिथि को, मधुवनक में एक बोधिसत्त की स्थापना भिक्षुणी धनवती द्वारा करवाई गई, जो त्रिपिटक को जानने वाली भिक्षुणी बुद्धमिता की बहन की पुत्री थी, और जो त्रिपिटक को जानने वाले भिक्षु बल की शिष्या थी, अपने पिता और माता के साथ।

(क) धनवती ने अपनी शिलालेख की तिथि कैसे दी?

(ख) आपके विचार से उसने बोधिसत्त की मूर्ति क्यों स्थापित की?

(ग) उसने जिन रिश्तेदारों का उल्लेख किया वे कौन थे?

(घ) वह कौन-सा बौद्ध ग्रंथ जानती थी?

(ङ) उसने यह ग्रंथ किससे सीखा?

5. आपके विचार से महिलाएँ और पुरुष संघ में क्यों शामिल हुए?

चित्र 4.31
सांची की एक मूर्ति

6. बौद्ध साहित्य के ज्ञान से सांची की मूर्ति को समझने में किस हद तक मदद मिलती है?

7. चित्र 4.32 और 4.33 सांची के दो दृश्य हैं। प्रत्येक में आप जो कुछ देखते हैं उसका वर्णन कीजिए, वास्तुकला, पौधों और जानवरों तथा गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करते हुए। पहचानिए कि कौन-सा चित्र ग्रामीण दृश्य और कौन-सा शहरी दृश्य दिखाता है, अपने उत्तर के कारण देते हुए।

8. वैष्णव और शैव धर्मों के उदय से जुड़ी मूर्तिकला और वास्तुकला में हुए विकास की चर्चा कीजिए।

9. स्तूपों का निर्माण कैसे और क्यों किया गया, इस पर चर्चा कीजिए।

चित्र 4.32

चित्र 4.33

मानचित्र कार्य

10. एक रूपरेखा विश्व मानचित्र पर उन क्षेत्रों को चिह्नित करें जहाँ बौद्ध धर्म फैला। उपमहाद्वीप से इन क्षेत्रों तक स्थलीय और समुद्री मार्गों को दर्शाइए।

परियोजना (कोई एक)

11. इस अध्याय में चर्चा किए गए धार्मिक परंपराओं में से कोई ऐसी है जो आपके पड़ोस में अभ्यस्त हो? आज प्रयुक्त धार्मिक ग्रंथ कौन-से हैं और उन्हें कैसे संरक्षित और संचरित किया जाता है? क्या पूजा में प्रतिमाओं का प्रयोग होता है? यदि हाँ, तो क्या ये इस अध्याय में वर्णित प्रतिमाओं से समान हैं या भिन्न? धार्मिक गतिविधियों के लिए आज प्रयुक्त भवनों का वर्णन करें और उन्हें प्रारंभिक स्तूपों और मंदिरों से तुलना करें।

12. इस अध्याय में वर्णित धार्मिक परंपराओं से संबंधित विभिन्न कालों और क्षेत्रों की कम से कम पाँच मूर्तिकला या चित्रकला की तस्वीरें एकत्र करें। उनकी कैप्शन हटा दें और प्रत्येक को दो लोगों को दिखाकर उनसे पूछें कि वे क्या देखते हैं। उनके वर्णनों की तुलना करें और अपने निष्कर्षों पर आधारित एक रिपोर्ट तैयार करें।