हमने अध्याय 4 में देखा कि ईस्वी पहली सहस्राब्दी के मध्य तक उपमहाद्वीप का परिदृश्य विविध धार्मिक संरचनाओं—स्तूपों, विहारों, मंदिरों—से पटा हुआ था। यदि ये कुछ धार्मिक मान्यताओं और प्रथाओं का प्रतीक थे, तो अन्य को पुराणों जैसी पाठ्य परंपराओं से पुनर्निर्मित किया गया है, जिनमें से अनेक को लगभग उसी समय आज का रूप मिला, और कुछ केवल पाठ्य तथा दृश्य अभिलेखों में मामूली रूप से दिखाई देते हैं।

चित्र 6.1
शिव के एक भक्त मणिक्कवचक्कर की बारहवीं शताब्दी की कांस्य मूर्ति, जिन्होंने तमिल में सुंदर भक्ति गीत रचे

इस काल से उपलब्ध नए पाठ्य स्रोतों में कवि-संतों की रचनाएँ शामिल हैं, जिनमें से अधिकांश ने आम लोगों द्वारा बोली जाने वाली क्षेत्रीय भाषाओं में मौखिक रूप से अपने विचार व्यक्त किए। ये रचनाएँ, जिन्हें प्रायः संगीतबद्ध किया गया, शिष्यों या भक्तों द्वारा संकलित की गईं, आमतौर पर कवि-संत की मृत्यु के बाद। इससे भी आगे, ये परंपराएँ बहती रहीं—पीढ़ी दर पीढ़ी भक्तों ने मूल संदेश को विस्तार दिया और कभी-कभी उन विचारों को बदल दिया या त्याग दिया जो विभिन्न राजनीतिक, सामाजिक या सांस्कृतिक संदर्भों में समस्यापूर्ण या अप्रासंगिक प्रतीत हुए। इन स्रोतों का उपयोग इतिहासकारों के लिए एक चुनौती पैदा करता है।

इतिहासकार संतों की जीवनियों या हागियोग्राफियों का भी सहारा लेते हैं जिन्हें उनके अनुयायियों (या उनके धार्मिक संप्रदाय के सदस्यों) ने लिखा है। ये सच्चाई के शाब्दिक रूप से सटीक नहीं हो सकतीं, परंतु इनसे यह झलक मिलती है कि भक्त इन अग्रगामी स्त्री-पुरुषों के जीवन को किस प्रकार देखते थे।

जैसा कि हम देखेंगे, ये स्रोत हमें उस परिदृश्य की झाँकी देते हैं जो गतिशीलता और विविधता से भरा है। आइए इनके कुछ पहलुओं को और निकट से देखें।

1. धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं का मोज़ेक

इस काल की सबसे चौंकाने वाली विशेषता शायद मूर्तिकला और ग्रंथों में देवी-देवताओं की विस्तृत श्रृंखला की बढ़ती हुई दृश्यता है। एक स्तर पर यह बताता है कि प्रमुख देवताओं—विष्णु, शिव और देवी—की पूजा निरंतर बनी रही और यहाँ तक कि और भी विस्तृत हुई; इनमें से प्रत्येक को अनेक रूपों में कल्पित किया गया।

1.1 पंथों का समन्वय

इतिहासकारों ने जिन्होंने इन विकासों को समझने का प्रयास किया है, उनका सुझाव है कि कम से कम दो प्रक्रियाएँ कार्यरत थीं। एक थी ब्राह्मणीय विचारों के प्रसार की प्रक्रिया। इसका उदाहरण है सरल संस्कृत छंद में पुराणिक ग्रंथों की रचना, संकलन और संरक्षण, जिन्हें स्पष्ट रूप से महिलाओं और शूद्रों के लिए सुलभ बनाया गया था, जिन्हें आमतौर पर वैदिक शिक्षा से बाहर रखा गया था। उसी समय, दूसरी प्रक्रिया भी कार्यरत थी—ब्राह्मणों द्वारा इन और अन्य सामाजिक श्रेणियों की मान्यताओं और प्रथाओं को स्वीकार करना और उनका पुनर्निर्माण करना। वास्तव में, कई मान्यताएँ और प्रथाएँ समाजशास्त्रियों द्वारा “महान” संस्कृतिक पुराणिक परंपराओं और देश भर की “छोटी” परंपराओं के बीच निरंतर संवाद के माध्यम से आकारित हुईं।

इस प्रक्रिया का सबसे प्रभावशाली उदाहरण पुरी, उड़ीसा में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, जहाँ प्रमुख देवता को बारहवीं शताब्दी तक जगन्नाथ (शाब्दिक रूप से, संसार के स्वामी) के रूप में पहचाना गया, जो विष्णु का एक रूप है।

“महान” और “लघु” परंपराएँ
“महान” और “लघु” परंपराएँ शब्दावली बीसवीं सदी के समाजशास्त्री रॉबर्ट रेडफील्ड ने किसान समाजों की सांस्कृतिक प्रथाओं का वर्णन करने के लिए गढ़ी थी। उसने पाया कि किसान ऐसे अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का पालन करते थे जो प्रभावशाली सामाजिक वर्गों—जैसे पुरोहित और शासक—से उत्पन्न होते थे। इन्हें उसने “महान परंपरा” का भाग वर्गीकृत किया। साथ ही, किसान स्थानीय प्रथाएँ भी अपनाते थे जो महान परंपरा से अनिवार्यतः मेल नहीं खाती थीं। इन्हें उसने “लघु परंपरा” की श्रेणी में रखा। उसने यह भी देखा कि महान और लघु दोनों परंपराएँ समय के साथ बदलती रहती हैं, और यह परिवर्तन एक-दूसरे के साथ अन्तःक्रिया की प्रक्रिया से होता है।

हालाँकि विद्वान इन श्रेणियों और प्रक्रियाओं की महत्ता स्वीकार करते हैं, वे “महान” और “लघु” जैसे शब्दों से सुझायी गयी पदानुक्रमिता से अक्सर असहज रहते हैं। “महान” और “लघु” के लिए उद्धरण चिह्नों का प्रयोग इस असहजता को दर्शाने का एक तरीका है।

चित्र 6.2
जगन्नाथ (सबसे दायीं ओर) अपनी बहन सुभद्रा (बीच में) और भाई बलराम (बायीं ओर) के साथ

यदि आप चित्र 6.2 की तुलना चित्र 4.26 (अध्याय 4) से करेंगे तो आप देखेंगे कि देवता को बहुत भिन्न ढंग से चित्रित किया गया है। इस उदाहरण में, एक स्थानीय देवता, जिसकी मूर्ति लकड़ी की बनाई जाती थी और आज भी स्थानीय जनजातीय विशेषज्ञों द्वारा बनाई जाती है, को विष्णु का एक रूप माना गया। साथ ही, विष्णु को उस तरीके से कल्पित किया गया जो देश के अन्य भागों से बिलकुल भिन्न था।

देवी उपासना के संदर्भ में भी ऐसे समावेश के उदाहरण स्पष्ट हैं। देवी की पूजा, प्रायः केवल एक पत्थर के रूप में जिस पर गेरू लगा हो, स्पष्ट रूप से व्यापक थी। इन स्थानीय देवताओं को अक्सर पुराणिक ढांचे में शामिल किया गया—उन्हें प्रमुख पुरुष देवताओं की पत्नी के रूप में एक पहचान देकर—कभी-कभी उन्हें लक्ष्मी, विष्णु की पत्नी, से तो कभी पार्वती, शिव की पत्नी, से समकक्ष बताया गया।

1.2 भिन्नता और संघर्ष

देवी से जुड़ी पूजा की कई विधाएँ तांत्रिक के रूप में वर्गीकृत की गईं। तांत्रिक प्रचलन उपमहाद्वीप के कई भागों में व्यापक थे—वे स्त्रियों और पुरुषों दोनों के लिए खुले थे, और अनुयायी अक्सर अनुष्ठानिक संदर्भ में जाति और वर्ग के भेदों की उपेक्षा करते थे। इनमें से कई विचारों ने शैव धर्म के साथ-साथ बौद्ध धर्म को भी प्रभावित किया, विशेषकर उपमहाद्वीप के पूर्वी, उत्तरी और दक्षिणी भागों में।

इन सभी कुछ भिन्न और यहाँ तक कि असमान विश्वासों और प्रथाओं को अगले एक सहस्राब्दी के दौरान हिंदू के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा। यह विचलन शायद सबसे अधिक स्पष्ट है यदि हम वैदिक और पौराणिक परंपराओं की तुलना करें। वैदिक पंथ के प्रमुख देवता, अग्नि, इंद्र और सोमा, सीमांत व्यक्तित्व बन जाते हैं, जो शायद ही कभी पाठकीय या दृश्य प्रतिनिधित्वों में दिखाई देते हैं। और जबकि हम वैदिक मंत्रों में विष्णु, शिव और देवी की एक झलक पकड़ सकते हैं, इनका विस्तृत पौराणिक पौराणिक कथाओं से बहुत कम समान है। हालांकि, इन स्पष्ट विसंगतियों के बावजूद, वेदों को अधिकारपूर्ण के रूप में आदरपूर्वक देखा जाता रहा।

चित्र 6.3
एक बौद्ध देवी, मारीची (लगभग दसवीं शताब्दी, बिहार) की मूर्तिकला, विभिन्न धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं के समाकलन की प्रक्रिया का एक उदाहरण

आश्चर्य की बात नहीं थी कि कभी-कभी संघर्ष भी होते थे — वे लोग जो वैदिक परंपरा को महत्व देते थे, वे अक्सर उन प्रथाओं की निंदा करते थे जो यज्ञों के माध्यम से या सटीक रूप से उच्चारित मंत्रों के जरिए दिव्य से नियंत्रित संपर्क की सीमाओं से परे जाती थीं। दूसरी ओर, तांत्रिक प्रथाओं में लगे लोग अक्सर वेदों के अधिकार को नजरअंदाज करते थे। साथ ही, भक्त अक्सर अपने चुने हुए देवता — चाहे विष्णु हों या शिव — को सर्वोच्च मानते थे। बौद्ध या जैन जैसी अन्य परंपराओं के साथ संबंध भी अक्सर तनावपूर्ण होते थे, यदि खुले संघर्ष में नहीं तो कम से कम तनाव से भरे हुए।

भक्ति या भक्ति की परंपराओं को इसी संदर्भ में देखना होगा। भक्तिपूर्ण पूजा की एक लंबी परंपरा रही है, लगभग एक हजार वर्षों की, उस समय से पहले की जिसकी हम चर्चा कर रहे हैं। इस दौरान, भक्ति की अभिव्यक्तियाँ मंदिरों के भीतर देवताओं की नियमित पूजा से लेकर उन्मादपूर्ण आराधना तक फैली हुई थीं, जहाँ भक्त अत्यंत समाधि-सी अवस्था में पहुँच जाते थे। भक्ति रचनाओं का गान और कीर्तन अक्सर ऐसी पूजा की विधियों का हिस्सा होता था। यह विशेष रूप से वैष्णव और शैव संप्रदायों के लिए सच था।

2. प्रार्थना की कविताएँ
भक्ति की प्रारंभिक परंपराएँ

इन उपासना-प्रणालियों के विकास के दौरान, अनेक अवसरों पर कवि-संत ऐसे नेता बनकर उभरे जिनके चारों ओर भक्तों का एक समुदाय विकसित हुआ। इसके अतिरिक्त, जहाँ तक कई भक्ति-परम्पराओं में ब्राह्मण भगवान् और भक्त के बीच प्रमुख मध्यस्थ बने रहे, वहीं इन परम्पराओं ने महिलाओं और “नीच जातियों” को भी स्थान दिया और उन्हें स्वीकार किया—वे वर्ग जो कि दक्शिण ब्राह्मणीय ढाँचे में मुक्ति के अयोग्य माने जाते थे। भक्ति-परम्पराओं की एक और विशेषता उनका उल्लेखनीय विविधता था।

एक अन्य स्तर पर, धर्म-इतिहासकार प्रायः भक्ति-परम्पराओं को दो व्यापक वर्गों में बाँटते हैं—सगुण (गुणों सहित) और निर्गुण (गुणरहित)। पहले वर्ग में ऐसी परम्पराएँ सम्मिलित होती हैं जो विशिष्ट देवताओं—जैसे शिव, विष्णु तथा उनके अवतारों और देवी के विभिन्न रूपों—की पूजा पर केन्द्रित होती हैं, जिन्हें प्रायः मानवाकार रूपों में कल्पित किया जाता है। दूसरी ओर निर्गुण भक्ति ईश्वर के एक अरूप रूप की उपासना है।

2.1 तमिलनाडु के आलवार और नायनार

कुछ प्रारम्भिक भक्ति आन्दोलन (लगभग छठी शताब्दी) का नेतृत्व आलवारों (शाब्दिक अर्थ—वे जो विष्णु-भक्ति में “डूबे” हुए हैं) और नायनारों (शाब्दिक अर्थ—शिव-भक्त नेता) ने किया। वे स्थान-स्थान पर घूमते और तमिल में अपने देवताओं की स्तुति में भजन गाते।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अपने शहर या गाँव में पूजे जाने वाले देवी-देवताओं के बारे में पता लगाएँ, उनके नाम और जिस तरह से उनकी मूर्तियाँ बनाई गई हैं, उनका उल्लेख करें। किए जाने वाले अनुष्ठानों का वर्णन करें।

अपनी यात्राओं के दौरान आलवारों और नायनारों ने कुछ स्थानों को अपने चुने हुए देवताओं का निवास बताया। बहुत बार इन्हीं पवित्र स्थानों पर बाद में बड़े मंदिर बनाए गए। ये तीर्थस्थलों के रूप में विकसित हुए। इन कवि-संतों की रचनाओं को गाना इन मंदिरों के अनुष्ठानों का हिस्सा बन गया, जैसे कि संतों की मूर्तियों की पूजा भी।

स्रोत 1

चतुर्वेदी (चारों वेदों के ज्ञात ब्राह्मण) और “अछूत”

यह आलवार संत तोंदरडिप्पोडि, जो एक ब्राह्मण थे, की रचना का एक अंश है:

आप (विष्णु) स्पष्ट रूप से उन “सेवकों” को पसंद करते हैं जो आपके चरणों के प्रति प्रेम प्रकट करते हैं, यद्यपि वे अछूत कुल में जन्मे हों, उन चतुर्वेदियों से अधिक जो आपकी सेवा से अपरिचित और असमर्पित हैं।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि तोंदरडिप्पोडि जाति-व्यवस्था के विरुद्ध थे?

2.2 जाति के प्रति दृष्टिकोण

कुछ इतिहासकार सुझाव देते हैं कि आलवारों और नायनारों ने जाति-व्यवस्था और ब्राह्मणों के वर्चस्व के विरुद्ध प्रतिरोध का आंदोलन आरंभ किया या कम से कम इस व्यवस्था को सुधारने का प्रयास किया। कुछ हद तक इसकी पुष्टि इस तथ्य से होती है कि भक्त विविध सामाजिक पृष्ठभूमियों से आते थे—ब्राह्मणों से लेकर शिल्पी, कृषक और यहाँ तक कि “अछूत” माने जाने वाले वर्गों से भी।

इन परंपराओं की सबसे प्रभावशाली विशेषताओं में से एक महिलाओं की उपस्थिति थी। उदाहरण के लिए, एक महिला आलवार अंडाल की रचनाएँ व्यापक रूप से गाई जाती थीं (और आज भी गाई जाती हैं)। अंडाल स्वयं को विष्णु की प्रेयसी मानती थी; उसकी पंक्तियाँ देवता के प्रति उसके प्रेम को व्यक्त करती हैं। एक अन्य महिला, करैक्कल अम्मैयार, शिव की भक्त, ने देवता को प्राप्त करने के लिए अत्यधिक तपस्विता का मार्ग अपनाया।

भक्ति साहित्य का संकलन
दसवीं सदी तक 12 आलवारों की रचनाओं को “नालायिर दिव्यप्रबन्धम्” (“चार हजार पवित्र रचनाएँ”) नामक संकलन में संकलित किया गया।
अप्पर, संबन्दर और सुन्दरर की कविताएँ तेवारम् बनाती हैं, एक ऐसा संग्रह जिसे दसवीं सदी में गीतों के संगीत के आधार पर संकलित और वर्गीकृत किया गया।

उसका लक्ष्य। उसकी रचनाएँ नायनर परंपरा में संरक्षित रहीं। ये महिलाएँ अपने सामाजिक दायित्वों का त्याग कर देती थीं, पर कोई वैकल्पिक संप्रदाय नहीं ज्वाइन करती थीं और न ही सन्यासिनी बनती थीं। उनका अस्तित्व और उनकी रचनाएँ पितृसत्तात्मक मानदंडों को चुनौती देती थीं।

स्रोत 3

एक राक्षसी?

यह कारैक्काल अम्मैयार की एक कविता का अंश है जिसमें वह स्वयं का वर्णन करती है:

स्त्री पेय (राक्षसी)
जिसकी नसें फूली हुई हैं,
बाहर निकली आँखें, सफेद दाँत और सिकुड़ा हुआ पेट,
लाल बाल और बाहर निकले दाँत
घुटनों तक लम्बी टाँगें,
चीखती और विलाप करती है
जबकि वन में भटक रही है।
यह अलङ्काटु का वन है,
जो हमारे पिता (शिव) का घर है
जो नाचते हैं … अपने जटाएँ
आठों दिशाओं में फैलाए हुए, और शीतल अंगों के साथ।

चित्र 6.4
कारैक्काल अम्मैयार की बारहवीं सदी की काँस्य प्रतिमा

$\Rightarrow$ उन तरीकों की सूची बनाइए जिनसे कारैक्काल अम्मैयार स्वयं को पारंपरिक स्त्री सौंदर्य की धारणाओं से विपरीत चित्रित करती हैं

2.4 राज्य के साथ संबंध

हमने अध्याय 2 में देखा कि प्रारंभिक प्रथम सहस्राब्दी ईस्वी में तमिल क्षेत्र में कई महत्वपूर्ण मुख्यताएँ थीं। प्रथम सहस्राब्दी के दूसरे भाग से राज्यों के प्रमाण मिलते हैं, जिनमें पल्लव और पांड्य राज्य (लगभग छठी से नौवीं शताब्दी ईस्वी) शामिल हैं। जबकि बौद्ध और जैन परंपराएँ इस क्षेत्र में कई शताब्दियों से प्रचलित थीं और व्यापारी तथा शिल्पकार समुदायों से समर्थन प्राप्त करती थीं, इन धार्मिक परंपराओं को कभी-कभी शाही संरक्षण भी प्राप्त होता था।

दिलचस्प बात यह है कि तमिल भक्ति भजनों में से एक प्रमुख विषय कवियों का बौद्ध और जैन धर्मों के प्रति विरोध है। यह विशेष रूप से नायनारों की रचनाओं में स्पष्ट है। इतिहासकारों ने इस शत्रुता को समझाने का प्रयास किया है और सुझाव दिया है कि यह अन्य धार्मिक परंपराओं के सदस्यों के बीच शाही संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा के कारण था। जो बात स्पष्ट है वह यह है कि शक्तिशाली चोल शासकों (नौवीं से तेरहवीं शताब्दी) ने ब्राह्मणवादी और भक्ति परंपराओं का समर्थन किया, भूमि अनुदान दिए और विष्णु तथा शिव के लिए मंदिरों का निर्माण करवाया।

वास्तव में, कुछ सबसे भव्य शिव मंदिर, जिनमें चिदंबरम, तंजावुर और गंगैकोंडचोलपुरम के मंदिर शामिल हैं, चोल शासकों के संरक्षण में बनाए गए। यह वह काल भी था जब शिव की कुछ सबसे शानदार कांस्य मूर्तियाँ बनाई गईं। स्पष्ट है कि नायनारों की दृष्टियों ने कलाकारों को प्रेरित किया।

नायनारों और आलवारों दोनों का वेल्लाल किसानों द्वारा सम्मान किया जाता था। आश्चर्य की बात नहीं है कि शासक भी उनका समर्थन जीतने की कोशिश करते थे। उदाहरण के लिए, चोल राजा अक्सर भव्य मंदिरों का निर्माण करके दिव्य समर्थन का दावा करते और अपनी शक्ति और प्रतिष्ठा की घोषणा करते थे, जिन्हें पत्थर और धातु की मूर्तियों से सजाया जाता था ताकि इन लोकप्रिय संतों के दर्शनों को पुनर्जीवित किया जा सके जो लोगों की भाषा में गाते थे।

इन राजाओं ने शाही संरक्षण में मंदिरों में तमिल शैव भजनों के गायन की शुरुआत भी की, और इन्हें संग्रहित कर एक ग्रंथ (तेवारम) में व्यवस्थित करने की पहल की। इसके अलावा, लगभग 945 ई. के अभिलेखीय साक्ष्य से पता चलता है कि चोल शासक परांतक प्रथम ने एक शिव मंदिर में अप्पर, संबंदर और सुंदरार की धातु की मूर्तियों की प्रतिष्ठा की थी। इन मूर्तियों को इन संतों के त्योहारों के दौरान शोभायात्राओं में निकाला जाता था।

चित्र 6.5
नटराज के रूप में शिव की एक मूर्ति

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपको क्या लगता है कि राजा भक्तों से अपने संबंधों की घोषणा करने में क्यों रुचि रखते थे?

3. कर्नाटक में वीरशैव परंपरा

बारहवीं शताब्दी में कर्नाटक में एक नए आंदोलन का उदय हुआ, जिसका नेतृत्व एक ब्राह्मण नामक बसवन्ना (1106-68) ने किया, जो एक कलचुरी शासक के दरबार में मंत्री थे। उनके अनुयायी वीरशैव (शिव के वीर) या लिंगायत (लिंग धारण करने वाले) के नाम से जाने जाते थे।

लिंगायत आज भी इस क्षेत्र का एक महत्वपूर्ण समुदाय बने हुए हैं। वे शिव की पूजा लिंग रूप में करते हैं और पुरुष सामान्यतः बाएँ कंधे पर चाँदी के डिब्बे में एक छोटा लिंग पहनते हैं। जिनकी पूजा की जाती है उनमें जंगम या घूमने वाले सन्यासी शामिल हैं। लिंगायत मानते हैं कि मृत्यु के बाद भक्त शिव से मिल जाता है और इस संसार में वापस नहीं आता। इसलिए वे धर्मशास्त्रों में निर्धारित दाह संस्कार जैसी अंत्येष्टि क्रियाएँ नहीं करते। इसके बजाय वे अपने मृतकों को विधिवत दफनाते हैं।

लिंगायतों ने जाति के विचार और ब्राह्मणों द्वारा कुछ समूहों को दी गई ‘अपवित्रता’ को चुनौती दी। उन्होंने पुनर्जन्म के सिद्धांत पर भी सवाल उठाए। इन बातों ने उन्हें ब्राह्मणीय सामाजिक व्यवस्था में हाशिये पर रखे गए लोगों के बीच अनुयायी बनाए। लिंगायतों ने धर्मशास्त्रों में निषिद्ध कुछ प्रथाओं—जैसे यौवनारम्भ के बाद विवाह और विधवा के पुनर्विवाह—को भी प्रोत्साहित किया। वीरशैव परंपरा की हमारी समझ कन्नड़ में रचित वचनों (शाब्दिक अर्थ—कथन) से आती है, जिन्हें इस आंदोलन से जुड़ी महिलाओं और पुरुषों ने रचा है।

स्रोत 4

संस्कार और वास्तविक दुनिया

यहाँ बसवण्णा द्वारा रचित एक वचना है:
जब वे पत्थर में उत्कीर्ण साँप को देखते हैं तो उस पर दूध चढ़ाते हैं।
अगर कोई असली साँप आ जाए तो वे कहते हैं: “मारो। मारो।”
भगवान के उस सेवक को, जो परोसे जाने पर खा सकता है, वे कहते हैं: “जाओ! जाओ!”
पर उस भगवान की मूर्ति को, जो खा नहीं सकती, वे भोजन की थालियाँ चढ़ाते हैं।

नए धार्मिक विकास
इस काल में दो प्रमुख विकास भी देखने को मिले। एक ओर, तमिल भक्तों (विशेषकर वैष्णवों) की अनेक अवधारणाएँ संस्कृत परंपरा में समाहित हो गईं, जिसका शिखर एक प्रसिद्ध पुराण—भागवत पुराण—की रचना के रूप में हुआ। दूसरे, हम महाराष्ट्र में तेरहवीं शताब्दी में भक्ति परंपराओं के विकास को देखते हैं।

4. उत्तर भारत में धार्मिक उथल-पुथल

इसी काल में उत्तर भारत में विष्णु और शिव जैसे देवताओं के मंदिरों में पूजा होती थी, जिन्हें प्रायः शासकों के समर्थन से बनवाया गया था। फिर भी, इतिहासकारों को चौदहवीं शताब्दी तक आलवारों और नायनारों जैसी रचनाओं के समान कोई प्रमाण नहीं मिला। हम इस अंतर की व्याख्या कैसे करें?

कुछ इतिहासकार बताते हैं कि उत्तर भारत में यह वह काल था जब अनेक राजपूत राज्य उभरे। इनमें से अधिकांश राज्यों में ब्राह्मण महत्वपूर्ण पदों पर थे और विविध लौकिक तथा कर्मकांडी कार्य करते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि उनकी स्थिति को सीधे चुनौती देने की कोई चेष्टा नगण्य थी या थी ही नहीं।

चित्र 6.6
गुरान के एक पांडुलिपि पृष्ठ का अंश, जो आठवीं या नौवीं शताब्दी से संबंधित है

इसी समय अन्य धार्मिक नेता, जो ब्राह्मणवादी ढांचे के भीतर कार्य नहीं करते थे, प्रभाव बढ़ा रहे थे। इनमें नाथ, जोगी और सिद्ध शामिल थे। इनमें से कई कारीगर वर्गों से आते थे, जिनमें बुनकर भी थे, जो संगठित शिल्प उत्पादन के विकास के साथ तेजी से महत्वपूर्ण होते जा रहे थे। ऐसे उत्पादन की मांग नए शहरी केंद्रों के उदय और मध्य एशिया तथा पश्चिम एशिया के साथ दूरस्थ व्यापार के साथ बढ़ी।

इनमें से कई नए धार्मिक नेताओं ने वेदों की प्रामाणिकता पर सवाल उठाए और अपनी बात उन भाषाओं में रखी जो सामान्य लोग बोलते थे, जो सदियों से विकसित होकर आज प्रयुक्त होने वाली भाषाओं में बदल गईं। हालांकि, अपनी लोकप्रियता के बावजूद ये धार्मिक नेता शासक वर्गों का समर्थन हासिल करने की स्थिति में नहीं थे।

इस परिदृश्य में एक नया तत्व तुर्कों का आगमन था जिसका परिणाम दिल्ली सल्तनत की स्थापना (तेरहवीं सदी) के रूप में हुआ। इसने कई राजपूत राज्यों और इन राज्यों से जुड़े ब्राह्मणों की शक्ति को कमजोर किया। इसके साथ ही संस्कृति और धर्म के क्षेत्र में उल्लेखनीय परिवर्तन आए। सूफियों का आगमन (अनुभाग 6) इन विकासों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था।

5. इस्लामी परंपराओं के ताने-बाने में नई धाराएँ

जिस प्रकार उपमहाद्वीप के भीतर के क्षेत्र एक-दूसरे से पृथक नहीं थे, उसी प्रकार समुद्रों और पहाड़ों से परे स्थित भूभागों से संपर्क हज़ारों वर्षों से बना हुआ था। उदाहरण के लिए, पहली सहस्राब्दी ईस्वी के दौरान अरब व्यापारी पश्चिमी तट के बंदरगाहों पर आते-जाते रहे, जबकि मध्य एशिया के लोग उसी काल में उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी भागों में बस गए। सातवीं शताब्दी से, इस्लाम के आगमन के साथ, ये क्षेत्र अक्सर ‘इस्लामी जगत’ कहे जाने वाले क्षेत्र का हिस्सा बन गए।

5.1 शासकों और प्रजाओं के विश्वास

इन संबंधों के महत्त्व को समझने के लिए अक्सर अपनाया जाने वाला एक दृष्टिकोण शासक वर्गों के धर्मों पर केंद्रित होता है। 711 में मुहम्मद कासिम नामक एक अरब सरदार ने सिंध पर विजय प्राप्त की, जो खलीफा के अधिकार-क्षेत्र का हिस्सा बन गया। बाद में (लगभग तेरहवीं शताब्दी) तुर्कों और अफगानों ने दिल्ली सल्तनत की स्थापना की। इसके बाद दक्कन और उपमहाद्वीप के अन्य भागों में सल्तनतें बनीं; कई क्षेत्रों में इस्लाम शासकों का मान्य धर्म बन गया। यह क्रम सोलहवीं शताब्दी में मुग़ल साम्राज्य की स्थापना के साथ-साथ अठारहवीं शताब्दी में उभरी कई क्षेत्रीय रियासतों में भी जारी रहा।

सैद्धांतिक रूप से, मुस्लिम शासकों को उलेमा के मार्गदर्शन पर चलना था, जिनसे यह अपेक्षा थी कि वे यह सुनिश्चित करें कि शासन शरीअत के अनुरूप हो। स्पष्ट है कि उपमहाद्वीप में स्थिति जटिल थी, जहाँ ऐसी आबादियाँ भी थीं जो इस्लान को नहीं मानती थीं।

उलेमा (आलिम का बहुवचन, या वह जो जानता है) इस्लामिक अध्ययन के विद्वान होते हैं। इस परंपरा के संरक्षक के रूप में वे विभिन्न धार्मिक, न्यायिक और शिक्षण कार्य करते हैं।

शरीअ
शरीअ मुस्लिम समुदाय को नियंत्रित करने वाला कानून है। यह कुरान और हदीस पर आधारित है, पैगंबर की परंपराएँ जिनमें उनके याद किए गए शब्दों और कर्मों का अभिलेख शामिल है।
अरब के बाहर इस्लामी शासन के विस्तार के साथ, उन क्षेत्रों में जहाँ रीति-रिवाज और परंपराएँ भिन्न थीं, क़ियास (तर्क द्वारा तुलना) और इज्मा (समुदाय की सहमति) को कानून बनाने के दो अन्य स्रोतों के रूप में मान्यता दी गई। इस प्रकार, शरीअ कुरान, हदीस, क़ियास और इज्मा से विकसित हुई।

इसी संदर्भ में जिम्मी की श्रेणी विकसित हुई, जिसका अर्थ है संरक्षित (अरबी शब्द जिम्मा, संरक्षण से लिया गया), उन लोगों के लिए जो प्रकटशास्त्रों का अनुसरण करते थे, जैसे यहूदी और ईसाई, और मुस्लिम शासन के अंतर्गत रहते थे। वे जजिया नामक कर अदा करते थे और मुसलमानों द्वारा संरक्षित होने का अधिकार प्राप्त करते थे। भारत में यह दर्जा हिंदुओं को भी दिया गया। जैसा कि आप देखेंगे (अध्याय 9), मुगल जैसे शासक स्वयं को केवल मुसलमानों के नहीं बल्कि सभी लोगों के सम्राट मानने लगे।

प्रभावतः शासक अक्सर अपने प्रजाओं के प्रति अत्यधिक लचीली नीति अपनाते थे। उदाहरणस्वरूप, कई शासकों ने हिन्दू, जैन, पारसी, ईसाई और यहूदी धार्मिक संस्थाओं को भूमि दान और कर छूट प्रदान की तथा गैर-मुस्लिम धार्मिक नेताओं के प्रति सम्मान और श्रद्धा प्रकट की। ये अनुदान कई मुग़ल शासकों, जिनमें अकबर और औरंगज़ेब शामिल हैं, द्वारा दिए गए।

चित्र 6.7
एक मुग़ल चित्र जो सम्राट जहाँगीर को एक जोगी के साथ दर्शाता है

स्रोत 5

खंभात में एक चर्च

यह अकबर द्वारा 1598 में जारी किए गए एक फ़रमान (शाही आदेश) का एक अंश है:

चूँकि हमारे प्रतिष्ठित और पवित्र ध्यान में आया है कि जीसस की पवित्र सोसाइटी के पादरी (पादरियों) को कंबायत (गुजरात में खंभात) नगर में एक प्रार्थना गृह (चर्च) बनाने की इच्छा है; इसलिए एक उच्च आदेश $\ldots$ जारी किया जा रहा है, … कि खंभात नगर के माननीय लोग किसी भी स्थिति में उनके मार्ग में बाधा न डालें बल्कि उन्हें चर्च बनाने की अनुमति दें ताकि वे अपनी पूजा में लग सकें। यह आवश्यक है कि सम्राट का आदेश हर तरह से माना जाए।

$\Rightarrow$ अकबर को किन लोगों से अपने आदेश के विरोध की आशंका थी?

स्रोत 6

जोगी के प्रति श्रद्धा

यहाँ 1661-62 में औरंगज़ेब द्वारा एक जोगी को लिखे गए पत्र का एक अंश है:

उच्च पद के अधिकारी, शिव मूरत, गुरु आनंद नाथ जी!

आपकी श्रद्धा श्री शिव जी की छत्रछाया में सदा शांति और सुख से रहे!

… एक टुकड़ा कपड़ा चोगे के लिए और पच्चीस रुपये की रकम जो भेंट के रूप में भेजी गई है, (आपकी श्रद्धा) तक पहुँचेगी … आपकी श्रद्धा जब भी चाहें हमें लिख सकती हैं, यदि कोई ऐसी सेवा हो जो हमारे द्वारा की जा सके।

$\Rightarrow$ जोगी द्वारा पूजे जाने वाले देवता की पहचान कीजिए। सम्राट का जोगी के प्रति दृष्टिकोण वर्णित कीजिए।

5.2 इस्लाम का लोकप्रिय अभ्यास

इस्लाम के आगमन के बाद जो विकास हुए, वे केवल शासक वर्ग तक सीमित नहीं रहे; वास्तव में वे उपमहाद्वीप के विभिन्न सामाजिक स्तरों—किसानों, शिल्पियों, योद्धाओं, व्यापारियों, और अन्य—तक व्यापक रूप से फैले। जिन सभी ने इस्लाम स्वीकार किया, उन्होंने सिद्धांततः विश्वास के पाँच “स्तंभों” को माना: कि एक ही ईश्वर है, अल्लाह, और पैगंबर मुहम्मद उसके दूत हैं (शहादा); दिन में पाँच बार नमाज़ पढ़ना (नमाज़/सलात); जकात देना; रमज़ान के महीने में रोज़ा रखना (सौम); और मक्का की तीर्थयात्रा करना (हज्ज)।

हालांकि, इन सार्वभौमिक विशेषताओं को प्रायः पंथीय संबद्धता (सुन्नी, शिया) से प्राप्त प्रचार में विविधताओं और विभिन्न सामाजिक परिवेशों से आए नवधर्मांतरितों की स्थानीय रूढ़िपरक प्रथाओं के प्रभाव से आच्छादित किया गया। उदाहरण के लिए, खोजा—इस्माइलियों (एक शिया पंथ) की एक शाखा—ने संप्रेषण के नए तरीके विकसित किए, गुर’ान से प्राप्त विचारों को देशज साहित्यिक विधाओं के माध्यम से फैलाया। इनमें गिनान (संस्कृत ज्ञान से लिया गया, जिसका अर्थ है “ज्ञान”) शामिल थे—पंजाबी, मुल्तानी, सिंधी, कच्छी, हिंदी और गुजराती में रचित भक्ति-कविताएँ, जिन्हें विशेष रागों में दैनिक प्रार्थना सभाओं के दौरान गाया जाता था।

चित्र 6.8
एक खोजकी पांडुलिपि गिनान मौखिक रूप से प्रसारित होते थे, इससे पहले कि उन्हें खोजकी लिपि में लिखा गया, जो स्थानीय लांडा (“कतरे हुए” वाणिज्यिक लिपि) से ली गई थी, जिसका प्रयोग पंजाब, सिंध और गुजरात में भाषाई रूप से विविध खोजा समुदाय द्वारा किया जाता था।

मातृस्थ आवास एक ऐसी प्रथा है जिसमें विवाह के बाद महिलाएँ अपने जन्म-गृह में अपने बच्चों के साथ रहती हैं और पति उनके पास रहने आ सकते हैं।

अन्यत्र, मालाबार तट (केरल) पर बसे अरब मुस्लिम व्यापारियों ने स्थानीय भाषा मलयालम अपना ली। उन्होंने मातृक्रम (अध्याय 3) और मातृस्थ आवास जैसी स्थानीय रीतियों को भी अपनाया।

सार्वभौमिक विश्वास और स्थानीय परंपराओं के इस जटिल मिश्रण का सर्वोत्तम उदाहरण शायद मस्जिदों की वास्तुकला में दिखाई देता है। मस्जिदों की कुछ वास्तुकला विशेषताएँ सार्वभौमिक होती हैं — जैसे मक्का की ओर उनका उन्मुखीकरण, जो मिहराब (प्रार्थना निशान) और मिंबर (धर्मोपदेशक चबूतरे) के स्थान से स्पष्ट होता है। तथापि, कई विशेषताएँ ऐसी हैं जिनमें विविधता देखी जाती है — जैसे छतें और निर्माण सामग्री (देखें चित्र 6.9, 6.10 और 6.11)।

चित्र 6.9
केरल में एक मस्जिद, लगभग तेरहवीं शताब्दी ध्यान दें शिखर-सदृश छत पर।

5.3 समुदायों के नाम

हम अक्सर हिन्दू और मुसलमान जैसे शब्दों को सहज रूप से लेते हैं, जैसे ये धार्मिक समुदायों के लिए लेबल हों। फिर भी, ये शब्द बहुत लंबे समय तक प्रचलित नहीं हुए। इतिहासकारों ने संस्कृत ग्रंथों और अभिलेखों का अध्ययन किया है जो आठवीं से चौदहवीं सदी के बीच के हैं और उन्होंने बताया है कि मुसलमान या मुस्लिम शब्द का प्रयोग लगभग कभी नहीं किया गया। इसके बजाय, लोगों को कभी-कभी उस क्षेत्र के आधार पर पहचान दी जाती थी जहाँ से वे आए थे। इसलिए, तुर्क शासकों को तुरुष्क कहा जाता था, ताजिक वे लोग थे जो ताजिकिस्तान से थे और पराशिक वे लोग थे जो फारस से थे। कभी-कभी, अन्य लोगों के लिए प्रयोग किए जाने वाले शब्द नए प्रवासियों पर लागू किए जाते थे। उदाहरण के लिए, तुर्कों और अफगानों को शक (अध्याय 2 और 3) और यवन (एक शब्द जो यूनानियों के लिए प्रयोग किया जाता था) कहा जाता था।

इन प्रवासी समुदायों के लिए एक अधिक सामान्य शब्द म्लेच्छ था, जो दर्शाता था कि वे जाति समाज के नियमों का पालन नहीं करते थे और ऐसी भाषाएँ बोलते थे जो संस्कृत से उत्पन्न नहीं हुई थीं। ऐसे शब्दों का प्रयोग कभी-कभी अपमानजनक अर्थ में भी होता था, लेकिन वे शायद ही कभी हिन्दुओं के विपरीत मुसलमानों के एक अलग धार्मिक समुदाय को दर्शाते थे। और जैसा कि हमने देखा (अध्याय 5), “हिन्दू” शब्द का प्रयोग विभिन्न तरीकों से किया जाता था, जो आवश्यक रूप से धार्मिक अर्थ तक सीमित नहीं था।

चित्र 6.10

अतिया मस्जिद, मयमनसिंह जिला, बांग्लादेश, ईंट से निर्मित, 1609

चित्र 6.11
श्रीनगर में झेलम के किनारे स्थित शाह हमदान मस्जिद को अक्सर कश्मीर की सभी मौजूदा मस्जिदों का “ताज का रत्न” माना जाता है। 1395 में निर्मित, यह कश्मीरी लकड़ी वास्तुकला का एक बेहतरीन उदाहरण है। शिखर और सुंदर नक्काशीदार छज्जों पर ध्यान दीजिए। इसे पेपियर माशे से सजाया गया है।

$\Rightarrow$ चर्चा कीजिए…
अपने गाँव या शहर में मस्जिदों की वास्तुकला के बारे में और जानकारी प्राप्त कीजिए। मस्जिदों के निर्माण के लिए किन सामग्रियों का उपयोग किया जाता है? क्या ये स्थानीय रूप से उपलब्ध हैं? क्या कोई विशिष्ट वास्तुकला विशेषताएँ हैं?

6. सूफीवाद का विकास

इस्लाम के प्रारंभिक शताब्दियों में धार्मिक-दृष्टिकोण वाले एक समूह ने, जिन्हें सूफी कहा गया, खलीफा के धार्मिक और राजनीतिक संस्था के रूप में बढ़ते भौतिकवाद के विरोध में तपस्या और रहस्यवाद का सहारा लिया। वे उलेमाओं द्वारा गुरान और सुन्ना (पैगंबर की परंपराओं) की व्याख्या के लिए अपनाए गए कट्टर परिभाषाओं और विद्वत-पद्धतियों की आलोचना करते थे। इसके बजाय उन्होंने भगवान के प्रति गहरी भक्ति और प्रेम के माध्यम से मुक्ति प्राप्त करने पर बल दिया, जो उसकी आज्ञाओं का पालन करके और पैगंबर मुहम्मद के आदर्शों का अनुसरण करके प्राप्त की जा सकती थी, जिन्हें वे एक पूर्ण मानव मानते थे। इस प्रकार सूफियों ने गुरान की व्याख्या अपने व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर करने का प्रयास किया।

सूफीवाद और तसव्वुफ
सूफीवाद एक अंग्रेज़ी शब्द है जो उन्नीसवीं सदी में गढ़ा गया। इस्लामी ग्रंथों में सूफीवाद के लिए प्रयुक्त शब्द तसव्वुफ है। इतिहासकारों ने इस शब्द को कई तरह से समझा है। कुछ विद्वानों के अनुसार यह ‘सूफ’ से लिया गया है, जिसका अर्थ है ऊन, जो सूफियों द्वारा पहने जाने वाले मोटे ऊनी वस्त्रों की ओर इशारा करता है। अन्य लोग इसे ‘सफा’ से लिया गया मानते हैं, जिसका अर्थ है पवित्रता। यह ‘सुफ्फा’ से भी लिया गया हो सकता है, जो पैगंबर की मस्जिद के बाहर एक चबूतरा था, जहाँ विश्वास के बारे में सीखने के लिए निकट अनुयायियों का एक समूह इकट्ठा होता था।

6.1 ख़ानक़ाहें और सिलसिले

ग्यारहवीं शताब्दी तक सूफीवाद एक सुविकसित आंदोलन बन चुका था, जिसके पास कुरान अध्ययन और सूफी अभ्यासों पर साहित्य का एक संग्रह था। संस्थागत रूप से, सूफियों ने ख़ानक़ाह (फारसी) या चिल्ला नामक आश्रम के चारों ओर समुदायों का आयोजन करना शुरू किया, जिस पर शेख (अरबी में), पीर या मुर्शिद (फारसी में) नामक एक शिक्षक गुरु का नियंत्रण होता था। वह शिष्यों (मुरीदों) को भर्ती करता और एक उत्तराधिकारी (ख़लीफ़ा) नियुक्त करता। उसने आध्यात्मिक आचरण और आश्रमवासियों के बीच तथा सांसारिक लोगों और गुरु के बीच संबंधों के लिए नियम बनाए।

सूफी सिलसिले बारहवीं शताब्दी के आसपास इस्लामी दुनिया के विभिन्न हिस्सों में क्रिस्टलित होने लगे। सिलसिला शब्द का शाब्दिक अर्थ है श्रृंखला, जो गुरु और शिष्य के बीच एक निरंतर कड़ी को दर्शाता है, जो एक अटूट आध्यात्मिक वंशावली के रूप में पैगंबर मुहम्मद तक फैली होती है। इसी चैनल के माध्यम से आध्यात्मिक शक्ति और आशीर्वाद भक्तों तक पहुँचाए जाते थे। दीक्षा के विशेष अनुष्ठान विकसित किए गए, जिनमें नवदीक्षित व्यक्ति वफ़ादारी की शपथ लेते, एक फटा हुआ वस्त्र पहनते और अपने बाल मुड़वा लेते।

जब शेख की मृत्यु हुई, उसकी समाधि-स्थल (दरगाह, एक फारसी शब्द जिसका अर्थ है दरबार) उसके अनुयायियों के लिए भक्ति का केंद्र बन गया। इसने उसकी समाधि पर तीर्थयात्रा या ज़ियारत की प्रथा को प्रोत्साहित किया, विशेष रूप से उसकी पुण्यतिथि या उर्स (या विवाह, जिसका अर्थ है उसकी आत्मा का ईश्वर से मिलन) के अवसर पर। ऐसा इसलिए था क्योंकि लोग मानते थे कि मृत्यु के बाद संत ईश्वर से मिल जाते हैं और जीवित रहने की अपेक्षा उससे अधिक निकट होते हैं। लोग भौतिक और आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने के लिए उनका आशीर्वाद चाहते थे। इस प्रकार शेख की पूजा करने वाला संप्रदाय विकसित हुआ जिसे वली के रूप में आदर दिया गया।

सिलसिलों के नाम
अधिकांश सूफी परंपराएं किसी संस्थापक व्यक्ति के नाम पर रखी गईं। उदाहरण के लिए, कादिरी संप्रदाय का नाम शेख अब्दुल कादिर जिलानी के नाम पर रखा गया था। हालांकि कुछ, जैसे चिश्ती संप्रदाय, अपने उद्गम स्थान के नाम पर रखे गए, इस मामले में मध्य अफगानिस्तान के चिश्त नगर के नाम पर।

वली (बहुवचन औलिया) या ईश्वर का मित्र एक सूफी था जो अल्लाह की निकटता का दावा करता था, उसकी कृपा (बरकत) प्राप्त कर चमत्कार (करामात) करने में सक्षम होता था।

6.2 खानकाह के बाहर

कुछ रहस्यवादियों ने सूफी आदर्शों की एक कट्टर व्याख्या के आधार पर आंदोलनों की शुरुआत की। कई लोगों ने खानकाह की अवहेलना की और भिक्षुक बन गए तथा ब्रह्मचर्य का पालन किया। उन्होंने रीति-रिवाजों की उपेक्षा की और तपस्या के चरम रूपों का पालन किया। उन्हें विभिन्न नामों से जाना जाता था — कलंदर, मदारी, मलंग, हैदरी आदि। शरीअ की जानबूझकर अवहेलना करने के कारण उन्हें अक्सर बे-शरीअ कहा जाता था, जिसका विपरीत शरीअ का पालन करने वाले बा-शरीआ सूफी थे।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
क्या आपके शहर या गाँव में कोई ख़ानक़ाह या दरगाह है? पता लगाएँ कि ये कब बनाई गईं और इनसे जुड़ी गतिविधियाँ क्या हैं। क्या कोई अन्य स्थान हैं जहाँ धार्मिक पुरुष और महिलाएँ मिलते हैं या रहते हैं?

7. उपमहाद्वीप में चिश्ती

बारहवीं शताब्दी के अंत में भारत आए सूफी समूहों में चिश्ती सबसे प्रभावशाली थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि उन्होंने स्थानीय वातावरण के अनुरूप खुद को सफलतापूर्वक ढाला और भारतीय भक्ति परंपराओं की कई विशेषताओं को अपनाया।

7.1 चिश्ती ख़ानक़ाह में जीवन

ख़ानक़ाह सामाजिक जीवन का केंद्र था। हम शेख़ निज़ामुद्दीन के चौदहवीं शताब्दी के आश्रम के बारे में जानते हैं, जो यमुना नदी के तट पर ग़ियासपुर में स्थित था, जो उस समय दिल्ली शहर की बाहरी सीमा पर था। इसमें कई छोटे कमरे और एक बड़ा हॉल (जमाअत ख़ाना) था जहाँ आश्रमवासी और आगंतुक रहते और प्रार्थना करते थे। आश्रमवासियों में शेख़ के परिवार के सदस्य, उसके सेवक और शिष्य शामिल थे। शेख़ हॉल की छत पर स्थित एक छोटे कमरे में रहता था जहाँ वह सुबह और शाम को आगंतुकों से मिलता था। एक वरांडा आँगन को घेरे हुए था और परिसर के चारों ओर एक बाउंड्री वॉल थी। एक बार, मंगोल आक्रमण के डर से, आस-पास के क्षेत्रों के लोग शरण लेने ख़ानक़ाह में आ गए थे।

चिश्ती सिलसिले के प्रमुख शिक्षक

$ \begin{array}{lll} \text { सूफी शिक्षक } & \text { मृत्यु वर्ष } & \text { दरगाह का स्थान } \\ \text { शेख मुईनुद्दीन सिज्जी } & 1235 & \text { अजमेर (राजस्थान) } \\ \text { ख्वाजा कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी } & 1235 & \text { दिल्ली } \\ \text { शेख फरीदुद्दीन गंज-ए-शकर } & 1265 & \text { अजोधन (पाकिस्तान) } \\ \text { शेख निजामुद्दीन औलिया } & 1325 & \text { दिल्ली } \\ \text { शेख नसीरुद्दीन चिराग-ए-देहली } & 1356 & \text { दिल्ली } \end{array} $

वहाँ एक खुला रसोईघर (लंगर) था, जो फुतूह (बिना मांगे दी गई दान) पर चलता था। सुबह से लेकर देर रात तक हर वर्ग के लोग—सैनिक, दास, गायक, व्यापारी, कवि, यात्री, अमीर और गरीब, हिंदू जोगी और कलंदर—शिष्यत्व प्राप्त करने, उपचार के लिए तावीज़ और विभिन्न मामलों में शेख की सिफारिश लेने आते थे। अन्य आगंतुकों में कवि अमीर हसन सिज्जी और अमीर खुसरो तथा दरबारी इतिहासकार जियाउद्दीन बरनी शामिल थे, जिन्होंने सभी ने शेख के बारे में लिखा। जिन प्रथाओं को अपनाया गया, जिनमें शेख के सामने झुकना, आगंतुकों को जल देना, नए शिष्यों के सिर मुंडवाना और योगिक व्यायाम शामिल थे, वे स्थानीय परंपराओं को आत्मसात करने के प्रयास थे।

शेख निज़ामुद्दीन ने कई आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों को नियुक्त किया और उन्हें उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों में हॉस्पिस स्थापित करने के लिए भेजा। इसके परिणामस्वरूप चिश्तियों की शिक्षाएँ, प्रथाएँ और संगठन के साथ-साथ शेख की प्रसिद्धि तेजी से फैली। इसने बदले में उनकी दरगाह और उनके आध्यात्मिक पूर्वजों की दरगाहों पर तीर्थयात्रियों को आकर्षित किया।

दाता गंज बख्श की कहानी
1039 में अबूल हसन अल हुजवीरी, अफ़ग़ानिस्तान में ग़ज़नी के पास हुजवीर का मूल निवासी, आक्रमणकारी तुर्की सेना के बंदी के रूप में सिंधु पार करने को मजबूर हुआ। वह लाहौर में बस गया और तसव्वुफ़ के अर्थ और उसे अपनाने वालों, अर्थात् सूफ़ियों, को समझाने के लिए फ़ारसी में एक किताब कश्फ़ुल-महजूब (पर्दे का उठाना) लिखी।
हुजवीरी का 1073 में निधन हो गया और उसे लाहौर में दफनाया गया। सुल्तान महमूद ग़ज़नवी के पोते ने उसकी कब्र पर एक मकबरा बनवाया और यह मकबरा-दरगाह उसके भक्तों के लिए तीर्थस्थल बन गया, विशेषकर उसकी पुण्यतिथि पर।
आज भी हुजवीरी को दाता गंज बख्श या “खज़ाने बख्शने वाला दाता” के रूप में पूजा जाता है और उसका मकबरा दाता दरबार या “दाता का दरबार” कहलाता है।

7.2 चिश्ती भक्ति परंपरा: ज़ियारत और क़व्वाली

तीर्थयात्रा, जिसे ज़ियारत कहा जाता है, सूफी संतों की समाधियों पर पूरे मुस्लिम जगत में प्रचलित है। यह अभ्यास सूफी की आध्यात्मिक कृपा (बरकत) प्राप्त करने का अवसर होता है। सात सदियों से अधिक समय से विभिन्न धर्मों, वर्गों और सामाजिक पृष्ठभूमियों के लोग पाँच महान चिश्ती संतों की दरगाहों पर अपनी श्रद्धा व्यक्त करते आए हैं (पृष्ठ 154 पर चार्ट देखें)। इनमें सबसे अधिक पूजनीय स्थान ख्वाजा मुईनुद्दीन की दरगाह है, जिन्हें लोकप्रिय रूप से “गरीब नवाज़” (गरीबों का सहारा) कहा जाता है।

ख्वाजा मुईनुद्दीन की दरगाह के सबसे प्रारंभिक लिखित उल्लेख चौदहवीं शताब्दी के हैं। यह स्पष्ट रूप से लोकप्रिय थी क्योंकि इसके शेख की तपस्या और भक्ति, उनके आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों की महानता और शाही आगंतुकों की संरक्षण प्राप्त थी। मुहम्मद बिन तुगलक (शासनकाल, 1324-51) इस दरगाह पर आने वाला पहला सुल्तान था, लेकिन समाधि को ढकने के लिए सबसे पहली संरचना का निर्माण पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में मालवा के सुल्तान ग़ियासुद्दीन ख़िलजी द्वारा करवाया गया था। चूँकि यह दरगाह दिल्ली और गुजरात को जोड़ने वाले व्यापार मार्ग पर स्थित थी, इसलिए यह बहुत से यात्रियों को आकर्षित करती थी।

सोलहवीं सदी तक यह मकबरा बहुत लोकप्रिय हो गया था; वास्तव में अजमेर जाने वाले तीर्थयात्रियों का उत्साहपूर्ण गाना ही अकबर को इस मकबरे के दर्शन के लिए प्रेरित करने वाला था। वह चौदह बार वहाँ गया, कभी-कभी एक वर्ष में दो या तीन बार, नई विजयों के लिए आशीर्वाद लेने, व्रतों की पूर्ति और पुत्रों के जन्म के लिए। उसने यह परंपरा 1580 तक बनाए रखी। इनमें से प्रत्येक यात्रा उदार उपहारों के साथ मनाई जाती थी, जिन्हें शाही दस्तावेजों में दर्ज किया गया था। उदाहरण के लिए, 1568 में उसने तीर्थयात्रियों के लिए खाना पकाने की सुविधा के लिए एक विशाल देग (कड़ाह) भेंट किया। उसने दरगाह के परिसर के भीतर एक मस्जिद भी बनवाई।

चित्र 6.13
शेखों द्वारा मुग़ल सम्राट जहाँगीर का अजमेर की यात्रा पर स्वागत, चित्रकार मनोहर द्वारा, लगभग 1615

$\Rightarrow$ चित्र पर उसके हस्ताक्षर खोजें।

स्रोत 7

मुगल राजकुमारी जहाँआरा की तीर्थयात्रा, 1643

निम्नलिखित अंश शेख मुईनुद्दीन चिश्ती की जीवनी से लिया गया है, जिसे जहाँआरा ने मुनिस अल-अरवाह (आत्माओं का विश्वासपात्र) नाम से लिखा है:

एक परमेश्वर की प्रशंसा करने के बाद… यह नम्र फ़क़ीरा (विनम्र आत्मा) जहाँआरा… अपने महान पिता (सम्राट शाहजहाँ) के साथ राजधानी आगरा से पवित्र और अद्वितीय अजमेर की ओर चली… मैंने इस बात को अपने मन में ठान लिया था कि हर रोज़, हर पड़ाव में मैं दो रकात नफ़ल नमाज़ अदा करूँगी…

कई दिनों तक… मैंने रात में चीतल की खाल पर नहीं सोया, अपने पाँव सम्मानित और उद्धारक गुरु के पवित्र आस्थान की ओर नहीं फैलाए, और न ही उनकी ओर पीठ की। मैंने दिन पेड़ों के नीचे बिताए।

रमज़ान के पाक महीने की गुरुवार को चौथी तारीख़ को मुझे रोशन और सुगंधित मक़बरे की ज़ियारत का सौभाग्य प्राप्त हुआ… दिन के एक घंटा बाक़ी रहते, मैं पवित्र आस्थान पर गई और अपने पीले चेहरे को उस दरगाह की धूल से लगाया। दरवाज़े से लेकर पाक मक़बरे तक मैं नंगे पाँव चली, ज़मीन को चूमती हुई। गुंबद में प्रवेश करके मैंने अपने गुरु के रोशन-भरे मक़बरे की सात बार परिक्रमा की… अंत में, अपने हाथों से मैंने सबसे उत्तम किस्म की इत्र उस सम्मानित मक़बरे पर चढ़ाई, और अपने सिर से उतारा हुआ गुलाबी दुपट्टा उस पाक मक़बरे पर रख दिया…

$\Rightarrow$ जहाँआरा ने शेख के प्रति अपनी भक्ति दिखाने के लिए कौन-कौन से भाव प्रदर्शित किए हैं? वे कैसे सुझाव देती हैं कि दरगाह एक विशेष स्थान था?

ज़ियारत का एक हिस्सा संगीत और नृत्य का प्रयोग भी है, जिसमें विशेष रूप से प्रशिक्षित संगीतकारों या क़व्वालों द्वारा रहस्यवादी भजन गाए जाते हैं ताकि दिव्य उन्माद उत्पन्न हो। सूफ़ी लोग ईश्वर को याद करते हैं या तो ज़िक्र (दिव्य नामों) का पाठ करके या फिर समा (शाब्दिक अर्थ “सुनना”) के माध्यम से उसकी उपस्थिति को आमंत्रित करके, जो रहस्यवादी संगीत की प्रस्तुति है। समा चिश्तियों के लिए अनिवार्य था और यह स्वदेशी भक्ति परंपराओं के साथ संवाद का उदाहरण था।

पूरे देश का दीपक
प्रत्येक सूफ़ी दरगाह कुछ विशिष्ट लक्षणों से जुड़ी होती थी। अठारहवीं सदी का एक दक्कन से आया हुआ यात्री, दरगाह क़ुली ख़ाँ, ने नासिरुद्दीन चिराग़-ए-देहलवी की दरगाह के बारे में अपने मुरक़्क़ा-ए-देहली (दिल्ली का एल्बम) में लिखा:

शेख (क़ब्र में) दिल्ली का नहीं बल्कि पूरे देश का दीपक हैं। वहाँ लोग भीड़ लगाकर आते हैं, विशेष रूप से रविवार को। दीवाली के महीने में दिल्ली की समूची आबादी वहाँ आती है और कई दिनों तक चश्मे के तालाब के चारों ओर तंबू लगाकर रहती है। वे पुरानी बीमारियों से छुटकारा पाने के लिए स्नान करते हैं। मुसलमान और हिंदू एक ही भावना से वहाँ आते हैं। सुबह से शाम तक लोग आते हैं और पेड़ों की छाँव में आनंद-प्रमोद में भी लगे रहते हैं।

अमीर खुसरौ और क़ौल
अमीर खुसरौ (1253-1325), महान कवि, संगीतकार और शेख निजामुद्दीन औलिया के शिष्य, ने चिश्ती समा’ को एक अनूठा रूप देते हुए क़ौल (अरबी शब्द जिसका अर्थ है “कथन”) को प्रस्तुत किया, एक भजन जो क़व्वाली के प्रारंभ या समापन पर गाया जाता है। इसके बाद सूफ़ी कविता फारसी, हिंदवी या उर्दू में होती थी, और कभी-कभी इन सभी भाषाओं के शब्दों का प्रयोग किया जाता था। क़व्वाल (वे लोग जो ये गीत गाते हैं) शेख निजामुद्दीन औलिया की दरगाह में अपनी प्रस्तुति हमेशा क़ौल से प्रारंभ करते हैं। आज क़व्वाली उपमहाद्वीप भर की दरगाहों में प्रस्तुत की जाती है।

चित्र 6.14
निजामुद्दीन औलिया की दरगाह पर क़व्वाली

7.3 भाषाएँ और संचार

यह केवल समा में ही नहीं था कि चिश्तियों ने स्थानीय भाषाओं को अपनाया। दिल्ली में, चिश्ती सिलसिले से जुड़े लोग हिन्दवी में बातचीत करते थे, जो लोगों की भाषा थी। अन्य सूफी जैसे बाबा फरीद ने स्थानीय भाषा में छंद रचे, जिन्हें गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल किया गया। अन्य लोगों ने दिव्य प्रेम की अवधारणाओं को व्यक्त करने के लिए मानव प्रेम को रूपक के रूप में उपयोग करते हुए लंबी कविताएँ या मसनवियाँ रचीं। उदाहरण के लिए, मलिक मुहम्मद जायसी द्वारा रचित प्रेम-आख्यान (प्रेम कहानी) पद्मावत, पद्मिनी और चित्तौड़ के राजा रतनसेन के प्रेम पर आधारित थी। उनके संघर्ष आत्मा की दिव्य तक यात्रा के प्रतीक थे। ऐसी काव्य रचनाएँ अक्सर खानकाहों में सुनाई जाती थीं, आमतौर पर समा के दौरान:

सूफी कविता की एक अलग विधा कर्नाटक के बीजापुर शहर और उसके आसपास रची गई। ये दक्खिनी (उर्दू का एक रूप) में लिखी गई छोटी कविताएँ थीं, जिन्हें सत्रहवीं और अठारहवीं सदी में इस क्षेत्र में रहने वाले चिश्ती सूफियों से जोड़ा गया है। ये कविताएँ संभवतः महिलाओं द्वारा घरेलू कार्यों जैसे चक्की पीसने और सूत कातते समय गाई जाती थीं। अन्य रचनाएँ लोरीनामा या लोरी और शादीनामा या विवाह गीतों के रूप में थीं। ऐसा प्रतीत होता है कि इस क्षेत्र के सूफी लिंगायतों की कन्नड़ वचनों और पंढरपुर के संतों की मराठी अभंगों की पूर्व-अस्तित्व वाली भक्ति परंपरा से प्रेरित थे। इसी माध्यम के माध्यम से इस्लाम ने धीरे-धीरे दक्कन के गाँवों में अपना स्थान बनाया।

स्रोत 8

चरखनामा

एक गीत जिसे चरखे की लय पर गाया जाता है:

जब तू कपास ले, तो ज़िक्र-ए जाली कर
जब तू कपास अलग करे, तो ज़िक्र-ए क़ल्बी कर
और जब तू धागा काते, तो ज़िक्र-ए ऐनी कर
ज़िक्र पेट से छाती होकर आना चाहिए,
और गले से होता हुआ निकलना चाहिए।
साँसों के धागों को एक-एक गिनना चाहिए, हे बहन,
चौबीस हज़ार तक।
इसे दिन-रात कर,
और अपने पीर को उपहार के रूप में अर्पित कर।

$\Rightarrow$ इस गीत में प्रयुक्त विचारों और अभिव्यक्ति के तरीके जहाँआरा द्वारा अपनी ज़ियारत के वर्णन में प्रयुक्त विचारों और तरीकों से किस प्रकार समान या भिन्न हैं (स्रोत 7)?

7.4 सूफी और राज्य

चिश्ती परंपरा की एक प्रमुख विशेषता थी तपस्या, जिसमें सांसारिक सत्ता से दूरी बनाए रखना शामिल था। हालाँकि, यह राजनीतिक सत्ता से पूर्ण अलगाव की स्थिति बिल्कुल नहीं थी। सूफी राजनीतिक अभिजात वर्गों की ओर से आए बिना मांगे गए अनुदान और दान स्वीकार करते थे। सुल्तानों ने बदले में ख़ानकाहों के लिए दान के रूप में दानी संपत्तियाँ (औक़ाफ़) स्थापित कीं और कर-मुक्त भूमि (इनाम) प्रदान की।

चिश्तियों ने नकद और जिन्सी दोनों प्रकार के दान स्वीकार किए। दानों को संचित करने के बजाय वे इन्हें तत्काल आवश्यकताओं—जैसे भोजन, वस्त्र, निवास स्थान और सामा‘ जैसी अनुष्ठानिक आवश्यकताओं—पर पूरी तरह खर्च करना पसंद करते थे। यह सब शेखों की नैतिक प्रतिष्ठा को बढ़ाता था, जिससे जीवन के सभी वर्गों के लोग उनकी ओर आकर्षित होते थे। इसके अतिरिक्त, उनकी भक्ति और विद्वत्ता तथा उनमें चमत्कारी शक्तियों के प्रति लोगों की आस्था ने सूफियों को आम जनता में लोकप्रिय बना दिया, जिनके समर्थन को राजा सुरक्षित करना चाहते थे।

राजाओं को केवल सूफियों से अपने संबंध का प्रदर्शन करना ही पर्याप्त नहीं था; उन्हें उनसे वैधानिक मान्यता भी चाहिए थी। जब तुर्कों ने दिल्ली सल्तनत की स्थापना की, तो उन्होंने उलेमा की उस ज़ोरदार मांग का विरोध किया कि शरी‘ा को राज्य का कानून बनाया जाए, क्योंकि उन्हें अपने अधिकांश गैर-मुस्लिम प्रजा से विरोध की आशंका थी। सुल्तानों ने फिर सूफियों को ढूँढा—जो अपनी अधिकार सीधे ईश्वर से प्राप्त करते थे—और जो शरी‘ा की व्याख्या के लिए फ़क़ीहों पर निर्भर नहीं करते थे।

इसके अतिरिक्त, यह विश्वास था कि औलिया सामान्य मनुष्यों की भौतिक और आध्यात्मिक दशा सुधारने के लिए ईश्वर से सिफ़ारिश कर सकते हैं। यही कारण है कि राजा अक्सर चाहते थे कि उनकी समाधियाँ सूफी मज़ारों और ख़ानक़ाहों के निकट स्थित हों।

हालांकि, सुल्तानों और सूफियों के बीच संघर्ष की घटनाएँ भी थीं। अपने अधिकार को स्थापित करने के लिए, दोनों यह अपेक्षा करते थे कि कुछ विशेष रस्में जैसे साष्टांग प्रणाम और पैरों को चूमना की जाएँ। कभी-कभी सूफी शेख को ऊँचे-ध्वनिक उपाधियों से संबोधित किया जाता था। उदाहरण के लिए, निजामुद्दीन औलिया के शिष्य उन्हें सुल्तान-उल-मशाइख (शाब्दिक अर्थ, शेखों में सुल्तान) कहते थे।

सूफी और राज्य

अन्य सूफी जैसे दिल्ली सुल्तानों के अधीन सुहरावर्दी और मुगलों के अधीन नक्शबंदी भी राज्य से जुड़े थे। हालाँकि, उनके जुड़ाव के तरीके चिश्तियों के समान नहीं थे। कुछ मामलों में, सूफियों ने दरबारी पद स्वीकार किए।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
धार्मिक और राजनीतिक नेताओं के संबंधों में संघर्ष के संभावित स्रोत क्या हैं?

स्रोत 9

राज उपहार अस्वीकार करना

यह सूफी ग्रंथ से उद्धरण वर्ष 1313 में शेख निजामुद्दीन औलिया के हॉस्पिस में हुई कार्यवाही का वर्णन करता है:

मुझे (लेखक, आमिर हसन सिज़्ज़ी) उनके (शेख निजामुद्दीन औलिया) चरणों को चूमने का सौभाग्य प्राप्त हुआ… इस समय एक स्थानीय शासक ने उन्हें दो बागों और बहुत-सी भूमि का स्वामित्व-पत्र भेजा था, साथ ही उनकी देखभाल के लिए रसद और औज़ार भी भेजे थे। शासक ने यह भी स्पष्ट कर दिया था कि वह बागों और भूमि दोनों के अपने सभी अधिकार त्याग रहा है। मास्टर… ने वह उपहार स्वीकार नहीं किया था। इसके बजाय, उसने विलाप किया: “मेरा बागों और खेतों और ज़मीनों से क्या लेना-देना है?… हमारे किसी भी आध्यात्मिक गुरु ने ऐसी गतिविधि में संलग्न नहीं हुआ है।”

फिर उसने एक उपयुक्त कहानी सुनाई: “… सुल्तान ग़ियासुद्दीन, जिसे उस समय अभी उलूग़ ख़ान के नाम से जाना जाता था, शेख फ़रीदुद्दीन के पास आया (और) शेख को कुछ धन और चार गाँवों के स्वामित्व-पत्र भेंट किए, धन दरवेशों (सूफियों) के लाभ के लिए था और भूमि उनके उपयोग के लिए। मुस्कुराते हुए शेख अल इस्लाम (फ़रीदुद्दीन) ने कहा: ‘धन मुझे दे दो। मैं उसे दरवेशों में बाँट दूँगा। लेकिन जहाँ तक उन भूमि-पत्रों का सवाल है, उन्हें अपने पास रखो। ऐसे बहुत-से लोग हैं जो उनके लिए तरसते हैं। उन्हें ऐसे व्यक्तियों को दे दो।’”

$\Rightarrow$ आपको क्या लगता है कि इस वर्णन में सूफियों और राज्य के बीच संबंध के कौन-से पहलू सबसे अच्छी तरह चित्रित होते हैं? यह वर्णन हमें शेख और उनके शिष्यों के बीच संवाद के किन तरीकों के बारे में बताता है?

चित्र 6.15
शेख सलीम चिश्ती (बाबा फरीद के सीधे वंशज) की दरगाह, जिसे अकबर की राजधानी फतेहपुर सीकरी में बनवाया गया था, चिश्तियों और मुग़ल राज्य के बीच के बंधन का प्रतीक थी।

8. नई भक्ति पथों में संवाद और असहमति उत्तर भारत में

कई कवि-संतों ने इन नई सामाजिक परिस्थितियों, विचारों और संस्थाओं के साथ स्पष्ट और अप्रत्यक्ष संवाद किया। आइए अब देखें कि यह संवाद किस रूप में अभिव्यक्त हुआ। यहाँ हम उस समय के तीन सबसे प्रभावशाली व्यक्तित्वों पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं।

8.1 एक दिव्य वस्त्र बुनना: कबीर

कबीर (लगभग चौदहवीं-पंद्रहवीं सदी) शायद इस संदर्भ में उभरे कवि-संतों के सबसे उत्कृष्ट उदाहरणों में से एक हैं। इतिहासकारों ने उनके जीवन और समय को पुनः बनाने के लिए उनके नाम से जुड़ी रचनाओं और बाद की हागियोग्राफियों का अध्ययन करने में कड़ी मेहनत की है। ऐसे प्रयास कई मोर्चों पर चुनौतीपूर्ण सिद्ध हुए हैं।

कबीर को जिसके अर्पित किए गए छंद तीन अलग-अलग परंतु परस्पर अतिव्यापी परंपराओं में संकलित किए गए हैं। कबीर बीजक को कबीरपंथ (कबीर का मार्ग या संप्रदाय) वाराणसी और उत्तर प्रदेश के अन्य स्थानों में संरक्षित किए हुए है; कबीर ग्रंथावली राजस्थान के दादूपंथ से संबद्ध है, और उनकी कई रचनाएँ आदि ग्रंथ साहिब में पाई जाती हैं (देखें खंड 8.2)। ये सभी पांडुलिपि संकलन कबीर की मृत्यु के बहुत बाद बनाए गए थे। उन्नीसवीं शताब्दी तक, उन्हें अर्पित किए गए छंदों की संकलनाएँ बंगाल, गुजरात और महाराष्ट्र जैसे दूर-दूर के क्षेत्रों में मुद्रित रूप में परिचलित होने लगी थीं।

कबीर की कविताएँ कई भाषाओं और बोलियों में जीवित रही हैं; और कुछ निर्गुण कवियों की विशेष भाषा, संत भाषा में रचित हैं। अन्य, जिन्हें उलटबाँसी (उल्टे कहे हुए वचन) कहा जाता है, एक ऐसे रूप में लिखे गए हैं जिसमें रोज़मर्रा के अर्थ उलट दिए जाते हैं। ये परम सत्य के स्वरूप को शब्दों में पकड़ने की कठिनाइयों की ओर संकेत करते हैं: “वह कमल जो बिना फूल के खिलता है” या “समुद्र में लगी आग” जैसे उद्गार कबीर की रहस्यवादी अनुभूतियों की भावना व्यक्त करते हैं।

यह भी उल्लेखनीय है कि परम सत्य का वर्णन करने के लिए कबीर ने जिन परंपराओं को आधार बनाया, उनकी विस्तृत श्रेणी है। इनमें इस्लाम शामिल है: उन्होंने परम सत्य को अल्लाह, खुदा, हज़रत और पीर कहा। उन्होंने वेदांतीय परंपराओं से लिए गए पदों का भी प्रयोग किया, अलख (अदृश्य), निराकार, ब्रह्म, आत्मा आदि। योग परंपराओं से लिए गए रहस्यवादी संकेत वाले अन्य पद जैसे शब्द (ध्वनि) या शून्य (रिक्तता) भी उन्होंने प्रयोग किए। स्रोत 10

एक ही प्रभु

यहाँ कबीर को जोड़ा गया एक रचना प्रस्तुत है:

बतलाओ भाई, कैसे हो सकता है
कि संसार का एक नहीं, दो स्वामी हों?
तुम्हें किसने इतना भटकाया?

ईश्वर को अनेक नामों से पुकारा जाता है:
अल्लाह, राम, करीम, केशव, हरि और हज़रत जैसे नाम।
सोने को अँगूठी और चूड़ियों में ढाला जा सकता है,
क्या वह सोना नहीं रहता?
भेद केवल हमारे गढ़े गए शब्द हैं …

कबीर कहते हैं, दोनों ही गलत हैं।
कोई भी अकेले राम को नहीं पा सकता। एक बकरा मारता है, दूसरा गाय।
वे अपना जीवन वाद-विवाद में गँवा देते हैं।

$\Rightarrow$ कबीर विभिन्न समुदायों के देवताओं के बीच किए गए भेद के ख़िलाफ़ क्या तर्क देता है?

इन कविताओं में विविध और कभी-कभी परस्पर विरोधी विचार व्यक्त किए गए हैं। कुछ कविताएँ इस्लामी विचारों पर आधारित हैं और एकेश्वरवाद और मूर्तिभंजन का उपयोग हिंदू बहुदेववाद और मूर्तिपूजा की आलोचना के लिए करती हैं; अन्य कविताएँ सूफ़ी अवधारणाओं ज़िक्र और इश्क़ (प्रेम) का सहारा लेकर हिंदू नाम-सिमरन (ईश्वर के नाम का स्मरण) को अभिव्यक्त करती हैं।

क्या ये सभी रचनाएँ कबीर ने ही रची थीं? हम शायद कभी पूरी तरह निश्चित नहीं हो सकते, यद्यपि विद्वानों ने भाषा, शैली और विषय-वस्तु का विश्लेषण कर यह स्थापित करने का प्रयास किया है कि कौन-से पद कबीर के हो सकते हैं। इन समृद्ध पदों का संकलन यह भी दर्शाता है कि कबीर उन लोगों के लिए प्रेरणा का स्रोत रहे हैं और आज भी हैं, जो ईश्वर की खोज में जमी हुई धार्मिक और सामाजिक संस्थाओं, विचारों और प्रथाओं पर प्रश्न उठाते हैं।

चित्र 6.16
सड़क किनारे संगीतकार, सत्रहवीं सदी की मुगल चित्रकला। ऐसा प्रतीत होता है कि संतों की रचनाओं को इन्हीं जैसे संगीतकारों द्वारा गाया जाता था।

जिस प्रकार कबीर के विचारों का स्पष्टीकरण सम्भवतः अवध क्षेत्र (वर्तमान उत्तर प्रदेश का भाग) में सूफियों और योगियों की परम्पराओं के साथ संवाद और बहस (स्पष्ट या अंतर्निहित) के माध्यम से हुआ, उसी प्रकार उनकी विरासत को कई समूहों ने अपनाया, जिन्होंने उन्हें याद किया और आज भी करते हैं।

यह बात बाद के विवादों में सर्वाधिक स्पष्ट होती है कि वे जन्म से हिन्दू थे या मुसलमान, जो चरित-ग्रंथों में परिलक्षित होते हैं। इनमें से अनेक सत्रहवीं शताब्दी से आगे रचे गए, कबीर के जीवनकाल के लगभग 200 वर्ष बाद।

वैष्णव परम्परा के भीतर रचे गए चरित-ग्रंथों ने यह सुझाव देने का प्रयास किया कि वे हिन्दू के रूप में जन्मे थे—कबीरदास (‘कबीर’ स्वयं एक अरबी शब्द है जिसका अर्थ ‘महान’ है)—परन्तु एक गरीब मुस्लिम परिवार द्वारा पाले गए, जो जुलाहों या बुनकर समुदाय से थे, जो इस्लाम में अपेक्षाकृत नव-धर्मान्तरित थे। उन्होंने यह भी सुझाव दिया कि उन्हें किसी गुरु, सम्भवतः रामानंद, द्वारा भक्ति में दीक्षित किया गया था।

हालांकि, कबीर को जिन श्लोकों में जिम्मेदार ठहराया गया है, वे गुरु और सतगुरु शब्दों का प्रयोग करते हैं, लेकिन किसी विशिष्ट उपदेशक का नाम नहीं लेते। इतिहासकारों ने बताया है कि यह स्थापित करना बहुत कठिन है कि रामानंद और कबीर समकालीन थे, बिना दोनों या किसी एक को असंभव रूप से लंबा जीवन दिए। इसलिए, जबकि इन दोनों को जोड़ने वाली परंपराओं को सहज रूप से स्वीकार नहीं किया जा सकता, वे यह दिखाती हैं कि बाद की पीढ़ियों के लिए कबीर की विरासत कितनी महत्वपूर्ण थी।

8.2 बाबा गुरु नानक और पवित्र शब्द

बाबा गुरु नानक (1469-1539) का जन्म रावी नदी के पास ननकाना साहिब नामक गाँव में एक हिंदू व्यापारी परिवर में हुआ था, जो मुख्यतः मुस्लिम पंजाब में था। उन्होंने लेखाकार बनने की ट्रेनिंग ली और फारसी का अध्ययन किया। उनकी शादी कम उम्र में हो गई, लेकिन वे अधिकांश समय सूफियों और भक्तों के बीच बिताते थे। उन्होंने व्यापक रूप से यात्रा भी की।

बाबा गुरु नानक का संदेश उनके भजनों और उपदेशों में स्पष्ट है। ये सुझाव देते हैं कि उन्होंने निर्गुण भक्ति के एक रूप का समर्थन किया। उन्होंने अपने चारों ओर देखी जाने वाली धर्मों की बाहरी प्रथाओं को दृढ़ता से अस्वीकार किया। उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों दोनों की बलिदान, अनुष्ठान स्नान, मूर्ति पूजा, तपस्या और शास्त्रों को अस्वीकार किया। बाबा गुरु नानक के लिए, निरपेक्ष या “रब” का कोई लिंग या रूप नहीं था। उन्होंने ईश्वर से जुड़ने के लिए एक सरल तरीका प्रस्तावित किया—ईश्वर के नाम को याद करना और दोहराना—और अपने विचारों को “शबद” नामक भजनों के माध्यम से व्यक्त किया, जो क्षेत्र की भाषा पंजाबी में थे। बाबा गुरु नानक इन रचनाओं को विभिन्न रागों में गाते थे, जबकि उनके सहायक मर्दना रबाब बजाते थे।

बाबा गुरु नानक ने अपने अनुयायियों को एक समुदाय में संगठित किया। उन्होंने सामूहिक पूजा (संगत) के लिए नियम बनाए जिसमें सामूहिक पाठ शामिल था। उन्होंने अपने एक शिष्य अंगद को अपना उत्तराधिकारी गुरु नियुक्त किया, और यह प्रथा लगभग 200 वर्षों तक चलती रही।

ऐसा प्रतीत होता है कि बाबा गुरु नानक नया धर्म स्थापित नहीं करना चाहते थे, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद उनके अनुयायियों ने अपनी प्रथाओं को संगठित किया और खुद को हिंदुओं और मुसलमानों दोनों से अलग किया। पांचवें गुरु, गुरु अर्जन ने बाबा गुरु नानक के भजनों को उनके चार उत्तराधिकारियों और अन्य धार्मिक कवियों जैसे बाबा फरीद, रविदास (जिन्हें रैदास भी कहा जाता है) और कबीर के भजनों के साथ आदि ग्रंथ साहिब में संकलित किया। इन भजनों को “गुरबानी” कहा जाता है, और ये विभिन्न भाषाओं में रचे गए हैं। सत्रहवीं शताब्दी के अंत में दसवें गुरु, गुरु गोबिंद सिंह ने नौवें गुरु, गुरु तेग बहादुर की रचनाओं को शामिल किया और इस ग्रंथ को गुरु ग्रंथ साहिब कहा गया। गुरु गोबिंद सिंह ने खालसा पंथ (पवित्र सेना) की नींव भी रखी और इसके पांच प्रतीक निर्धारित किए: कटे बाल, खंजर, निकर, कंघा और स्टील का कड़ा। उनके अधीन समुदाय एक सामाजिक-धार्मिक और सैन्य शक्ति के रूप में संगठित हुआ।

8.3 मीराबाई, भक्त राजकुमारी

मीराबाई (लगभग पंद्रहवीं-सोलहवीं सदी) भक्ति परंपरा के भीतर सबसे प्रसिद्ध महिला कवि हैं। उनके जीवन-वृत्त प्रायः उनके भजनों से पुनर्निर्मित किए गए हैं, जिन्हें सदियों तक मौखिक रूप से प्रसारित किया गया। इनके अनुसार वह मारवाड़ के मेरता की एक राजपूत राजकुमारी थीं, जिनकी शादी राजस्थान के मेवाड़ के सिसोदिया वंश के राजकुमार से उनकी इच्छा के विरुद्ध कर दी गई। उन्होंने अपने पति की अवज्ञा की और पत्नी व माता की परंपरागत भूमिका को स्वीकार नहीं किया, बल्कि विष्णु के अवतार कृष्ण को अपने प्रेमी के रूप में स्वीकार किया। उनके ससुराल वालों ने उन्हें जहर देने की कोशिश की, पर वह महल से भागकर एक विचरण करने वाली संत बन गईं और ऐसे गीत रचने लगीं जो भावनाओं की तीव्र अभिव्यक्ति से भरे हैं।

आकृति 6.17
एक पंद्रहवीं सदी की पत्थर की मूर्ति (तमिलनाडु) जिसमें कृष्ण बांसुरी बजाते हुए दिखाए गए हैं, वह देवता का एक रूप है जिसकी मीराबाई पूजा करती थीं

स्रोत 11

प्रभु के प्रति प्रेम

यह मीराबाई द्वारा रचित एक गीत का अंश है:

मैं चंदन और अगर की चिता बनाऊँगी;

उसे तुम्हारे ही हाथों से प्रज्वलित करवाऊँगी

जब मैं राख हो जाऊँ;

इस राख को अपनी बाँहों पर लगा लेना।

… आग आग में ही लीन हो जाए।

एक अन्य श्लोक में, वह गाती है:

मेवाड़ के शासक से मुझे क्या हो सकता है?

अगर भगवान क्रोधित हों, तो सब कुछ नष्ट है,

पर राणा से मुझे क्या हो सकता है?

$\Rightarrow$ यह मीराबाई के राजा के प्रति दृष्टिकोण के बारे में क्या संकेत देता है?

कुछ परंपराओं के अनुसार, उनके गुरु रैदास थे, जो चमड़े का काम करते थे। यह जाति समाज के नियमों के प्रति उनकी अवज्ञा को दर्शाता है। अपने पति के महल की सुख-सुविधाओं को अस्वीकार करने के बाद, वे विधवा के सफेद वस्त्र या त्यागी के भगवा वस्त्र धारण करती हैं।

यद्यपि मीराबाई ने कोई संप्रदाय या अनुयायियों का समूह नहीं बनाया, वे सदियों से प्रेरणा का स्रोत मानी जाती हैं। उनके गीत आज भी महिलाओं और पुरुषों द्वारा गाए जाते हैं, विशेषकर वे जो गुजरात और राजस्थान में गरीब और “नीची जाति” के माने जाते हैं।

शंकरदेव
पंद्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, शंकरदेव असम में वैष्णव धर्म के प्रमुख प्रवर्तकों में से एक के रूप में उभरे। उनकी शिक्षाएँ, जिन्हें अक्सर भागवती धर्म के नाम से जाना जाता है क्योंकि वे भगवद्गीता और भागवत पुराण पर आधारित थीं, सर्वोच्च देवता, इस मामले में विष्णु, के प्रति पूर्ण समर्पण पर केंद्रित थीं। उन्होंने नाम कीर्तन, अर्थात् सत्संग या पवित्र भक्तों की सभाओं में प्रभु के नामों का उच्चारण करने की आवश्यकता पर बल दिया। उन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान के संचरण के लिए सत्र या मठों की स्थापना तथा नाम घर या प्रार्थना हॉलों की भी प्रोत्साहना दी। इनमें से कई संस्थाएँ और प्रथाएँ आज भी इस क्षेत्र में फल-फूल रही हैं। उनकी प्रमुख रचनाओं में कीर्तन-घोषा शामिल है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपके विचार में कबीर, बाबा गुरु नानक और मीराबाई की परंपराएँ इक्कीसवीं सदी में भी क्यों प्रासंगिक बनी हुई हैं?

9. धार्मिक परंपराओं के इतिहास का पुनर्निर्माण

हमने देखा है कि इतिहासकार धार्मिक परंपराओं के इतिहास का पुनर्निर्माण करने के लिए विभिन्न प्रकार के स्रोतों का उपयोग करते हैं — इनमें मूर्तिकला, वास्तुकला, धार्मिक उपदेशकों के बारे में कथाएँ, ईश्वर की प्रकृति को समझने की खोज में लगी महिलाओं और पुरुषों की रचनाएँ शामिल हैं।

जैसा कि हमने अध्याय 1 और 4 में देखा है, मूर्तिकला और वास्तुकला को तभी समझा जा सकता है जब हम संदर्भ को समझें — उन विचारों, विश्वासों और प्रथाओं को, जिन्होंने इन प्रतिमाओं और इमारतों का निर्माण और उपयोग किया। धार्मिक विश्वासों से संबंधित पाठ परंपराओं का क्या? यदि आप इस अध्याय में दिए गए स्रोतों पर लौटें, तो आप देखेंगे कि वे कई अलग-अलग भाषाओं और शैलियों में लिखी गई विविध विधाओं को सम्मिलित करते हैं। वे बसवन्ना के वचनों की स्पष्ट और सरल भाषा से लेकर मुग़ल सम्राटों के फरमानों की अलंकृत फारसी तक फैले हुए हैं। प्रत्येक प्रकार के पाठ को समझने के लिए भिन्न-भिन्न कौशलों की आवश्यकता होती है: कई भाषाओं की पहचान के अतिरिक्त, इतिहासकार को उस शैली की सूक्ष्म विविधताओं से भी परिचित होना पड़ता है जो प्रत्येक विधा की विशेषता होती है।

सूफी परंपराओं के इतिहास को पुनर्निर्मित करने के लिए उपयोग किए गए स्रोतों की विविधताएं
सूफी ख़ानक़ाहों के भीतर और आसपास विस्तृत श्रेणी की पाठ्य सामग्री उत्पन्न की गई थी। इनमें शामिल थे:

1. सूफी विचारधारा और अभ्यासों से संबंधित निबंध या मैनुअल - अली बिन उस्मान हुज्वीरी (लगभग 1071 में निधन) की किताब कश्फ़-उल-महजूब इस शैली का एक उदाहरण है। यह इतिहासकारों को यह देखने में सक्षम बनाता है कि उपमहाद्वीप के बाहर की परंपराओं ने भारत में सूफी विचारधारा को किस प्रकार प्रभावित किया।

2. मल्फ़ूज़ात (शाब्दिक अर्थ, “उच्चारित”; सूफी संतों की बातचीत) - मल्फ़ूज़ात पर एक प्रारंभिक ग्रंथ फवाइद-उल-फुआद है, जो शेख़ निज़ामुद्दीन औलिया की बातचीतों का संकलन है, जिसे प्रसिद्ध फारसी कवि आमिर हसन सिज्ज़ी देहलवी ने तैयार किया था। स्रोत 9 इस ग्रंथ से एक अंश सम्मिलित करता है। मल्फ़ूज़ात विभिन्न सूफी सिलसिलों द्वारा शेख़ों की अनुमति से संकलित किए गए थे; इनका स्पष्ट शिक्षाप्रद उद्देश्य था। उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों से, जिनमें दक्कन भी शामिल है, कई उदाहरण प्राप्त हुए हैं। इन्हें कई शताब्दियों तक संकलित किया गया।

3. मक़तूबात (शाब्दिक अर्थ, “लिखित”; पत्रों के संग्रह); सूफी मास्टरों द्वारा लिखे गए पत्र, जो उनके शिष्यों और सहयोगियों को संबोधित थे - यद्यपि ये हमें शेख़ के धार्मिक सत्य के अनुभव के बारे में बताते हैं जिसे वह अन्यों के साथ साझा करना चाहता था, वे प्राप्तकर्ताओं की जीवन स्थितियों को भी दर्शाते हैं और उनकी आकांक्षाओं और कठिनाइयों, आध्यात्मिक और सांसारिक दोनों, के प्रति प्रतिक्रियाएं होती हैं। सत्रहवीं सदी के प्रसिद्ध नक्शबंदी शेख़ अहमद सिरहिंदी (इ. 1624 में निधन), जिनकी विचारधारा को अकबर के उदार और अपंथपरक विचारों से विपरीत माना जाता है, के मक़तूबात-ए इमाम रब्बानी नामक पत्र विद्वानों द्वारा सर्वाधिक चर्चित पत्रों में से हैं।

4. तज़्किरा (शाब्दिक अर्थ, “उल्लेख करना और स्मरण करना”; संतों की जीवनी आधारित विवरण) - चौदहवीं सदी का सियार-उल-औलिया मीर ख्वुर्द किरमानी द्वारा लिखा गया भारत का पहला सूफी तज़्किरा था। यह मुख्यतः चिश्ती संतों से संबंधित था। सबसे प्रसिद्ध तज़्किरा अब्दुल हक़ मुहद्दिस देहलवी (इ. 1642 में निधन) का अख़बार-उल-अख़यार है। तज़्किरा के लेखक अक्सर अपने स्वयं के सिलसिलों की प्रधानता स्थापित करना और अपनी आध्यात्मिक वंशावलियों को गौरवान्वित करना चाहते थे। कई विवरण अक्सर अविश्वसनीय होते हैं, अद्भुत तत्वों से भरे हुए। फिर भी वे इतिहासकारों के लिए अत्यंत मूल्यवान हैं और परंपरा की प्रकृति को अधिक पूर्ण रूप से समझने में उनकी सहायता करते हैं।

याद रखें कि इस अध्याय में हम जिन परंपराओं पर विचार कर रहे हैं, उनमें से प्रत्येक ने पाठ्य और मौखिक संचार की विस्तृत श्रेणी उत्पन्न की, जिनमें से कुछ संरक्षित किए गए हैं, कई को संचरण की प्रक्रिया में संशोधित किया गया है, और अन्य शायद हमेशा के लिए खो गए हैं।

वस्तुतः इन सभी धार्मिक परंपराओं का आज भी निरंतर प्रवाह जारी है। इस निरंतरता के इतिहासकारों के लिए कुछ लाभ हैं क्योंकि यह उन्हें समकालीन प्रथाओं की तुलना पाठ परंपराओं में वर्णित या पुरानी चित्रकृतियों में दिखाई गई प्रथाओं से करने और परिवर्तनों का पता लगाने की अनुमति देता है। साथ ही, चूँकि ये परंपराएँ लोगों के जीवंत विश्वासों और प्रथाओं का हिस्सा हैं, इनमें समय के साथ परिवर्तन की संभावना को स्वीकार करने में अक्सर अस्वीकृति होती है। इतिहासकारों के लिए चुनौती यह है कि वे ऐसी जाँच-पड़ताल संवेदनशीलता के साथ करें, और साथ ही यह मान्यता रखें कि धार्मिक परंपराएँ, अन्य परंपराओं की तरह, गतिशील हैं और समय के साथ बदलती हैं।

समयरेखा
उपमहाद्वीप के कुछ प्रमुख धार्मिक शिक्षक

लगभग 500-800 ई.	समयरेखा
लगभग 800-900	नम्मालवार, मणिक्कवाचक, आंडाल, तोंदरडिप्पोडि तमिलनाडु में
लगभग 1000-1100	अल हुजवीरी, दाता गंज बख्श पंजाब में; रामानुजाचार्य तमिलनाडु में
लगभग 1100-1200	बसवन्ना कर्नाटक में
लगभग 1200-1300	ज्ञानदेव, मुक्ताबाई महाराष्ट्र में; ख्वाजा मुइनुद्दीन चिश्ती राजस्थान में; बहाउद्दीन जकारिया और फरीदुद्दीन गंज-ए-शकर पंजाब में; कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी दिल्ली में
लगभग 1300-1400	लाल देद कश्मीर में; लाल शाहबाज़ कलंदर सिंध में; निजामुद्दीन औलिया दिल्ली में; रामानंद उत्तर प्रदेश में; चोखामेला महाराष्ट्र में; शरफुद्दीन याह्या मनेरी बिहार में
लगभग 1400-1500	कबीर, रैदास, सूरदास उत्तर प्रदेश में; बाबा गुरु नानक पंजाब में; वल्लभाचार्य गुजरात में; अब्दुल्लाह शत्तार ग्वालियर में; मुहम्मद शाह आलम गुजरात में; मीर सैयद मुहम्मद गेसु दराज़ गुलबर्गा में, शंकरदेव असम में; तुकाराम महाराष्ट्र में
लगभग 1500-1600	श्री चैतन्य बंगाल में; मीराबाई राजस्थान में; शेख अब्दुल सुद्दूस गंगोही, मलिक मुहम्मद जायसी, तुलसीदास उत्तर प्रदेश में
लगभग 1600-1700	शेख अहमद सरहिंदी हरियाणा में; मियाँ मिर पंजाब में

नोट: ये समय-सीमाएँ इन शिक्षकों के जीवनकाल का अनुमानित काल दर्शाती हैं।

उत्तर दें 100-150 शब्दों में

1. उदाहरणों के साथ समझाइए कि इतिहासकार पंथों के समन्वय से क्या तात्पर्य लेते हैं।

2. आप किस हद तक मानते हैं कि उपमहाद्वीप में मस्जिदों की वास्तुकला सार्वभौमिक आदर्शों और स्थानीय परंपराओं के संयोजन को दर्शाती है?

3. बे-शरी‘अ और बा-शरी‘अ सूफी परंपराओं के बीच समानताएँ और अंतर क्या थे?

4. चर्चा कीजिए कि आलवार, नायनार और वीरशैवों ने जाति-व्यवस्था की आलोचना किस प्रकार व्यक्त की।

5. कबीर या बाबा गुरु नानक की प्रमुख शिक्षाओं का वर्णन कीजिए और यह भी बताइए कि इन्हें किस प्रकार प्रसारित किया गया।

निम्नलिखित विषय पर एक लघु निबंध (लगभग 250-300 शब्दों में) लिखिए:

6. सूफीवाद की प्रमुख मान्यताओं और प्रथाओं की चर्चा कीजिए।

7. यह परीक्षण कीजिए कि शासकों ने नायनारों और सूफियों की परंपराओं से संबंध स्थापित करने का प्रयास क्यों और किस प्रकार किया।

8. उदाहरणों सहित विश्लेषण कीजिए कि भक्ति और सूफी विचारकों ने अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए विभिन्न भाषाओं का चयन क्यों किया।

9. इस अध्याय में सम्मिलित किन्हीं पाँच स्रोतों को पढ़िए और उनमें व्यक्त सामाजिक और धार्मिक विचारों की चर्चा कीजिए।

मानचित्र कार्य

10. भारत के रूपरेखा मानचित्र पर तीन प्रमुख सूफी दरगाहों और तीन ऐसे स्थलों को चिह्नित कीजिए जो मंदिरों से संबंधित हों (विष्णु, शिव और देवी के एक-एक रूप से संबंधित)।

परियोजनाएँ (कोई एक चुनिए)

11. इस अध्याय में उल्लिखित किन्हीं दो धार्मिक शिक्षकों/चिंतकों/संतों को चुनिए और उनके जीवन तथा उपदेशों के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कीजिए। उस क्षेत्र और कालखंड के बारे में एक रिपोर्ट तैयार कीजिए जिसमें वे रहते थे, उनकी प्रमुख विचारधाराएँ, हमें उनके बारे में जानकारी कैसे प्राप्त होती है, और आपको क्यों लगता है कि वे महत्वपूर्ण हैं।

12. इस अध्याय में उल्लिखिन मज़ारों से जुड़ी तीर्थयात्राओं के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कीजिए। क्या ये तीर्थयात्राएँ आज भी की जाती हैं? ये मज़ारें कब देखने जाते हैं? ये मज़ारें कौन देखने जाता है? वे ऐसा क्यों करते हैं? इन तीर्थयात्राओं से जुड़ी गतिविधियाँ क्या-क्या हैं?

चित्र 6.18
शेख बहाउद्दीन जकारिया की दरगाह, मुल्तान (पाकिस्तान)