राष्ट्रवाद के इतिहास में अक्सर एक व्यक्ति को किसी राष्ट्र के निर्माण से जोड़ा जाता है। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, हम गैरिबाल्डी को इटली के निर्माण से, जॉर्ज वॉशिंगटन को अमेरिकी स्वतंत्रता युद्ध से, और हो ची मिन्ह को उपनिवेशवाद से वियतनाम को मुक्त कराने के संघर्ष से जोड़ते हैं। उसी तरह, महात्मा गांधी को भारतीय राष्ट्र के ‘पिता’ के रूप में माना गया है।

जहाँ तक गांधीजी स्वतंत्रता संग्राम में भाग लेने वाले सभी नेताओं में सबसे प्रभावशाली और सम्मानित थे, वह चित्रण गलत नहीं है। हालाँकि, वॉशिंगटन या हो ची मिन्ह की तरह, महात्मा गांधी का राजनीतिक जीवन उस समाज द्वारा आकारित और सीमित था जिसमें वे रहते थे। क्योंकि व्यक्ति, चाहे वे महान हों या न हों, इतिहास द्वारा बनाए जाते हैं जैसे ही वे इतिहास बनाते हैं।

यह अध्याय 1915-1948 की महत्वपूर्ण अवधि के दौरान भारत में गांधीजी की गतिविधियों का विश्लेषण करता है। यह भारतीय समाज के विभिन्न वर्गों के साथ उनकी बातचीत और उन संघर्षों का अन्वेषण करता है जिन्हें उन्होंने प्रेरित और नेतृत्व किया। यह छात्र को उन विभिन्न प्रकार के स्रोतों से परिचित कराता है जिनका उपयोग इतिहासकार किसी नेता के करियर और उन सामाजिक आंदोलनों के पुनर्निर्माण के लिए करते हैं जिनसे वह जुड़ा था।

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साबरमती नदी के किनारे लोग महात्मा गांधी को सुनने के लिए इकट्ठा हुए हैं, 1930 में नमक मार्च शुरू करने से पहले

1. एक नेता अपनी घोषणा करता है

जनवरी 1915 में, मोहनदास करमचंद गांधी दो दशकों तक विदेश में रहने के बाद अपने वतन लौटे। ये वर्ष अधिकतर दक्षिण अफ्रीका में बिताए गए, जहाँ वे वकील के रूप में गए थे और समय के साथ उस क्षेत्र में भारतीय समुदाय के नेता बन गए। जैसा कि इतिहासकार चंद्रन देवनेशन ने टिप्पणी की है, दक्षिण अफ्रीका “महात्मा की निर्माण भूमि” थी। यहीं पर महात्मा गांधी ने पहली बार अहिंसक प्रतिरोध की विशिष्ट तकनीक सत्याग्रह को विकसित किया, पहली बार धर्मों के बीच सद्भाव को बढ़ावा दिया और पहली बार उच्च जाति के भारतीयों को निचली जातियों और महिलाओं के प्रति उनके भेदभावपूर्ण व्यवहार के प्रति सचेत किया।

वह भारत जिसमें महात्मा गांधी 1915 में लौटे, वह 1893 में जिसे छोड़कर गए थे उससे काफी भिन्न था। यद्यपि अब भी ब्रिटिशों की उपनिवेश था, राजनीतिक दृष्टि से यह कहीं अधिक सक्रिय हो चुका था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अब अधिकांश प्रमुख शहरों और कस्बों में शाखाएँ थीं। 1905-07 के स्वदेशी आंदोलन के माध्यम से इसने मध्यवर्गों में अपनी पकड़ काफी बढ़ा ली थी। उस आंदोलन ने कुछ ऊँचे कद के नेता पैदा किए—इनमें महाराष्ट्र के बाल गंगाधर तिलक, बंगाल के बिपिन चंद्र पाल और पंजाब के लाला लाजपत राय प्रमुख थे। इन तीनों को “लाल, बाल और पाल” के नाम से जाना जाता था; इस अनुप्रास से उनके संघर्ष का सर्व-भारतीय स्वरूप व्यक्त होता था, क्योंकि इनके मूल प्रांत एक-दूसरे से बहुत दूर थे। जहाँ ये नेता औपनिवेशिक शासन के प्रति सशस्त्र विरोध की वकालत करते थे, वहीं “नरमपंथी” कहलाने वाला एक समूह अधिक क्रमिक और प्रेरणादायक दृष्टिकोण अपनाना पसंद करता था। इन नरमपंथियों में गांधीजी के स्वीकृत राजनीतिक गुरु गोपाल कृष्ण गोखले थे, साथ ही मोहम्मद अली जिन्ना भी, जो गांधीजी की तरह ही लंदन-प्रशिक्षित गुजराती मूल के वकील थे।

गोखले की सलाह पर गांधीजी ने एक वर्ष ब्रिटिश भारत की यात्रा की, देश और उसके लोगों को जानने के लिए। उनकी पहली प्रमुख सार्वजनिक उपस्थिति फरवरी 1916 में बनारस हिंदू विश्वविद्यालय (BHU) के उद्घाटन समारोह में हुई। आमंत्रितों में

इस अवसर पर वे राजा-रजवाड़े और परोपकारी दाता मौजूद थे जिनकी दान-राशि ने बीएचयू की स्थापना में योगदान दिया था। वहाँ कांग्रेस के प्रमुख नेताओं—जैसे ऐनी बेसेंट—की भी उपस्थिति थी। इन महानुभावों की तुलना में गांधीजी अपेक्षाकृत अनजाने थे। उन्हें भारत में उनकी हैसियत के बजाय दक्षिण अफ्रीका में किए गए कार्यों के कारण आमंत्रित किया गया था।

जब उनकी बारी बोलने की आई, तो गांधीजी ने भारतीय कुलीन वर्ग पर श्रमिक गरीबों के प्रति उदासीनता का आरोप लगाया। बीएचयू का उद्घाटन, उनके शब्दों में, ‘निस्संदेह एक अत्यन्त भव्य तमाशा’ था। पर उन्हें चिंता थी ‘सजे-धजे अमीर सज्जनों’ की उपस्थिति और ‘लाखों गरीब’ भारतीयों की अनुपस्थिति के बीच के विरोधाभास से। गांधीजी ने विशेषाधिकार-प्राप्त आमंत्रितों से कहा कि ‘‘भारत की कोई मुक्ति नहीं हो सकती जब तक आप ये आभूषण उतारकर उन्हें अपने देशवासियों के लिए भरोसे में नहीं रखते।’’ वे आगे बोले, ‘‘यदि हम किसानों से उनकी मेहनत का लगभग सब कुछ छीन लें या दूसरों को छीनने दें, तो हमारे भीतर कोई स्वशासन की भावना नहीं हो सकती। हमारी मुक्ति केवल किसान के माध्यम से आ सकती है। न तो वकील, न डॉक्टर और न ही धनी जमींदार इसे सुनिश्चित करने वाले हैं।’’

बीएचयू का उद्घाटन एक उत्सव का अवसर था, क्योंकि यह एक राष्ट्रवादी विश्वविद्यालय की शुरुआत को चिह्नित करता था, जो भारतीय धन और भारतीय पहल द्वारा संचालित था। लेकिन आत्म-प्रशंसा के स्वर को अपनाने के बजाय, गांधीजी ने चुना कि वे उस दर्शक-वर्ग की ओर इशारा करें जो भारतीय जनसंख्या का बहुमत था, फिर भी दर्शकों में अप्रतिनिधित्वित था — कराची में मार्च 1916 में महात्मा गांधी।

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महात्मा गांधी जोहान्सबर्ग, दक्षिण अफ्रीका में, फरवरी 1908

फरवरी 1916 में बनारस में गांधीजी का भाषण एक स्तर पर केवल तथ्यों का एक बयान था — अर्थात्, यह कि भारतीय राष्ट्रवाद एक अभिजात घटना थी, वकीलों, डॉक्टरों और जमींदारों की रचना। लेकिन, दूसरे स्तर पर, यह इरादे का भी एक बयान था — गांधीजी की अपनी इच्छा की पहली सार्वजनिक घोषणा कि वे भारतीय राष्ट्रवाद को भारतीय जनता के समग्र रूप में अधिक उचित रूप से प्रतिनिधित्व करने वाला बनाना चाहते हैं। उस वर्ष के अंतिम महीने में, गांधीजी को अपने उपदेशों को व्यवहार में लाने का एक अवसर प्राप्त हुआ। दिसंबर 1916 में लखनऊ में आयोजित वार्षिक कांग्रेस में, बिहार के चंपारण के एक किसान ने उनसे संपर्क किया, जिसने उन्हें ब्रिटिश नील प्लांटर्स द्वारा किसानों के साथ किए जा रहे कठोर व्यवहार के बारे में बताया।

2. असहयोग की रचना और विघटन

महात्मा गांधी को 1917 का अधिकांश समय चंपारण में बिताना पड़ा, जहाँ वे किसानों को उनकी जमीन पर कब्जे की सुरक्षा और अपनी पसंद की फसल उगाने की आजादी दिलाने का प्रयास कर रहे थे। अगले वर्ष, 1918 में, गांधीजी अपने गृह राज्य गुजरात में दो आंदोलनों से जुड़े। पहले, उन्होंने अहमदाबाद में एक श्रम विवाद में हस्तक्षेप किया, जहाँ उन्होंने टेक्सटाइल मिल के मजदूरों के लिए बेहतर कार्यशर्तों की माँग की। फिर वे खेड़ा के किसानों के साथ जुड़े, जहाँ उन्होंने फसल की विफलता के बाद राज्य से करों में छूट की माँग की।

चंपारण, अहमदाबाद और खेड़ा में इन पहलों ने गांधीजी को एक ऐसे राष्ट्रवादी के रूप में चिन्हित किया जिन्हें गरीबों के प्रति गहरी सहानुभूति थी। साथ ही, ये सभी सीमित क्षेत्रों के संघर्ष थे। फिर, 1919 में उपनिवेशवादी शासकों ने गांधीजी की झोली में एक ऐसा मुद्दा डाला जिससे वे एक बहुत व्यापक आंदोलन का निर्माण कर सकते थे। 1914-18 के महान युद्ध के दौरान ब्रिटिशों ने प्रेस पर सेंसर लगाया था और बिना मुकदमे हिरासत की अनुमति दी थी। अब, सर सिडनी रौलेट की अध्यक्षता वाली एक समिति की सिफारिश पर, ये कठोर उपाय जारी रखे गए। इसके जवाब में गांधीजी ने “रौलेट एक्ट” के खिलाफ देशव्यापी अभियान की अपील की। उत्तर और पश्चिम भारत के शहरों में जीवन ठप हो गया, दुकानें बंद हो गईं और स्कूल बंद हो गए क्योंकि बंद के आह्वान का जवाब दिया गया। पंजाब में प्रदर्शन विशेष रूप से तीव्र थे, जहाँ कई पुरुषों ने युद्ध में ब्रिटिश पक्ष की सेवा की थी, यह उम्मीद करते हुए कि उनकी सेवा का इनाम मिलेगा। बजाय इसके उन्हें रौलेट एक्ट दिया गया। गांधीजी को पंजाब जाने के दौरान हिरासत में लिया गया, जबकि प्रमुख स्थानीय कांग्रेसी गिरफ्तार किए गए। प्रांत में स्थिति तेजी से तनावपूर्ण होती गई, और अप्रैल 1919 में अमृतसर में एक खूनी चरम पर पहुँच गई, जब एक ब्रिटिश ब्रिगेडियर ने अपने सैनिकों को एक राष्ट्रवादी सभा पर गोली चलाने का आदेश दिया। चार सौ से अधिक लोग मारे गए, जिसे जलियांवाला बाग हत्याकांड के नाम से जाना जाता है।

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1915 से पहले भारत में राष्ट्रीय आंदोलन के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त करें और देखें कि क्या महात्मा गांधी की टिप्पणियाँ उचित हैं।

यह रॉलेट सत्याग्रह था जिसने गांधीजी को एक वास्तव में राष्ट्रीय नेता बनाया। इसकी सफलता से उत्साहित होकर गांधीजी ने ब्रिटिश शासन के साथ “असहयोग” अभियान की अपील की। उन भारतीयों जिन्होंने उपनिवेशवाद के अंत की कामना की थी, उन्हें स्कूलों, कॉलेजों और न्यायालयों में जाना बंद करने और कर न देने को कहा गया। संक्षेप में, उन्हें “(ब्रिटिश) सरकार के साथ (सभी) स्वैच्छिक संबंधों का त्याग” करने को कहा गया। यदि असहयोग प्रभावी ढंग से किया गया, तो गांधीजी ने कहा, भारत एक वर्ष के भीतर स्वराज जीत लेगा। इस संघर्ष को और व्यापक बनाने के लिए उन्होंने खिलाफत आंदोलन से हाथ मिलाया जो खलीफा को बहाल करना चाहता था, पैन-इस्लामवाद का एक प्रतीक जिसे हाल ही में तुर्की शासक केमल अतातुर्क ने समाप्त कर दिया था।

2.1 एक लोकप्रिय आंदोलन को गूंथना

गांधीजी ने आशा की कि असहयोग को खिलाफत के साथ जोड़कर भारत के दो प्रमुख धार्मिक समुदाय, हिंदू और मुसलमान, सामूहिक रूप से उपनिवेशवादी शासन को समाप्त कर सकते हैं। इन आंदोलनों ने निश्चित रूप से लोकप्रिय कार्रवाई की एक लहर को उजागर किया जो औपनिवेशिक भारत में पहले कभी अभूतपूर्व थी।

छात्रों ने सरकार द्वारा संचालित स्कूलों और कॉलेजों में जाना बंद कर दिया। वकीलों ने अदालत में जाना अस्वीकार कर दिया। श्रमिक वर्ग ने कई शहरों और कस्बों में हड़ताल की: आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, 1921 में 396 हड़तालें हुईं, जिनमें 600,000 श्रमिक शामिल थे और सात मिलियन कार्यदिवसों की हानि हुई। ग्रामीण क्षेत्र भी असंतोष से भरा हुआ था। उत्तर आंध्र की पहाड़ी जनजातियों ने वन कानूनों का उल्लंघन किया। अवध के किसानों ने कर नहीं दिया। कुमाऊं के किसानों ने औपनिवेशिक अधिकारियों के लिए भार ढोने से इनकार कर दिया। ये प्रतिरोध आंदोलन कभी-कभी स्थानीय राष्ट्रवादी नेतृत्व की अवहेलना में किए गए। किसानों, श्रमिकों और अन्य ने “सहयोग न करने” के आह्वान को औपनिवेशिक शासन के प्रति उन तरीकों से व्याख्यायित और अमल में लाया जो उनके हितों के लिए सर्वोत्तम थे, बजाय इसके कि ऊपर से दिए गए निर्देशों का पालन करें।

खिलाफत आंदोलन क्या था?
खिलाफत आंदोलन (1919-1920) भारतीय मुसलमानों का एक आंदोलन था, जिसका नेतृत्व मुहम्मद अली और शौकत अली ने किया था, जिसमें निम्नलिखित की मांग की गई: तुर्की सुल्तान या खलीफा को पूर्ववर्ती ओटोमन साम्राज्य में स्थित मुस्लिम पवित्र स्थलों पर नियंत्रण बनाए रखना चाहिए; जज़ीरत-उल-अरब (अरब, सीरिया, इराक, फिलीस्तीन) को मुस्लिम संप्रभुता के अंतर्गत रहना चाहिए; और खलीफा को इस्लामिक धर्म की रक्षा करने के लिए पर्याप्त क्षेत्र प्राप्त होना चाहिए। कांग्रेस ने इस आंदोलन का समर्थन किया और महात्मा गांधी ने इसे असहयोग आंदोलन से जोड़ने का प्रयास किया।

“असहयोग,” महात्मा गांधी के अमेरिकी जीवनीकार लुई फिशर ने लिखा, “भारत और गांधीजी के जीवन में एक युग का नाम बन गया। असहयोग इतना नकारात्मक था कि शांतिपूर्ण रह सके, लेकिन इतना सकारात्मक भी कि प्रभावी हो सके। इसमें इनकार, त्याग और आत्म-अनुशासन शामिल था। यह स्वराज के लिए प्रशिक्षण था।” असहयोग आंदोलन के परिणामस्वरूप ब्रिटिश राज 1857 के विद्रोह के बाद पहली बार अपनी नींवों पर हिल गया। फिर, फरवरी 1922 में, संयुक्त प्रांतों (अब उत्तर प्रदेश और उत्तरांचल) के चौरी-चौरा गाँव में किसानों के एक समूह ने एक पुलिस थाने पर हमला करके उसे आग के हवाले कर दिया। कई सिपाही इस आग में जलकर मर गए। इस हिंसा की घटना ने गांधीजी को पूरे आंदोलन को वापस लेने के लिए प्रेरित किया। “कोई भी उकसावा,” उन्होंने जोर देकर कहा, “ऐसे बर्बर हत्याकांड को उचित नहीं ठहरा सकता जहाँ निहत्थे और भीड़ की दया पर छोड़े गए लोगों की हत्या की गई हो।”

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असहयोग आंदोलन, जुलाई 1922
बोनफायर में जलाने के लिए विदेशी कपड़ा इकट्ठा किया जा रहा है।

असहयोग आंदोलन के दौरान हजारों भारतीयों को जेल में डाला गया। गांधीजी को स्वयं मार्च 1922 में गिरफ्तार किया गया और राजद्रोह का आरोप लगाया गया। उनके मुकदमे की सुनवाई करने वाले न्यायाधीश, जस्टिस सी.एन. ब्रूमफील्ड ने अपना फैसला सुनाते समय एक उल्लेखनीय भाषण दिया। “यह तथ्य को नजरअंदाज करना असंभव होगा,” न्यायाधीश ने टिप्पणी की, “कि आप उस श्रेणी के अलग हैं जिसमें मैंने कभी किसी को आजमाया है या आगे आजमाने की संभावना है। यह तथ्य को नजरअंदाज करना असंभव होगा कि आप अपने लाखों देशवासियों की नजर में एक महान देशभक्त और नेता हैं। यहां तक कि जो लोग आपसे राजनीति में भिन्न हैं, वे भी आपको उच्च आदर्शों और पवित्र जीवन वाला व्यक्ति मानते हैं।” चूंकि गांधीजी ने कानून का उल्लंघन किया था, इसलिए बेंच के लिए उन्हें छह वर्ष के कारावास की सजा देना अनिवार्य था, लेकिन जज ब्रूमफील्ड ने कहा, “यदि भारत में घटनाओं की प्रगति ऐसी हो कि सरकार के लिए यह संभव हो कि वह इस अवधि को घटाकर आपको रिहा कर दे, तो इससे अधिक प्रसन्न कोई नहीं होगा जितना मैं हूं।”

2.2 जनता का नेता

1922 तक, गांधीजी ने भारतीय राष्ट्रवाद को रूपांतरित कर दिया था, इस प्रकार उन्होंने फरवरी 1916 में अपने बीएचयू भाषण में किया गया वादा पूरा किया। यह अब केवल पेशेवरों और बुद्धिजीवियों का आंदोलन नहीं रह गया था; अब, लाखों किसान, मजदूर और कारीगर भी इसमें भाग ले रहे थे। उनमें से कई गांधीजी की पूजा करते थे, उन्हें अपना

“महात्मा”। उन्होंने इस बात की सराहना की कि वह उनकी तरह ही कपड़े पहनते थे, उनकी तरह ही रहते थे और उनकी ही भाषा बोलते थे। अन्य नेताओं के विपरीत वह आम लोगों से अलग नहीं खड़े रहते थे, बल्कि उनके साथ सहानुभूति रखते थे और उनसे खुद को जोड़ते थे।

यह पहचान उनके पहनावे में स्पष्ट रूप से झलकती थी: जबकि अन्य राष्ट्रवादी नेता औपचारिक रूप से पश्चिमी सूट या भारतीय बंदगाला पहनते थे, गांधीजी सादे धोती या लंगोट में लोगों के बीच जाते थे। इस बीच, वह हर दिन कुछ समय चरखे पर काम करते थे और अन्य राष्ट्रवादियों को भी ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करते थे। सूत कातने की क्रिया ने गांधीजी को पारंपरिक जाति व्यवस्था के भीतर मानसिक श्रम और शारीरिक श्रम के बीच की सीमाओं को तोड़ने में मदद की।

एक आकर्षक अध्ययन में, इतिहासकार शाहिद अमीन ने पूर्वी उत्तर प्रदेश के किसानों के बीच महात्मा गांधी की छवि का पता लगाया है, जैसा कि स्थानीय प्रेस में आई रिपोर्टों और अफवाहों से पता चलता है। जब वह फरवरी 1921 में इस क्षेत्र से यात्रा करते हुए गुजरे, तो गांधीजी हर जगह उत्साही भीड़ द्वारा स्वागित किए गए।

स्रोत 1

चरखा

महात्मा गांधी आधुनिक युग के कट्टर आलोचक थे, जिसमें मशीनें मनुष्यों को गुलाम बनाती हैं और श्रम को विस्थापित करती हैं। उन्होंने चरखे को ऐसे मानव समाज का प्रतीक माना जो मशीनों और तकनीक की महिमा नहीं करेगा। इसके अलावा, कताई का चक्र गरीबों को अतिरिक्त आय प्रदान कर सकता है और उन्हें आत्मनिर्भर बना सकता है।

मैं जिस चीज़ का विरोध करता हूं, वह है मशीनरी के प्रति पागलपन। यह पागलपन है उस मशीनरी के लिए जिसे वे श्रम-बचत वाली मशीनरी कहते हैं। लोग “श्रम बचाते” जाते हैं, जब तक कि हजारों बेरोज़गार न हो जाएं और सड़कों पर भूख से मरने के लिए न छोड़ दिए जाएं। मैं समय और श्रम की बचत चाहता हूं, मानवता के किसी हिस्से के लिए नहीं, बल्कि सभी के लिए; मैं संपत्ति का केंद्रीकरण चाहता हूं, कुछ हाथों में नहीं, बल्कि सभी के हाथों में।

यंग इंडिया, 13 नवम्बर 1924

खादी सभी मशीनरी को नष्ट करने की बात नहीं करता, लेकिन यह उसके उपयोग को नियंत्रित करता है और इसकी अंकुरित वृद्धि को रोकता है। यह मशीनरी का उपयोग सबसे गरीब व्यक्ति की झोपड़ी में उसकी सेवा के लिए करता है। चक्र स्वयं एक उत्कृष्ट मशीन है।

यंग इंडिया, 17 मार्च 1927

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महात्मा गांधी चरखे के साथ भारतीय राष्ट्रवाद की सबसे स्थायी छवि बन गए हैं।
1921 में, दक्षिण भारत की यात्रा के दौरान, गांधीजी ने अपना सिर मुंडवा लिया और गरीबों के साथ एकता दिखाने के लिए लंगोट पहनना शुरू कर दिया। उनकी इस नई छवि ने तपस्या और संयम को भी प्रतीक बना दिया — वे गुण जिन्हें उन्होंने आधुनिक दुनिया की उपभोक्तावादी संस्कृति के विरोध में महत्व दिया।

इस प्रकार गोरखपुर के एक हिंदी अखबार ने उनके भाषणों के दौरान के वातावरण की रिपोर्ट दी:

भटनी में गांधीजी ने स्थानीय जनता को संबोधित किया और फिर ट्रेन गोरखपुर के लिए रवाना हुई। नunkhar, देवरिया, गौरी बाजार, चौरी चौरा और कुसम्हि (स्टेशनों) पर कम से कम 15,000 से 20,000 लोग मौजूद थे… महात्माजी कुसम्हि के दृश्य को देखकर बहुत प्रसन्न हुए, क्योंकि यह स्टेशन जंगल के बीच में होने के बावजूद यहाँ कम से कम 10,000 लोग मौजूद थे। कुछ लोग तो अपने प्रेम से अभिभूत होकर रोते हुए दिखाई दिए। देवरिया में लोग गांधीजी को भेंट (दान) देना चाहते थे, लेकिन उन्होंने उन्हें गोरखपुर में देने को कहा। लेकिन चौरी चौरा में एक मारवाड़ी सज्जन ने किसी तरह उन्हें कुछ दे दिया। फिर कोई रोक-टोक नहीं रही। एक चादर बिछाई गई और मुद्रा नोट और सिक्के बरसने लगे। यह एक अद्भुत दृश्य था… गोरखपुर स्टेशन के बाहर महात्मा एक ऊँची गाड़ी पर खड़े थे और लोगों ने उनके दर्शन कुछ मिनटों के लिए किए।

जहाँ-जहाँ गांधीजी गए, वहाँ-वहाँ उनकी चमत्कारी शक्तियों की अफवाहें फैल गईं। कुछ स्थानों पर यह कहा गया कि वे राजा द्वारा किसानों की शिकायतें दूर करने के लिए भेजे गए हैं और उनके पास सभी स्थानीय अधिकारियों को निरस्त करने की शक्ति है। अन्य स्थानों पर यह दावा किया गया कि गांधीजी की शक्ति अंग्रेज़ राजा से भी ऊपर है और उनके आते ही उपनिवेशवादी शासक ज़िला छोड़कर भाग जाएँगे। यह भी कहानियाँ फैलीं कि जिन्होंने उनका विरोध किया, उनके साथ भयानक परिणाम हुए; अफवाहें फैलीं कि जिन ग्रामीणों ने गांधीजी की आलोचना की, उनके घर रहस्यमय तरीके से ढह गए या उनकी फसलें नष्ट हो गईं।

“गांधी बाबा”, “गांधी महाराज” या सिर्फ़ “महात्मा” के नाम से जाने जाने वाले गांधीजी भारतीय किसानों के लिए एक उद्धारकर्ता के रूप में प्रकट हुए, जो उन्हें उच्च करों और अत्याचारी अधिकारियों से बचाएगा और उनके जीवन में गरिमा और स्वायत्तता को पुनः स्थापित करेगा। गांधीजी की गरीबों, विशेषकर किसानों, के बीच अपील उनकी तपस्वी जीवनशैली और धोती तथा चरखा जैसे प्रतीकों के चतुर उपयोग से बढ़ी। महात्मा गांधी जाति से वैश्य और पेशे से वकील थे; पर उनकी सादगीपूर्ण जीवनशैली और हाथ से काम करने के प्रेम ने उन्हें श्रमिक गरीबों के साथ पूरी तरह सहानुभूति रखने और उनके लिए उनके साथ सहानुभूति रखने की अनुमति दी। जहाँ अधिकांश

स्रोत 2

चमत्कारिक और अविश्वसनीय

संयुक्त प्रदेशों के स्थानीय समाचार-पत्रों ने उस समय फैली अनेक अफवाहों को दर्ज किया। अफवाहें थीं कि हर व्यक्ति जो महात्मा की शक्ति की परीक्षा लेना चाहता था, हैरान रह गया:

1. बस्ती ज़िले के एक गाँव के सिकन्दर साहू ने 15 फरवरी को कहा कि वे महात्माजी में तभी विश्वास करेंगे जब उनके कारखाने (जहाँ गुड़ बनता था) में गन्ने के रस से भरी कराह (उबलने का बड़ा पतीला) दो टुकड़ों में बँट जाए। तुरन्त वह कराह बीच से दो हिस्सों में टूट गई।

2. आज़मगढ़ के एक किसान ने कहा कि वे महात्माजी की सच्चाई पर तभी विश्वास करेंगे यदि उसके गेहूँ की बोई हुई खेत में तिल उग आए। अगले दिन उस पूरे खेत की गेहूँ तिल में बदल गई।

अफवाहें थीं कि जिन्होंने महात्मा गाँधी का विरोध किया, उनके साथ कोई न कोई आपदा अवश्य आई।

1. गोरखपुर शहर के एक सज्जन ने चरखा चलाने की ज़रूरत पर सवाल उठाया। उनका घर जल उठा।

2. अप्रैल 1921 में उत्तर प्रदेश के एक गाँव में कुछ लोग जुआ खेल रहे थे। किसी ने उन्हें रोकने को कहा। समूह में से केवल एक ने रुकने से इनकार किया और गाँधीजी को गाली दी। अगले दिन उसी के चार कुत्तों ने उसकी बकरी को काट लिया।

3. गोरखपुर के एक गाँव में किसानों ने शराब पीना छोड़ने का संकल्प लिया। एक आदमी ने वादा नहीं निभाया। जैसे ही वह शराब की दुकान की ओर चला, रास्ते में ईंटें बरसने लगीं। जब उसने गाँधीजी का नाम लिया, तो ईंटें चलना बंद हो गईं।

शाहिद अमीन, “गाँधी as महात्मा”, सबाल्टर्न स्टडीज़ III, ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, दिल्ली से।

$\Rightarrow$ आपने अध्याय 10 में अफवाहों के बारे में पढ़ा है और देखा है कि अफवाहों का प्रसार उस समय की आस्था की संरचना के बारे में बताता है: वे उन लोगों की मानसिकता और परिस्थितियों के बारे में बताती हैं जो अफवाहों पर विश्वास करते हैं। आपके विचार से गाँधीजी के बारे में ये अफवाहें क्या दर्शाती हैं?

अन्य राजनेता उनसे ऊपर से बात करते थे, गांधीजी न केवल उन जैसे दिखते थे, बल्कि उन्हें समझते थे और उनके जीवन से जुड़े हुए थे।

जबकि महात्मा गांधी की जन-अपील निस्संदेह वास्तविक थी — और भारतीय राजनीति के संदर्भ में बेमिसाल — यह भी ज़ोर देना होगा कि राष्ट्रवाद की आधारशिला को विस्तार देने में उनकी सफलता सावधान संगठन पर आधारित थी। देश के विभिन्न हिस्सों में कांग्रेस की नई शाखाएँ स्थापित की गईं। रियासती राज्यों में राष्ट्रवादी सिद्धांत को बढ़ावा देने के लिए “प्रजा मंडलों” की एक श्रृंखला बनाई गई। गांधीजी ने राष्ट्रवादी संदेश को शासकों की भाषा अंग्रेज़ी की बजाय मातृभाषा में संप्रेषित करने को प्रोत्साहित किया। इस प्रकार कांग्रेस की प्रांतीय समितियाँ ब्रिटिश भारत की कृत्रिम सीमाओं की बजाय भाषाई क्षेत्रों पर आधारित थीं। इन विभिन्न तरीकों से राष्ट्रवाद देश के सुदूर कोनों तक पहुँचाया गया और ऐसे सामाजिक समूहों ने इसे अपनाया जो पहले इससे अछूते थे।

अब तक, कांग्रेस के समर्थकों में कुछ बहुत ही समृद्ध व्यापारी और उद्योगपति भी शामिल हो गए थे। भारतीय उद्यमियों ने जल्दी पहचान लिया कि एक स्वतंत्र भारत में उनके ब्रिटिश प्रतिस्पर्धियों को मिलने वाले विशेषाधिकार समाप्त हो जाएंगे। इनमें से कुछ उद्यमियों, जैसे जी.डी. बिड़ला, ने राष्ट्रीय आंदोलन का खुला समर्थन किया; अन्य ने चुपचाप समर्थन दिया। इस प्रकार, गांधीजी के प्रशंसकों में गरीब किसानों के साथ-साथ धनी उद्योगपति भी थे, यद्यपि किसानों के गांधीजी का अनुसरण करने के कारण उद्योगपतियों के कारणों से कुछ अलग और शायद विपरीत थे।

जबकि महात्मा गांधी की अपनी भूमिका अत्यंत महत्वपूर्ण थी, “गांधीवादी राष्ट्रवाद” के विकास पर, जैसा हम इसे कह सकते हैं, उनके अनुयायियों की भी बहुत बड़ी निर्भरता थी। 1917 और 1922 के बीच, कुछ अत्यंत प्रतिभाशाली भारतीय गांधीजी से जुड़ गए। इनमें महादेव देसाई, वल्लभ भाई पटेल, जे.बी. कृपलानी, सुभाष चंद्र बोस, अबुल कलाम आज़ाद, जवाहरलाल नेहरू, सरोजिनी नायडु, गोविंद बल्लभ पंत और सी. राजगोपालाचारी शामिल थे। उल्लेखनीय है कि गांधीजी के ये निकट सहयोगी विभिन्न क्षेत्रों और विभिन्न धार्मिक परंपराओं से आते थे। बदले में, उन्होंने अनगिनत अन्य भारतीयों को कांग्रेस में शामिल होने और उसके लिए कार्य करने के लिए प्रेरित किया।

महात्मा गांधी को फरवरी 1924 में जेल से रिहा किया गया, और अब उन्होंने अपना ध्यान खादी (हाथ से काते गए कपड़े) के प्रचार और अस्पृश्यता के उन्मूलन पर केंद्रित करना चुना। क्योंकि गांधीजी एक राजनेता होने के साथ-साथ एक सामाजिक सुधारक भी थे। उनका मानना था कि स्वतंत्रता के योग्य बनने के लिए भारतीयों को बाल विवाह और अस्पृश्यता जैसी सामाजिक बुराइयों से छुटकारा पाना होगा। एक धर्म के भारतीयों को दूसरे धर्म के भारतीयों के प्रति सच्ची सहिष्णुता विकसित करनी होगी—इसलिए उन्होंने हिंदू-मुस्लिम सौहार्द पर बल दिया। इस बीच, आर्थिक मोर्चे पर भारतीयों को आत्मनिर्भर बनना सीखना था—इसलिए उन्होंने विदेशों से आयात किए गए मिल-निर्मित कपड़े की बजाय खादी पहनने के महत्व पर जोर दिया।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
असहयोग क्या था? विभिन्न सामाजिक समूहों ने इस आंदोलन में भाग लेने के किन-किन तरीकों को अपनाया, इस बारे में जानकारी प्राप्त करें।
“साथ-साथ, जो असंभव नहीं है।” प्रतिभागी एक शपथ लेते थे जिसमें यह पुष्टि की जाती थी कि “भारतीय लोगों का, जैसे किसी अन्य लोगों का, स्वतंत्रता पाना और अपनी मेहनत के फलों का आनंद लेना अहस्तांतरणीय अधिकार है”, और यह कि “यदि कोई सरकार लोगों को इन अधिकारों से वंचित करती है और उन पर अत्याचार करती है, तो लोगों को यह अतिरिक्त अधिकार है कि वे उसे बदलें या उसका उन्मूलन करें”।

3. नमक सत्याग्रह—एक केस स्टडी

असहयोग आंदोलन समाप्त होने के कई वर्षों तक महात्मा गांधी ने अपने सामाजिक सुधार कार्यों पर ध्यान केंद्रित किया। 1928 में, हालांकि, उन्होंने फिर से राजनीति में प्रवेश करने के बारे में सोचना शुरू किया। उस वर्ष अंग्रेजों द्वारा उपनिवेश की स्थितियों की जांच के लिए भेजी गई सर्वश्वेत साइमन कमीशन के विरोध में एक अखिल भारतीय अभियान चलाया गया। गांधीजी ने स्वयं इस आंदोलन में भाग नहीं लिया, यद्यपि उन्होंने इसे अपना आशीर्वाद दिया, जैसा कि उसी वर्ष बारदोली में हुए किसान सत्याग्रह को भी दिया।

दिसंबर 1929 के अंत में, कांग्रेस ने अपना वार्षिक अधिवेशन लाहौर शहर में आयोजित किया। यह बैठक दो बातों के लिए महत्वपूर्ण थी: जवाहरलाल नेहरू का अध्यक्ष के रूप में चयन, जो नेतृत्व की बागडोर युवा पीढ़ी को सौंपे जाने का प्रतीक था; और “पूर्ण स्वराज” या पूर्ण स्वतंत्रता के प्रति प्रतिबद्धता की घोषणा। अब राजनीति की गति फिर से तेज हो गई। 26 जनवरी 1930 को, “स्वतंत्रता दिवस” मनाया गया, जिसमें विभिन्न स्थानों पर राष्ट्रीय ध्वज फहराया गया और देशभक्ति गीत गाए गए। गांधीजी ने स्वयं इस बात के लिए सटीक निर्देश जारी किए कि यह दिन कैसे मनाया जाए। “यह अच्छा होगा,” उन्होंने कहा, “यदि स्वतंत्रता की घोषणा पूरे गांवों, पूरे शहरों द्वारा की जाए … यह उचित होगा यदि सभी बैठकें सभी स्थानों पर एक ही मिनट में आयोजित की जाएं।”

गांधीजी ने सुझाव दिया कि बैठक के समय की घोषणा परंपरागत तरीके से ढोल बजाकर की जाए। समारोह राष्ट्रीय ध्वज फहराने के साथ शुरू होगा। बाकी का दिन “किसी रचनात्मक कार्य में बिताया जाएगा, चाहे वह कताई हो, या ‘अछूतों’ की सेवा हो, या हिंदुओं और मुसलमानों की पुनर्मिलन हो, या मद्य निषेध कार्य हो, या ये सब एक साथ भी हों, जो असंभव नहीं है”। प्रतिभागी एक संकल्प लेंगे जिसमें यह पुष्टि होगी कि “भारतीय लोगों का, जैसे किसी अन्य लोगों का, स्वतंत्रता पाना और अपनी मेहनत के फलों का आनंद लेना अहस्तांतरणीय अधिकार है”, और यह कि “यदि कोई सरकार लोगों को इन अधिकारों से वंचित करती है और उन पर अत्याचार करती है, तो लोगों को यह अतिरिक्त अधिकार है कि वे उसे बदलें या समाप्त करें”।

3.1 डांडी

इस “स्वतंत्रता दिवस” के आयोजन के तुरंत बाद, महात्मा गांधी ने घोषणा की कि वे ब्रिटिश भारत के सबसे अधिक नापसंद किए जाने वाले कानूनों में से एक को तोड़ने के लिए एक मार्च का नेतृत्व करेंगे, जो राज्य को नमक के निर्माण और विक्रय में एकाधिकार देता था। नमक एकाधिकार को चुनना गांधीजी की रणनीतिक समझ का एक और उदाहरण था। क्योंकि प्रत्येक भारतीय घर में नमक अनिवार्य था; फिर भी लोगों को घरेलू उपयोग के लिए भी नमक बनाने से मना किया गया था, जिससे वे उन्हें उच्च कीमत पर दुकानों से खरीदने को मजबूर थे। नमक पर राज्य का एकाधिकार गहराई से लोकप्रिय नहीं था; इसे अपना लक्ष्य बनाकर, गांधीजी ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ व्यापक असंतोष को गतिशील करने की आशा की।

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दांडी मार्च पर,
मार्च 1930

जहाँ अधिकांश भारतीयों ने गांधीजी की चुनौती के महत्व को समझा, वहीं ब्रिटिश राज को इसका आभास नहीं हुआ। यद्यपि गांधीजी ने अपने “नमक मार्च” की पूर्व सूचना वायसराय लॉर्ड इरविन को दी थी, इरविन इस कार्रवाई के महत्व को समझने में असफल रहे। 12 मार्च 1930 को गांधीजी ने अपने साबरमती आश्रम से समुद्र की ओर पैदल यात्रा शुरू की। वे तीन सप्ताह बाद अपने गंतव्य पर पहुँचे, रास्ते में नमक की एक मुट्ठी बनाई और इस प्रकार कानून की नज़र में खुद को अपराधी बना लिया। इस बीच, देश के अन्य भागों में समानांतर नमक मार्च आयोजित किए जा रहे थे।

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दांडी मार्च के अंत में सत्याग्रही प्राकृतिक नमक उठा रहे हैं, 6 अप्रैल 1930

स्रोत 3

नमक सत्याग्रह क्यों?

प्रतीक के रूप में नमक ही क्यों चुना गया? महात्मा गांधी ने इस बारे में लिखा:

प्रतिदिन प्राप्त हो रही जानकारी की मात्रा दिखाती है कि नमक कर को कितनी शातिरता से बनाया गया है। कर न देने वाले नमक के प्रयोग को रोकने के लिए—जो कभी-कभी उसकी कीमत से चौदह गुना तक होता है—सरकार उस नमक को नष्ट कर देती है जिसे वह लाभदायक ढंग से नहीं बेच सकती। इस प्रकार यह राष्ट्र की जीवन-आवश्यक वस्तु पर कर लगाती है; यह जनता को उसे बनाने से रोकती है और उसे नष्ट कर देती है जो प्रकृति बिना किसी प्रयास के उत्पन्न करती है। इस दुष्ट कुत्ते-से-गेंहूँ-रखने-वाली नीति की विशेषता बताने के लिए कोई विशेषण पर्याप्त नहीं है। विभिन्न स्रोतों से मुझे भारत के सभी भागों में राष्ट्रीय संपत्ति की इस प्रकार की स्वैच्छित विनाश की कहानियाँ सुनाई देती हैं। कोंकण तट पर मनडों, यदि टन नहीं, तो नमक को नष्ट किए जाने की बातें हैं। वही कहानी डांडी से भी आती है। जहाँ भी प्राकृतिक नमक को आस-पास के लोग अपने व्यक्तिगत उपयोग के लिए ले जाने की संभावना है, वहाँ नमक अधिकारी केवल विनाश करने के उद्देश्य से तैनात किए जाते हैं। इस प्रकार कीमती राष्ट्रीय संपत्ति राष्ट्रीय खर्च पर नष्ट की जाती है और नमक लोगों के मुँह से छीन लिया जाता है।

इस प्रकार नमक एकाधिकार चार गुना अभिशाप है। यह लोगों को एक कीमती, सरल ग्रामोद्योग से वंचित करता है, प्रकृति द्वारा प्रचुर मात्रा में उत्पन्न संपत्ति की स्वैच्छित विनाशी क्रिया को सम्मिलित करता है, यह विनाश स्वयं और अधिक राष्ट्रीय व्यय का अर्थ है, और चौथे स्थान पर, इस मूर्खता को शिखर पर पहुँचाते हुए, भूखे लोगों से 1,000 प्रतिशत से अधिक का अभूतपूर्व कर वसूला जाता है।

यह कर इतने समय तक इसलिए बना रहा क्योंकि आम जनता उदासीन थी। अब जब वह पर्याप्त रूप से जागृत हो गई है, यह कर जाना ही होगा। यह कितनी जल्दी समाप्त होगा, यह लोगों की शक्ति पर निर्भर करता है।

महात्मा गांधी के संकलित कार्य (CWMG), खंड 49

$\Rightarrow$ उपनिवेशवादी सरकार ने नमक को क्यों नष्ट किया? महात्मा गांधी नमक कर को अन्य करों से अधिक अत्याचारी क्यों मानते थे?

स्रोत 4

“कल हम नमक कर कानून तोड़ेंगे”

5 अप्रैल 1930 को महात्मा गांधी ने डांडी में कहा:

जब मैं साबरमती से अपने साथियों के साथ समुद्रतटीय छोटे से गाँव डांडी के लिए निकला, तो मेरे मन में यकीन नहीं था कि हमें इस स्थान तक पहुँचने दिया जाएगा। यहाँ तक कि जब मैं साबरमती में था, तब भी अफवाह थी कि मुझे गिरफ्तार किया जा सकता है। मैंने सोचा था कि शायद सरकार मेरे दल को डांडी तक आने दे, पर मुझे निश्चय ही नहीं। यदि कोई कहे कि इससे मेरी अपूर्ण आस्था प्रकट होती है, तो मैं इस आरोप से इनकार नहीं करूँगा। यह तथ्य कि मैं यहाँ पहुँच सका, किसी सीमा तक शांति और अहिंसा की शक्ति के कारण है: वह शक्ति सर्वत्र अनुभव की जाती है। सरकार, यदि चाहे, तो अपने किए पर स्वयं को बधाई दे सकती है, क्योंकि वह हम सबको गिरफ्तार कर सकती थी। यह कहना कि उसमें इस शांति की सेना को गिरफ्तार करने की हिम्मत नहीं हुई, हम उसकी प्रशंसा करते हैं। उसे ऐसी सेना को पकड़ने में शर्म आई। वही सभ्य मनुष्य है जिसे वह बात करने में शर्म आती है जिसे उसके पड़ोसी नापसंद करेंगे। सरकार बधाई की पात्र है कि उसने हमें गिरफ्तार नहीं किया, भले ही वह विश्व-मत के डर से ही रुकी हो।

कल हम नमक कर कानून तोड़ेंगे। सरकार उसे सहेगी या नहीं, यह अलग प्रश्न है। वह सहन भी न करे, तो भी इस दल के प्रति जो सब्र और सहिष्णुता उसने दिखाई है, उसके लिए वह बधाई की पात्र है। …

यदि मुझे और गुजरात तथा देश के सभी प्रमुख नेताओं को गिरफ्तार कर लिया जाए तो क्या होगा? यह आंदोलन इस आस्था पर आधारित है कि जब पूरा राष्ट्र जागृत होकर कूच कर रहा हो, तो किसी नेता की आवश्यकता नहीं रहती।

$\Rightarrow$ यह भाषण हमें यह बताती है कि गांधीजी उपनिवेशवादी राज्य को किस रूप में देखते थे?

जैसे असहयोग आंदोलन के समय, आधिकारिक रूप से स्वीकृत राष्ट्रवादी अभियान के अलावा, विरोध की कई अन्य धाराएँ भी थीं। भारत के बड़े हिस्सों में किसानों ने उन घृणित औपनिवेशिक वन कानूनों का उल्लंघन किया जो उन्हें और उनके मवेशियों को उन जंगलों से दूर रखते थे जिनमें वे पहले स्वतंत्र रूप से घूमा करते थे। कुछ शहरों में, कारखाने के मजदूरों ने हड़ताल की जबकि वकीलों ने ब्रिटिश अदालतों का बहिष्कार किया और छात्रों ने सरकार द्वारा संचालित शैक्षणिक संस्थानों में जाने से इनकार कर दिया। जैसा कि 1920-22 में हुआ था, अब भी गांधीजी के आह्वान ने सभी वर्गों के भारतीयों को औपनिवेशिक शासन के प्रति अपनी असंतोष को प्रकट करने के लिए प्रेरित किया। शासकों ने विरोध करने वालों को हिरासत में लेकर जवाब दिया। नमक मार्च के बाद, लगभग 60,000 भारतीयों को गिरफ्तार किया गया, उनमें निश्चित रूप से स्वयं गांधीजी भी थे।

गांधीजी की समुद्र तट की ओर मार्च की प्रगति को उन पुलिस अधिकारियों द्वारा दायर गुप्त रिपोर्टों से ट्रैक किया जा सकता है जिन्हें उनकी गतिविधियों की निगरानी के लिए नियुक्त किया गया था। ये रिपोर्टें उन भाषणों को दर्शाती हैं जो उन्होंने मार्ग में आने वाले गाँवों में दिए, जिनमें उन्होंने स्थानीय अधिकारियों से सरकारी नौकरी छोड़कर स्वतंत्रता संग्राम में शामिल होने का आह्वान किया। एक गाँव में,

वासना, गांधीजी ने उच्च जातियों से कहा कि “यदि आप स्वराज चाहते हैं तो आपको अस्पृश्यों की सेवा करनी होगी। आपको स्वराज केवल नमक कर या अन्य करों को समाप्त करने से नहीं मिलेगा। स्वराज के लिए आपको अस्पृश्यों से जो अन्याय किया है उसकी भरपाई करनी होगी। स्वराज के लिए हिंदू, मुसलमान, पारसी और सिखों को एक होना होगा। ये स्वराज की ओर कदम हैं।” पुलिस के जासूसों ने रिपोर्ट किया कि गांधीजी की बैठकों में ग्रामीणों की सभी जातियों के लोग बड़ी संख्या में आते थे, और महिलाएं भी पुरुषों के साथ आती थीं। उन्होंने देखा कि हजारों स्वयंसेवक राष्ट्रवादी आंदोलन से जुड़ रहे थे। उनमें कई अधिकारी भी थे, जिन्होंने औपनिवेशिक सरकार में अपने पदों से इस्तीफा दे दिया था। सरकार को लिखते हुए, जिला पुलिस अधीक्षक ने टिप्पणी की, “श्री गांधी शांत और संयमित प्रतीत होते हैं। वे आगे बढ़ते हुए और अधिक शक्ति संचय कर रहे हैं।”

नमक मार्च की प्रगति को एक अन्य स्रोत से भी ट्रेस किया जा सकता है: अमेरिकन समाचार-पत्रिका, टाइम। इसने शुरुआत में गांधीजी की बनावट का मज़ाक उड़ाया, उनके “दुबले-पतले बदन” और “कमर की मकड़ी जैसी बनावट” पर तिरस्कारपूर्वक लिखा। इस प्रकार अपनी पहली रिपोर्ट में टाइम नमक मार्च के गंतव्य तक पहुँचने को लेकर गहराई से संशय में था। इसने दावा किया कि गांधीजी दूसरे दिन की पैदल यात्रा के अंत में “ज़मीन पर गिर पड़े”; पत्रिका को विश्वास नहीं हुआ कि “यह क्षीण संत शारीरिक रूप से आगे और जा सकेगा”। परंतु एक सप्ताह के भीतर ही उसने अपना मन बदल लिया। टाइम ने लिखा कि मार्च ने जनता का जो विशाल समर्थन जुटाया, उसने ब्रिटिश शासकों को “हताश रूप से चिंतित” बना दिया। गांधीजी को वे अब “संत” और “राजनेता” के रूप में सलाम करते थे, जो “ईसाई विश्वासों वाले लोगों के ख़िलाफ़ ईसाई कार्यों को हथियार के रूप में प्रयोग कर रहे थे”।

आकृति 11.8
जनवरी 1931 में महात्मा गांधी की जेल से रिहाई के बाद, कांग्रेस नेताओं ने भविष्य की कार्य-योजना बनाने के लिए इलाहाबाद में बैठक की।
आप (दाएँ से बाएँ) जवाहरलाल नेहरू, जमनालाल बजाज, सुभाष चंद्र बोस, गांधीजी, महादेव देसाई (सामने), सरदार वल्लभ भाई पटेल को देख सकते हैं।

स्रोत 5

समस्या क्या थी

पृथक निर्वाचन क्षेत्रों कीराउंड टेबल सम्मेलन में महात्मा गांधी ने पिछड़े वर्गों के लिए पृथक निर्वाचन क्षेत्रों के विरुद्ध अपने तर्क प्रस्तुत किए:

“अछूतों” को पृथक निर्वाचन क्षेत्र देना उन्हें सदा के लिए गुलामी में बाँध देगा … क्या आप चाहते हैं कि “अछूत” सदा के लिए “अछूत” ही रहें? खैर, पृथक निर्वाचन क्षेत्र यह कलंक बनाए रखेंगे। जो चाहिए वह “अछूतत्व” का विनाश है, और जब आपने इसे मिटा दिया, तो वह बार-सिनिस्टर—जो एक घमंडी “ऊँची” जाति ने “नीची” जाति पर थोपा है—नष्ट हो जाएगा। जब आपने बार-सिनिस्टर को नष्ट कर दिया, तो आप पृथक निर्वाचन क्षेत्र किसे देंगे?

3.2 संवाद

नमक मार्च कम-से-कम तीन कारणों से उल्लेखनीय था। पहला, यही वह घटना थी जिसने महात्मा गांधी को पहली बार विश्व-ध्यान में लाया। यूरोपीय और अमेरिकी प्रेस ने इस मार्च को व्यापक रूप से कवर किया। दूसरा, यह पहला राष्ट्रवादी आंदोलन था जिसमें महिलाओं ने बड़ी संख्या में भाग लिया। समाजवादी कार्यकर्ता कमलादेवी चट्टोपाध्याय ने गांधीजी को राजी किया कि प्रदर्शनों को केवल पुरुषों तक सीमित न रखें। कमलादेवी स्वयं उन अनेक महिलाओं में थीं जिन्होंने नमक या शराब कानून तोड़कर गिरफ्तारी दी। तीसरा, और शायद सबसे महत्वपूर्ण, यह नमक मार्च था जिसने अंग्रेजों को यह अहसास कराया कि उनकी राजसत्ता हमेशा नहीं टिकेगी, और उन्हें भारतीयों को कुछ शक्ति सौंपनी ही होगी।

उस उद्देश्य के लिए, ब्रिटिश सरकार ने लंदन में “गोलमेज सम्मेलनों” की एक श्रृंखला बुलाई। पहली बैठक नवंबर 1930 में आयोजित की गई, लेकिन भारत के प्रमुख राजनीतिक नेता के बिना, जिससे यह एक व्यर्थ अभ्यास बन गया। गांधीजी को जनवरी 1931 में जेल से रिहा किया गया और अगले महीने उनकी वायसराय के साथ कई लंबी बैठकें हुईं। इनका परिणाम “गांधी-इरविन समझौते” के रूप में सामने आया, जिसकी शर्तों के अनुसार सविनय अवज्ञा आंदोलन को वापस लिया जाएगा, सभी कैदियों को रिहा किया जाएगा, और तटीय क्षेत्रों में नमक निर्माण की अनुमति दी जाएगी। इस समझौते की कट्टर राष्ट्रवादियों ने आलोचना की, क्योंकि गांधीजी वायसराय से भारतीयों के लिए राजनीतिक स्वतंत्रता की प्रतिबद्धता प्राप्त करने में असमर्थ रहे; उन्हें केवल उस संभावित उद्देश्य की ओर बातचीत के आश्वासन के अलावा कुछ नहीं मिला।

दूसरा गोलमेज सम्मेलन 1931 के उत्तरार्ध में लंदन में आयोजित किया गया। यहाँ, गांधीजी ने कांग्रेस का प्रतिनिधित्व किया। हालाँकि, उनके इस दावे कि उनकी पार्टी पूरे भारत का प्रतिनिधित्व करती है, को तीन पक्षों से चुनौती मिली: मुस्लिम लीग से, जो मुस्लिम अल्पसंख्यक के हितों का प्रतिनिधित्व करने का दावा करती थी; रजवाड़ों से, जिन्होंने दावा किया कि कांग्रेस का उनके क्षेत्रों में कोई दांव नहीं है; और प्रतिभाशाली वकील और विचारक बी.आर. अंबेडकर से, जिन्होंने तर्क दिया कि गांधीजी और कांग्रेस वास्तव में निम्नतम जातियों का प्रतिनिधित्व नहीं करते।

स्रोत 6

अंबेडकर ने अलग निर्वाचन प्रणाली पर

महात्मा गांधी द्वारा दलित वर्गों के लिए अलग निर्वाचन प्रणाली की मांग के विरोध के उत्तर में अंबेडकर ने लिखा:

यहाँ एक वर्ग है जो निस्संदेह अस्तित्व की लड़ाई में खुद को टिकाए रखने की स्थिति में नहीं है। वह धर्म, जिससे वे बंधे हुए हैं, उन्हें सम्मानजनक स्थान देने के बजाय उन्हें कुष्ठ रोगी के रूप में चिह्नित करता है, सामान्य मेल-जोल के लिए अयोग्य। आर्थिक रूप से, यह वर्ग पूरी तरह से उच्च जाति के हिंदुओं पर अपनी रोजी-रोटी कमाने के लिए निर्भर है, जिसके लिए कोई स्वतंत्र जीवन-यापन का रास्ता खुला नहीं है। न केवल हिंदुओं की सामाजिक पूर्वागतियों के कारण सभी रास्ते बंद हैं, बल्कि हिंदू समाज में हर संभव दरवाजे को बंद करने का एक स्पष्ट प्रयास है ताकि दलित वर्गों को जीवन की सीढ़ी पर चढ़ने का कोई अवसर न मिले।

इन परिस्थितियों में, सभी निष्पक्ष व्यक्तियों द्वारा यह माना जाएगा कि इतने बड़े अवरोधों से जूझ रहे समुदाय के लिए संगठित अत्याचार के खिलाफ जीवन की लड़ाई में सफल होने का एकमात्र रास्ता, खुद की रक्षा करने के लिए कुछ राजनीतिक शक्ति का हिस्सा एक अत्यावश्यक आवश्यकता है…

डॉ बाबासाहेब अंबेडकर से, “कांग्रेस और गांधी ने अछूतों के लिए क्या किया है”, WRITINGS AND SPEECHES, खंड 9, पृष्ठ 312

लंदर में सम्मेलन निर्णायक नहीं हो सका, इसलिए गांधीजी भारत लौट आए और सविनय अवज्ञा आंदोलन फिर से शुरू किया। नए वायसराय, लॉर्ड विलिंगडन, भारतीय नेता के प्रति गहराई से असहानुभूति रखते थे। एक निजी

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द्वितीय राउंड टेबल सम्मेलन, लंदन, नवम्बर 1931 में महात्मा गांधी ने “निचली जातियों” के लिए पृथक निर्वाचिकाओं की मांग का विरोध किया। उनका मानना था कि इससे उनका मुख्यधारा के समाज में समावेश रुक जाएगा और वे अन्य जाति के हिंदुओं से स्थायी रूप से अलग-थलग पड़ जाएंगे।

अपनी बहन को लिखे पत्र में विलिंगडन ने लिखा: “यह एक सुंदर दुनिया है अगर गांधी न होते … उसके हर कदम के पीछे, जिसे वह हमेशा ईश्वर से प्रेरित बताता है, एक राजनीतिक चाल छिपी होती है। मैं देख रहा हूं कि अमेरिकी प्रेस कह रही है कि वह कितना अद्भुत व्यक्ति है … लेकिन सच यह है कि हम बहुत ही अव्यावहारिक, रहस्यवादी और अंधविश्वासी लोगों के बीच रहते हैं जो गांधी को किसी पवित्र वस्तु की तरह देखते हैं …”

1935 में, हालांकि, भारत सरकार अधिनियम ने प्रतिनिधित्वकारी शासन के किसी रूप का वादा किया। दो वर्ष बाद, सीमित मताधिकार के आधार पर हुए चुनाव में कांग्रेस ने व्यापक विजय प्राप्त की। अब 11 में से आठ प्रांतों में कांग्रेस के “प्रधानमंत्री” थे, जो एक ब्रिटिश गवर्नर की देखरेख में कार्य करते थे।

सितंबर 1939 में, दो वर्ष बाद जब कांग्रेस मंत्रालयों ने कार्यभार संभाला, द्वितीय विश्व युद्ध प्रारंभ हुआ। महात्मा गांधी और जवाहरलाल नेहरू दोनों ने हिटलर और नाजियों की कड़ी आलोचना की थी। तदनुसार, उन्होंने युद्ध प्रयास में कांग्रेस का समर्थन देने का वादा किया यदि ब्रिटिश, बदले में, युद्ध समाप्त होने पर भारत को स्वतंत्रता देने का वादा करें।

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महात्मा गांधी और राजेंद्र प्रसाद वायसराय लॉर्ड लिनलिथगो के साथ बैठक के लिए जाते हुए, 13 अक्टूबर 1939
बैठक में युद्ध में भारत की भागीदारी की प्रकृति पर चर्चा हुई। जब वायसराय के साथ वार्ता विफल हो गई, कांग्रेस मंत्रालयों ने इस्तीफा दे दिया।

प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया गया। विरोध में, कांग्रेस मंत्रालयों ने अक्टूबर 1939 में इस्तीफा दे दिया। 1940 और 1941 के दौरान, कांग्रेस ने शासकों पर दबाव बनाने के लिए व्यक्तिगत सत्याग्रहों की एक श्रृंखला आयोजित की ताकि युद्ध समाप्त होने पर स्वतंत्रता का वादा किया जा सके।

इसी बीच, मार्च 1940 में मुस्लिम लीग ने उपमहाद्वीप के मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों के लिए स्वायत्तता की मांग करते हुए एक प्रस्ताव पारित किया। राजनीतिक परिदृश्य अब जटिल होता जा रहा था: यह अब भारतीयों बनाम ब्रिटिशों की लड़ाई नहीं रही; बल्कि यह कांग्रेस, मुस्लिम लीग और ब्रिटिशों के बीच त्रिपक्षीय संघर्ष बन गई थी। इस समय ब्रिटेन में सर्वदलीय सरकार थी, जिसके लेबर सदस्य भारतीय आकांक्षाओं के प्रति सहानुभूति रखते थे, लेकिन जिसके कंज़र्वेटिव प्रधानमंत्री विंस्टन चर्चिल कट्टर साम्राज्यवादी थे, जो इस बात पर अडिग थे कि उन्हें ब्रिटिश साम्राज्य के समापन की अध्यक्षता करने के लिए राजा के प्रथम मंत्री के रूप में नियुक्त नहीं किया गया है। 1942 की वसंत में, चर्चिल को अपने एक मंत्री, सर स्टाफोर्ड क्रिप्स को भारत भेजने के लिए राजी किया गया ताकि गांधीजी और कांग्रेस के साथ कोई समझौता किया जा सके। हालांकि, बातचीत तब टूट गई जब कांग्रेस ने इस बात पर ज़ोर दिया कि यदि उसे ब्रिटिशों की मदद से भारत की रक्षा अक्ष शक्तियों से करनी है, तो वायसरॉय को पहले अपनी कार्यकारी परिषद में रक्षा सदस्य के रूप में एक भारतीय को नियुक्त करना होगा।

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महात्मा गांधी स्टाफोर्ड क्रिप्स के साथ, मार्च 1942

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
स्रोत 5 और 6 को पढ़ें। अनुसूचित जातियों के लिए पृथक निर्वाचन के मुद्दे पर अंबेडकर और महात्मा गांधी के बीच एक काल्पनिक संवाद लिखें।

4. भारत छोड़ो

क्रिप्स मिशन की विफलता के बाद, महात्मा गांधी ने ब्रिटिश शासन के खिलाफ अपना तीसरा प्रमुख आंदोलन शुरू करने का निर्णय लिया। यह “भारत छोड़ो” अभियान था, जो अगस्त 1942 में शुरू हुआ। यद्यपि गांधीजी को तुरंत जेल भेज दिया गया, युवा कार्यकर्ताओं ने पूरे देश में हड़तालें और तोड़फोड़ की कार्रवाइयाँ आयोजित कीं। भूमिगत प्रतिरोध में विशेष रूप से सक्रिय कांग्रेस के समाजवादी सदस्य, जैसे जयप्रकाश नारायण, थे। कई जिलों में, जैसे पश्चिम में सतारा और पूर्व में मिदनापुर, “स्वतंत्र” सरकारों की घोषणा की गई। ब्रिटिशों ने बलपूर्वक प्रतिक्रिया दी, फिर भी विद्रोह को दबाने में एक वर्ष से अधिक समय लगा।

सतारा, 1943
उन्नीसवीं सदी के अंत से ही महाराष्ट्र में एक गैर-ब्राह्मण आंदोलन विकसित हुआ था, जो जाति व्यवस्था और जमींदारी का विरोध करता था। यह आंदोलन 1930 के दशक तक राष्ट्रीय आंदोलन से जुड़ गया था।

1943 में महाराष्ट्र के सतारा जिले के कुछ युवा नेताओं ने एक समानांतर सरकार (प्रति सरकार) स्थापित की, जिसमें स्वयंसेवक दल (सेवा दल) और ग्राम इकाइयाँ (तूफान दल) थीं। उन्होंने जन न्यायालय चलाए और रचनात्मक कार्यों का आयोजन किया। कुंबी किसानों के वर्चस्व वाली और दलितों के समर्थन से चलने वाली सतारा प्रति सरकार 1946 के चुनावों तक सरकारी दमन और बाद के चरणों में कांग्रेस की अस्वीकृति के बावजूद कार्यरत रही।

“गुट इंडिया” वास्तव में एक जन आंदोलन था, जिसने लाखों सामान्य भारतीयों को अपने दायरे में लाया। इसने विशेष रूप से युवाओं को ऊर्जावान बनाया, जो बड़ी संख्या में अपने कॉलेजों को छोड़कर जेल गए। हालांकि, जहां कांग्रेस नेता जेलों में सड़ रहे थे, वहीं जिन्ना और मुस्लिम लीग के उनके सहयोगी धैर्यपूर्वक अपना प्रभाव बढ़ाने का काम कर रहे थे। यही वे वर्ष थे जब लीग ने पंजाब और सिंध में अपनी पहचान बनानी शुरू की, प्रांत जहां पहले उसकी मौजूदगी बहुत कम थी।

जून 1944 में, युद्ध के समाप्त होने के आसार के साथ, गांधीजी को जेल से रिहा किया गया। उस वर्ष के बाद

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भारत छोड़ो आंदोलन के दौरान बॉम्बे में महिलाओं की शोभायात्रा

उन्होंने जिन्ना के साथ कई बैठकें कीं, कांग्रेस और लीग के बीच की खाई को पाटने का प्रयास किया। 1945 में ब्रिटेन में एक श्रम सरकार सत्ता में आई और उसने भारत को स्वतंत्रता देने का वचन दिया। इस बीच भारत में वाइसराय लॉर्ड वेवेल ने कांग्रेस और लीग को एक साथ बैठाकर कई दौर की वार्ताएँ करवाईं।

1946 की शुरुआत में प्रांतीय विधानसभाओं के लिए नए चुनाव हुए। कांग्रेस ने “सामान्य” श्रेणी में भारी जीत हासिल की, परंतु मुसलमानों के लिए आरक्षित सीटों पर लीग ने प्रचंड बहुमत जीता। राजनीतिक ध्रुवीकरण पूर्ण हो चुका था। 1946 की गर्मियों में भेजी गई कैबिनेट मिशन कांग्रेस और लीग को संघीय व्यवस्था पर सहमत नहीं करा सकी जिससे भारत एक रहता और प्रांतों को कुछ स्वायत्तता मिलती। वार्ताएँ विफल होने के बाद जिन्ना ने लीग की पाकिस्तान की माँग को दबाव देने के लिए “सीधी कार्रवाई दिवस” की घोषणा की। निर्धारित दिन 16 अगस्त 1946 को कलकत्ता में खूनी दंगे भड़क उठे। हिंसा ग्रामीण बंगाल, फिर बिहार और फिर पूरे देश में संयुक्त प्रांतों और पंजाब तक फैल गई। कहीं मुसलमान, कहीं हिंदू अधिक पीड़ित हुए।

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महात्मा गांधी जवाहरलाल नेहरू (उनके दाएं) और सरदार वल्लभ भाई पटेल (उनके बाएं) के साथ परामर्श करते हुए। नेहरू और पटेल कांग्रेस के भीतर दो अलग-अलग राजनीतिक प्रवृत्तियों - समाजवादी और रूढ़िवादी - का प्रतिनिधित्व करते थे। महात्मा गांधी को अक्सर इन समूहों के बीच मध्यस्थता करनी पड़ती थी।

फरवरी 1947 में, वेवेल को वायसराय के पद से हटाकर लॉर्ड माउंटबेटन को नियुक्त किया गया। माउंटबेटन ने वार्ताओं का एक अंतिम दौर बुलाया, लेकिन जब ये भी निष्कर्षहीन रहीं, तो उन्होंने घोषणा की कि ब्रिटिश भारत को स्वतंत्र तो किया जाएगा, परंतु बँटा हुआ भी। सत्ता के औपचारिक हस्तांतरण की तिथि 15 अगस्त निर्धारित की गई। जब वह दिन आया, तो भारत के विभिन्न भागों में उत्साह के साथ उसे मनाया गया। दिल्ली में, “दीर्घ तालियाँ” बजीं जब संविधान सभा के अध्यक्ष ने बैठक की शुरुआत राष्ट्रपिता - मोहनदास करमचंद गांधी - का स्मरण करते हुए की। सभा के बाहर भीड़ “महात्मा गांधी की जय” का नारा लगा रही थी।

5. अंतिम वीर दिन

जैसा कि हुआ, महात्मा गांधी 15 अगस्त 1947 को राजधानी में हो रहे उत्सवों में मौजूद नहीं थे। वे कलकत्ता में थे, लेकिन उन्होंने वहाँ किसी समारोह में भाग नहीं लिया और न ही झंडा फहराया। गांधीजी ने इस दिन 24 घंटे का उपवास रखा। जिस स्वतंत्रता के लिए उन्होंने इतने लंबे समय तक संघर्ष किया था, वह एक अस्वीकार्य कीमत पर आई थी—एक विभाजित राष्ट्र के साथ और हिंदुओं व मुसलमानों को एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा कर दिया गया था।

सितंबर और अक्टूबर के दौरान, उनके जीवनीकार डी.जी. तेंडुलकर लिखते हैं, गांधीजी “अस्पतालों और शरणार्थी शिविरों में घूमे और दुखी लोगों को सांत्वना दी।” उन्होंने “सिखों, हिंदुओं और मुसलमानों से अपील की कि वे अतीत को भूल जाएँ और अपने कष्टों पर विचार न करें, बल्कि एक-दूसरे को सौहार्द का हाथ बढ़ाएँ और शांति से रहने का संकल्प लें…”

गांधीजी और नेहरू की पहल पर, कांग्रेस ने अब “अल्पसंख्यकों के अधिकारों” पर एक प्रस्ताव पारित किया। पार्टी ने कभी भी “दो-राष्ट्र सिद्धांत” को स्वीकार नहीं किया था: अपनी इच्छा के विरुद्ध विभाजन को स्वीकार करने के बावजूद, वह अब भी यह मानती थी कि “भारत कई धर्मों और कई जातियों का देश है, और ऐसा ही रहना चाहिए।” चाहे पाकिस्तान में स्थिति कुछ भी हो, भारत “एक लोकतांत्रिक धर्मनिरपेक्ष राज्य होगा जहाँ सभी नागरिकों को पूर्ण अधिकार प्राप्त होंगे और वे धर्म की परवाह किए बिना राज्य के संरक्षण के समान रूप से हकदार होंगे।” कांग्रेस भारत के अल्पसंख्यकों को आश्वस्त करना चाहती थी कि वह “अपनी पूरी क्षमता से उनके नागरिक अधिकारों की रक्षा करती रहेगी।”

चित्र 11.14
दंगा-ग्रस्त गाँव की ओर जाते हुए, 1947

कई विद्वानों ने स्वतंत्रता के बाद के महीनों को गांधीजी का “श्रेष्ठतम समय” बताया है। बंगाल में शांति लाने के बाद गांधीजी अब दिल्ली चले गए, जहाँ से वे पंजाब के दंगा-ग्रस्त जिलों में जाने की उम्मीद कर रहे थे। राजधानी में रहते हुए उनकी बैठकों को शरणार्थियों द्वारा बाधित किया गया, जो कुरान की तिलावत पर आपत्ति करते थे या नारे लगाते थे कि वे पाकिस्तान में रह रहे हिंदुओं और सिखों के दुखों के बारे में क्यों नहीं बोलते। वास्तव में, जैसा कि डी.जी. तेंडुलकर लिखते हैं, गांधीजी “पाकिस्तान में अल्पसंख्यक समुदाय के दुखों के प्रति भी समान रूप से चिंतित थे। वह उनकी सहायता के लिए वहाँ जाना चाहते थे। लेकिन अब वे किस मुँह से वहाँ जा सकते थे, जब वे दिल्ली में मुसलमानों को पूर्ण न्यास नहीं दिलवा सकते थे?”

चित्र 11.15
महात्मा की मृत्यु, एक लोकप्रिय प्रिंट
लोकप्रिय चित्रणों में महात्मा गांधी को देवत्व प्रदान किया गया और राष्ट्रीय आंदोलन के भीतर एकता का स्रोत दिखाया गया। यहाँ आप जवाहरलाल नेहरू और सरदार पटेल को देख सकते हैं, जो कांग्रेस के भीतर दो धाराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, गांधीजी की चिता के दोनों ओर खड़े हैं। स्वर्गीय क्षेत्र से दोनों को आशीर्वाद दे रहे हैं, केंद्र में महात्मा गांधी स्वयं।

20 जनवरी 1948 को गांधीजी पर जीवन लेने का प्रयास किया गया, पर वे निर्भीक चलते रहे। 26 जनवरी को उन्होंने अपनी प्रार्थना सभा में बताया कि कैसे इस दिन को पहले स्वतंत्रता दिवस के रूप में मनाया जाता था। अब आज़ादी आ चुकी थी, पर उसके पहले कुछ महीने गहरी निराशा से भरे रहे। फिर भी उन्हें विश्वास था कि “सबसे बुरा समय बीत चुका है”, कि भारतीय अब सामूहिक रूप से “सभी वर्गों और पंथों की समानता” के लिए कार्य करेंगे, “कभी भी बहुसंख्यक समुदाय का अल्पसंख्यक पर वर्चस्व और श्रेष्ठता नहीं” चाहेंगे। उन्होंने यह आशा भी व्यक्त की कि “यद्यपि भौगोलिक और राजनीतिक रूप से भारत दो भागों में बँटा है, पर हृदय से हम सदा मित्र और भाई बने रहेंगे, एक-दूसरे की सहायता और सम्मान करेंगे और बाहरी दुनिया के लिए एक होंगे”।

गांधीजी ने जीवनभर एक स्वतंत्र और एकीकृत भारत के लिए संघर्ष किया; और फिर भी जब देश बँट गया, तो उन्होंने दोनों भागों से एक-दूसरे का सम्मान करने और मित्रता बनाए रखने की अपील की।

अन्य भारतीय कम क्षमाशील थे। 30 जनवरी की शाम को अपनी दैनिक प्रार्थना सभा में गांधीजी को एक युवक ने गोली मार दी। हत्यारा, जिसने बाद में आत्मसमर्पण कर दिया, नाथूराम गोडसे था।

गांधीजी की मृत्यु पर शोक की असाधारण लहर दौड़ गई, भारत में सभी राजनीतिक दलों की ओर से उन्हें भरपूर श्रद्धांजलि दी गई, और जॉर्ज ऑरवेल तथा अल्बर्ट आइंस्टीन जैसे अंतरराष्ट्रीय व्यक्तियों की ओर से भी भावुक सराहना आई। टाइम पत्रिका, जिसने एक समय गांधीजी के शारीरिक आकार और प्रतीत होने वाले अतार्किक विचारों का मजाक उड़ाया था, अब उनकी शहादत की तुलना अब्राहम लिंकन की शहादत से कर रही थी: यह एक कट्टर अमेरिकी था जिसने लिंकन को इसलिए मारा क्योंकि वह मानता था कि मनुष्य जाति या त्वचा के रंग की परवाह किए बिना समान हैं; और यह एक कट्टर हिंदू था जिसने गांधीजी को इसलिए मारा क्योंकि वह मानता था कि विभिन्न धर्मों के भारतीयों के बीच मित्रता संभव है, वास्तव में आवश्यक है। इस दृष्टि से, जैसा कि टाइम ने लिखा, “दुनिया जान गई कि उसने, एक ऐसे अर्थ में जो बहुत गहरा, बहुत सरल है जिसे दुनिया समझ नहीं पाई, गांधीजी की मृत्यु में सांठगांठ की जैसे उसने लिंकन की मृत्यु में की थी।”

6. गांधी को जानना

गांधीजी के राजनीतिक जीवन और राष्ट्रवादी आंदोलन के इतिहास को पुनर्निर्मित करने के लिए हमें कई प्रकार के स्रोत मिलते हैं।

6.1 सार्वजनिक स्वर और निजी लेखन

एक महत्वपूर्ण स्रोत महात्मा गांधी और उनके समकालीनों—उनके सहयोगियों और राजनीतिक विरोधियों दोनों—की लिखत-पढ़त तथा भाषण हैं। इन लेखनों में हमें उन लेखों को, जो जनता के लिए थे, और उन लेखों को, जो नहीं थे, अलग करना होगा। उदाहरण के लिए, भाषण हमें किसी व्यक्ति की सार्वजनिक आवाज़ सुनने देते हैं, जबकि निजी पत्र उसकी निजी सोच की झलक देते हैं। पत्रों में हम लोगों को अपना क्रोध और दर्द, उनकी निराशा और चिंता, उनकी आशाएँ और हताशाएँ इस तरह व्यक्त करते देखते हैं जैसे वे सार्वजनिक बयानों में नहीं करते। पर हमें याद रखना चाहिए कि यह निजी-सार्वजनिक भेद अक्सर टूट जाता है। बहुत-से पत्र व्यक्तियों को लिखे जाते हैं, इसलिए निजी होते हैं, पर वे साथ ही जनता के लिए भी होते हैं। पत्रों की भाषा अक्सर इस बोध से आकार लेती है कि वे एक दिन प्रकाशित हो सकते हैं। इसके विपरीत, यह डर कि पत्र छप सकता है, लोगों को निजी पत्रों में भी अपनी राय खुलकर व्यक्त करने से रोकता है। महात्मा गांधी ने नियमित रूप से अपने पत्रिका हरिजन में उन पत्रों को प्रकाशित किया जो दूसरों ने उन्हें लिखे थे। नेहरू ने राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान उन्हें लिखे गए पत्रों का एक संकलन संपादित किया और ए बंच ऑफ़ ओल्ड लेटर्स प्रकाशित किया।

स्रोत 7

पत्रों के ज़रिए एक घटना

1920 के दशक में जवाहरलाल नेहरू समाजवाद से तेज़ी से प्रभावित हुए और वे 1928 में यूरोप से सोवियत संघ से गहरी प्रभावित होकर लौटे। जब उन्होंने समाजवादियों (जयप्रकाश नारायण, नरेंद्र देव, एन.जी. रंगा और अन्य) के साथ निकटता से काम करना शुरू किया, तो कांग्रेस के भीतर समाजवादियों और रूढ़िवादियों के बीच दरार पड़ गई। 1936 में कांग्रेस अध्यक्ष बनने के बाद नेहरू ने फासीवाद के खिलाफ जोश से बात की और मजदूरों तथा किसानों की मांगों का समर्थन किया।

नेहरू के समाजवादी उद्गारों से चिंतित रूढ़िवादियों, जिनका नेतृत्व राजेंद्र प्रसाद और सरदार पटेल कर रहे थे, ने वर्किंग कमेटी से इस्तीफा देने की धमकी दी और बंबई के कुछ प्रमुख उद्योगपतियों ने नेहरू पर हमला करते हुए एक बयान जारी किया। प्रसाद और नेहरू दोनों महात्मा गांधी के पास गए और वर्धा के उनके आश्रम में मिले। गांधीजी ने, जैसा कि अक्सर करते थे, मध्यस्थ की भूमिका निभाई: नेहरू की कट्टरता को रोका और प्रसाद तथा अन्य को नेहरू के नेतृत्व के महत्व को समझाने के लिए मनाया।

1958 में नेहरू ने A Bunch of Old Letters में उस समय हुए पत्रों में से कई को पुनः मुद्रित किया।

निम्नलिखित पृष्ठों में निकाले पढ़ें।

$\textbf{From A Bunch of Old Letters}$

$\text{My dear Jawaharlalji,} \hspace{10 cm} $ $\text{Wardha, July 1, 1936}$

कल हमारे बिछड़ने के बाद हमने महात्माजी से दीर्घ वार्ता की और स्वयं में भी देर तक विचार-विमर्श किया। हमें ज्ञात हुआ है कि हमारे द्वारा अपनाए गए कार्यक्रम और विशेषतः हमारे पत्र के स्वर ने आपको बहुत आघात पहुँचाया है। हमारा कभी भी ऐसा इरादा नहीं था कि हम आपको असहज करें या आपको चोट पहुँचाएँ और यदि आपने संकेत दिया होता कि इससे आपको पीड़ा हुई है तो हम बिना किसी संकोच के पत्र को संशोधित या बदल देते। परंतु हमने पूरे परिदृश्य पर पुनर्विचार करते हुए उसे वापस लेने और त्यागपत्र देने का निर्णय लिया है।

हमें यह अनुभव हुआ है कि प्रेस में प्रकाशित आपके सभी वक्तव्यों में आप कांग्रेस के सामान्य कार्यक्रम की अपेक्षा उस विषय पर अधिक बोल रहे हैं जिसे कांग्रेस ने स्वीकार नहीं किया है और ऐसा करते समय आप कार्यकारिणी और कांग्रेस के उस अल्पमत के प्रवक्ता के रूप में कार्य कर रहे हैं जिसे हमने कांग्रेस अध्यक्ष के रूप में आपसे अपेक्षा नहीं की थी, बल्कि हमने आपसे बहुमत के प्रवक्ता होने की अपेक्षा की थी।

हमारे विरुद्ध एक निरंतर और नियमित अभियान चलाया जा रहा है जिसमें हमें ऐसे व्यक्ति माना जा रहा है जिनका समय समाप्त हो चुका है, जो पुरानी और अप्रासंगिक विचारधाराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो देश की प्रगति में बाधा डाल रहे हैं और जो अनर्गल रूप से जिन पदों पर हैं उनसे बाहर फेंके जाने के योग्य हैं … हमें यह अनुभव हुआ है कि हमारे साथ एक बड़ा अन्याय हुआ है और हो रहा है और हमें आपसे—एक सहकर्मी और अध्यक्ष के रूप में—वह संरक्षण नहीं मिल रहा है जिसके हम अधिकारी हैं …

$ \text{आपका सच्चा} \\ \text{राजेन्द्र प्रसाद} \\ $

$\text{मेरे प्रिय बापू,} \hspace{10 cm} $ $\text{इलाहाबाद, 5 जुलाई 1936}$

मैं कल रात यहाँ पहुँचा। वर्धा से प्रस्थान करने के बाद से ही मैं शारीरिक रूप से दुर्बल और मानसिक रूप से व्यथित महसूस कर रहा हूँ।

… यूरोप से लौटने के बाद से मैंने पाया कि वर्किंग कमेटी की बैठकें मुझे बहुत अधिक थका देती हैं; उनका मुझ पर जीवन-शक्ति हर लेने वाला प्रभाव पड़ता है और हर नए अनुभव के बाद मुझे ऐसा लगता है मानो मेरी आयु कई वर्ष बढ़ गई हो …

मैं आपका आभारी हूँ कि आपने इतनी परेशानी उठाकर मामलों को सुलझाने और संकट टालने में मदद की।

मैंने राजेन्द्र बाबू का मेरे लिए लिखा पत्र (दूसरा पत्र) फिर से पढ़ा और उनका मेरे विरुद्ध गंभीर आरोप …

क्योंकि चाहे इस तथ्य को कितनी ही कोमलता से प्रस्तुत किया जाए, यह इस बात पर आकर ठहरता है कि मैं एक असहनीय उपद्रव हूँ और जो गुण मुझमें हैं — कुछ योग्यता, ऊर्जा, गंभीरता, एक ऐसा व्यक्तित्व जिसका एक अस्पष्ट आकर्षण है — वे खतरनाक हो जाते हैं क्योंकि वे गलग रथ (समाजवाद) पर जुते हुए हैं। इन सबसे निकलने वाला निष्कर्ष स्पष्ट है।

मैंने अपनी पुस्तक में और बाद में भी विस्तार से लिखा है अपने वर्तमान विचारों के बारे में। मुझे आंकने के लिए सामग्री की कोई कमी नहीं है। वे विचार संयोगिक नहीं हैं। वे मेरे अंग हैं, और यद्यपि मैं उन्हें भविष्य में बदल या परिवर्तित कर सकता हूं, जब तक मैं उन्हें धारण करता हूं मुझे उन्हें अभिव्यक्त करना ही होगा। क्योंकि मैं एक बड़ी एकता को महत्व देता हूं, मैंने उन्हें संभवतः सबसे कोमल तरीके से अभिव्यक्त करने की कोशिश की और विचार के निमंत्रण के रूप में अधिक, न कि निश्चित निष्कर्षों के रूप में। मुझे इस दृष्टिकोण और कांग्रेस जो कुछ भी कर रही थी उसमें कोई संघर्ष नहीं दिखा। जहां तक चुनावों का सवाल था मुझे लगा कि मेरा दृष्टिकोण हमारे लिए एक निश्चित लाभ था क्योंकि यह जनता को उत्साहित करता था। लेकिन मेरा दृष्टिकोण, जितना मild और अस्पष्ट था, मेरे सहयोगियों द्वारा खतरनाक और हानिकारक माना जाता है। मुझे यहां तक कहा गया कि भारत में गरीबी और बेरोजगारी पर मेरा सदैव बल देना अविवेकपूर्ण था, या कम से कम जिस तरह मैंने किया वह गलत था…

आपने मुझे बताया कि आप किसी प्रकार का वक्तव्य जारी करने का इरादा रखते हैं। मैं इसका स्वागत करूंगा क्योंकि मैं मानता हूं कि हर दृष्टिकोण को देश के समक्ष रखा जाना चाहिए।

$ \text{आपका स्नेहशील} \\ \text{जवाहरलाल} \\ $

$\text{प्रिय जवाहरलाल} \hspace{10 cm}$ $\text{सेगांव, 15 जुलाई 1936}$

तुम्हारा पत्र हृदयस्पर्शी है। तुम खुद को सबसे अधिक आहत पक्ष मानते हो। सच तो यह है कि तुम्हारे सहयोगियों में तुम्हारे साहस और स्पष्टवादिता की कमी रही है। परिणाम विनाशकारी रहा है। मैंने हमेशा उनसे विनती की है कि वे तुमसे खुलकर और निडर होकर बात करें। पर जब साहस नहीं रहा, तो जब भी बोले, अनाड़ी ढंग से बोले और तुम्हें चिढ़ हुई। मैं तुम्हें बताता हूँ कि वे तुमसे डरते थे, क्योंकि तुम चिड़चिड़े हो और उनसे अधीर रहते हो। वे तुम्हारी फटकारों और मजिस्ट्रेट जैसे व्यवहार से, और सबसे ऊपर इस बात से कि तुमने अपने आपको अटल ज्ञान और अद्वितीय बुद्धि का अधिकारी मान लिया है, से खिन्न रहे हैं। उन्हें लगता है कि तुमने उनके साथ न्यूनतम शिष्टाचार भी नहीं बरता और कभी भी समाजवादियों के उपहास और विकृत प्रस्तुतियों से उनकी रक्षा नहीं की।

मैंने पूरी घटना को एक त्रासदी-कॉमेडी की तरह देखा है। इसलिए मैं चाहता हूँ कि तुम भी इस पूरे मामले को हल्के-फुल्के ढंग से देखो।

मैंने तुम्हारा नाम ‘क्राउन ऑफ थॉर्न्स’ (कांग्रेस अध्यक्षता) के लिए सुझाया था। उसे पहनाए रखो, भले ही सिर छिल जाए। समिति की बैठकों में अपना हास्य बनाए रखो। यही तुम्हारी सबसे सामान्य भूमिका है, न कि वह चिंतित, चिड़चिड़े व्यक्ति की, जो छोटी-सी बात पर फट पड़ने को तैयार रहे।

काश! तुम मुझे तार भेज सको कि मेरा पत्र पढ़ते ही तुम उतने ही प्रफुल्लित हो गए जितने तुम उस लाहौर वाले नववर्ष दिन थे, जब कहा गया था कि तुम तिरंगे के चारों ओर नाच रहे थे।

तुम्हें अपने गले को एक मौका जरूर देना चाहिए।

$\text{प्रेम बापू}$

$\Rightarrow$
(a) ये पत्र हमें यह बताते हैं कि समय के साथ कांग्रेस के आदर्श किस प्रकार विकसित हुए?

(b) ये पत्र राष्ट्रीय आंदोलन में महात्मा गांधी की भूमिका के बारे में क्या प्रकट करते हैं?

(c) क्या ऐसे पत्र हमें कांग्रेस के कार्यप्रणाली और राष्ट्रीय आंदोलन की प्रकृति के बारे में कोई विशेष अंतर्दृष्टि देते हैं?

6.2 चित्र को तैयार करना

आत्मकथाएँ भी हमें अतीत का वर्णन देती हैं जो प्रायः मानवीय विवरणों से भरपूर होता है। लेकिन यहाँ भी हमें आत्मकथाओं को पढ़ने और व्याख्या करने के तरीके को लेकर सावधान रहना होगा। हमें याद रखना होगा कि ये पश्चदृष्टि से लिखी गई वृत्तांत होती हैं, जो प्रायः स्मृति के आधार पर लिखी जाती हैं। ये हमें बताती हैं कि लेखक क्या याद कर सका, उसने क्या महत्वपूर्ण समझा या दोहराना चाहा, या वह व्यक्ति चाहता था कि उसका जीवन दूसरों द्वारा किस प्रकार देखा जाए। आत्मकथा लिखना अपने बारे में एक चित्र तैयार करने का तरीका है। इसलिए इन वृत्तांतों को पढ़ते समय हमें यह कोशिश करनी होगी कि लेखक हमें क्या नहीं बता रहा है; हमें उस मौन के कारणों को समझना होगा—उन जानबूझकर या अनजाने भूल जाने के कार्यों को।

6.3 पुलिस की नज़र से

एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत सरकारी अभिलेख हैं, क्योंकि औपनिवेशिक शासक उन लोगों पर कड़ी नज़र रखते थे जिन्हें वे सरकार की आलोचना करने वाले मानते थे। पुलिसकर्मियों और अन्य अधिकारियों द्वारा लिखे गए पत्र और रिपोर्ट उस समय गुप्त होते थे; लेकिन अब इन्हें अभिलेखागारों में देखा जा सकता है।

आइए एक ऐसे स्रोत पर नज़र डालें: पाक्षिक रिपोर्टें जो बीसवीं सदी के आरंभ से गृह विभाग द्वारा तैयार की जाती थीं। ये रिपोर्टें स्थानीय स्तर पर पुलिस से मिली सूचनाओं पर आधारित होती थीं, पर अक्सर उच्चाधिकारियों की दृष्टि या उनकी विश्वास-इच्छा को प्रकट करती थीं। विद्रोह और राजद्रोह की संभावना को नोट करते हुए भी वे यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि ये डर निराधार हैं।

आकृति 11.16
सविनय अवज्ञा आंदोलन के दौरान बंबई में पुलिस का कांग्रेस स्वयंसेवकों से संघर्ष।

$\Rightarrow$ क्या आप इस चित्र और पुलिस की पाक्षिक रिपोर्टों में बताई गई बातों के बीच कोई विरोधाभास देखते हैं?

यदि आप नमक मार्च के समय की पाक्षिक रिपोर्टें देखें तो आप पाएंगे कि गृह विभाल यह मानने को तैयार नहीं था कि महात्मा गांधी के कृत्यों से जनता में कोई उत्साहजनक प्रतिक्रिया हुई है। इस मार्च को एक नाटक, एक तमाशा, एक हताश प्रयास के रूप में देखा गया जिससे वे लोग जो ब्रिटिशों के खिलाफ उठने को तैयार नहीं थे और राज के अधीन अपने दैनिक कार्यों में व्यस्त व सुखी थे, उन्हें संगठित करने की कोशिश की गई।

स्रोत 8

$\textbf{गृह विभाग की पाक्षिक रिपोर्टें} \\ \textbf{(गोपनीय)}$

मार्च 1930 के पहले पखवाड़े के लिए

गुजरात में तेज़ी से हो रहे राजनीतिक घटनाक्रमों पर यहाँ नज़दीकी निगाह रखी जा रही है। इस समय यह अनुमान लगाना कठिन है कि ये घटनाएँ इस प्रांत की राजनीतिक स्थिति को किस हद तक और किस दिशा में प्रभावित करेंगी। किसान इस वक़्त अच्छी रबी की फसल काटने में व्यस्त हैं; छात्र अपनी आने वाली परीक्षाओं में मग्न हैं।

मध्य प्रांत और बरार

श्री वल्लभ भाई पटेल की गिरफ़्तारी से कांग्रेसी हलकों के अलावा कोई ख़ास उत्साह नहीं दिखा, पर नागपुर नगर कांग्रेस कमेटी द्वारा गांधीजी के मार्च की शुरुआत पर बधाई देने के लिए आयोजित सभा में नागपुर में तीन हज़ार से अधिक लोग शामिल हुए।

बंगाल

पिछले पखवाड़े की सबसे बड़ी घटना गांधीजी के सविनय अवज्ञा अभियान की शुरुआत रही है। श्री जे.एम. सेनगुप्ता ने एक अखिल-बंगाल सविनय अवज्ञा परिषद का गठन किया है, और बंगाल प्रांतीय कांग्रेस कमेटी ने अखिल-बंगाल अवज्ञा परिषद का गठन किया है। पर इन परिषदों के गठन के अलावा बंगाल में सविनय अवज्ञा के मामले में अभी कोई सक्रिय कदम नहीं उठाए गए हैं।

जिलों से आई रिपोर्टें बताती हैं कि जो सभाएँ हुई हैं, उन्होंने आम जनता में कोई ख़ास रुचि या गहरा असर नहीं छोड़ा है। यह उल्लेखनीय है, फिर भी, कि इन सभाओं में महिलाओं की संख्या बढ़ रही है।

बिहार और उड़ीसा

कांग्रेस की गतिविधियों के बारे में अभी भी बहुत कुछ कहने को नहीं है। चौकीदारी कर वसूली न करने के अभियान की बहुत चर्चा है, परंतु प्रयोग के लिए अभी कोई क्षेत्र चयनित नहीं हुआ है। गांधी की गिरफ्तारी की भविष्यवाणी खुलेआम की जा रही है, परंतु ऐसा प्रतीत होता है कि इस भविष्यवाणी की अपूर्णता योजनाओं को बिगाड़ रही है।

मद्रास

गांधी के सविनय अवज्ञा आंदोलन के प्रारंभ ने अन्य सभी मुद्दों को पूरी तरह छाया में डाल दिया है। सामान्य राय उनकी यात्रा को नाटकीय और उनके कार्यक्रम को अव्यावहारिक मानती है, परंतु चूंकि वे सामान्यतः हिंदू जनता द्वारा व्यक्तिगत रूप से इतने आदरणीय हैं, इसलिए गिरफ्तारी की संभावना—जिसे वे जान-बूझकर आमंत्रित करते प्रतीत होते हैं—और उसके राजनीतिक परिदृश्य पर प्रभाव को काफी चिंता के साथ देखा जा रहा है।

१२ मार्च को सविनय अवज्ञा आंदोलन के उद्घाटन के दिन के रूप में मनाया गया। बंबई में समारोह का रूप सुबह राष्ट्रीय ध्वज को सलामी देने का था।

बंबई

प्रेस केसरी अपमानजनक भाषा में लिप्त रहा और अपने सामान्य गर्म-ठंडे रवैये में लिखा: “यदि सरकार सत्याग्रह की शक्ति की परीक्षा लेना चाहती है, तो उसकी कार्रवाई और अकार्रवाई दोनों उसे चोट पहुंचाएंगी। यदि वह गांधी को गिरफ्तार करती है तो राष्ट्र की नाराजगी झेलेगी; यदि ऐसा नहीं करती है, तो सविनय अवज्ञा आंदोलन फैलता जाएगा। हम इसलिए कहते हैं कि यदि सरकार श्री गांधी को दंडित करती है तो राष्ट्र एक विजय प्राप्त करेगा, और यदि उन्हें छोड़ देती है तो वह एक और भी बड़ी विजय प्राप्त करेगा।”

दूसरी ओर, उदारवादी पत्र ‘विविध वृत्त’ ने आंदोलन की निरर्थकता की ओर इशारा किया और यह राय व्यक्त की कि यह आंदोलन अपने उद्देश्य को प्राप्त नहीं कर सकता। हालांकि, इसने सरकार को याद दिलाया कि दमन अपने उद्देश्य को हरा देगा।

मार्च 1930 के दूसरे पखवाड़े के लिए

बंगाल

रुचि गांधीजी की समुद्र तक यात्रा और नागरिक अवज्ञा अभियान शुरू करने की जिन व्यवस्थाओं में वे लगे हैं, उनके इर्द-गिर्द केंद्रित रही है। चरमपंथी पत्र उनके कामों और भाषणों को बड़े विस्तार से छापते हैं और पूरे बंगाल में हो रही विभिन्न सभाओं और वहाँ पारित प्रस्तावों को खूब प्रदर्शित करते हैं। लेकिन गांधीजी द्वारा पसंद की गई नागरिक अवज्ञा के रूप के लिए कोई उत्साह नहीं है।

आमतौर पर लोग यह देखने की प्रतीक्षा कर रहे हैं कि गांधीजी के साथ क्या होता है और संभावना यह है कि यदि उनके खिलाफ कोई कार्रवाई की जाती है, तो बंगाल में बहुत-से ज्वलनशील पदार्थ में चिंगारी लग जाएगी। लेकिन फिलहाल किसी गंभीर आगजनी की संभावना कम है।

मध्य प्रांत और बरार

नागपुर में ये सभाएँ अच्छी संख्या में लोगों द्वारा उपस्थित की गईं और 12 मार्च को अधिकांश स्कूल और कॉलेज खाली रहे ताकि गांधीजी की यात्रा के शुभारंभ को चिह्नित किया जा सके।

शराब की दुकानों के बहिष्कार और वन कानूनों के उल्लंघन को हमले की सबसे संभावित दिशा माना जा रहा है।

पंजाब

ऐसा प्रतीत नहीं होता कि झेलम जिले में नमक कानून को तोड़ने के लिए संगठित प्रयास नहीं किए जाएंगे; कि मुल्तान में पानी-कर के अभाव से संबंधित आंदोलन को पुनर्जीवित किया जाएगा; और कि गुजरांवाला में संभवतः राष्ट्रीय ध्वज से संबंधित कोई आंदोलन शुरू किया जाएगा।

यूनाइटेड प्रोविन्सेस

पिछले पखवाड़े के दौरान राजनीतिक गतिविधि निस्संदेह तेज हुई है। कांग्रेस पार्टी को लगता है कि उसे जनता की रुचि बनाए रखने के लिए कुछ चमत्कारिक करना होगा। स्वयंसेवकों की भर्ती, गाँवों में प्रचार, श्री गांधी के आदेश मिलते ही नमक कानूनों को तोड़ने की तैयारी कई जिलों से सूचित की गई है।

अप्रैल 1930 के पहले पखवाड़े के लिए

यूनाइटेड प्रोविन्सेस

पखवाड़े के दौरान घटनाएँ तेजी से बढ़ी हैं। राजनीतिक बैठकों, जुलूसों और स्वयंसेवकों की भर्ती के अलावा, नमक अधिनियम का खुला उल्लंघन आगरा, कानपुर, बनारस, इलाहाबाद, लखनऊ, मेरठ, रायबरेली, फर्रुखाबाद, इटावा, बलिया और मैनपुरी में किया गया है।

पं. जवाहरलाल नेहरू को 14 अप्रैल की सुबह चेओकी रेलवे स्टेशन पर गिरफ्तार किया गया, जब वे युवा लीग की बैठक में शामिल होने के लिए मध्य प्रांतों जा रहे थे। उन्हें तुरंत सीधे नैनी सेंट्रल जेल ले जाया गया, जहाँ उन पर मुकदमा चलाया गया और छह महीने के साधारण कारावास की सजा सुनाई गई।

बिहार और उड़ीसा

कुछ स्थानों पर अवैध नमक निर्माण के चमत्कारिक, परंतु छोटे पैमाने के, प्रयास हुए हैं, या अब साकार हो रहे हैं …

मध्य प्रांत

जबलपुर में सेठ गोविंददास ने रासायनिक नमक बनाने का प्रयास किया है, जिसकी लागत साफ नमक के बाजार मूल्य से कई गुना अधिक है।

मद्रास

विज़ागापट्टनम में समुद्री पानी को उबालकर बनाए गए नमक को पुलिस द्वारा जब्त करने के प्रयास पर काफी विरोध देखा गया, लेकिन अन्यत्र अवैध नमक की जब्ती का विरोध अर्धहृदय से किया गया।

बंगाल

मुफस्सिल में अवैध नमक बनाने के प्रयास किए गए हैं, मुख्य संचालन क्षेत्र २४-परगना और मिदनापुर जिले हैं।

वास्तव में बहुत कम नमक बनाया गया है और अधिकांश को जब्त कर लिया गया है और जिन बर्तनों में इसे बनाया गया था उन्हें नष्ट कर दिया गया है।

$\Rightarrow$ पाक्षिक रिपोर्टों को ध्यान से पढ़ें। याद रखें कि ये उपनिवेशी गृह विभाग की गोपनीय रिपोर्टों के अंश हैं। ये रिपोर्टें हमेशा विभिन्न स्थानों से पुलिस द्वारा दी गई जानकारी को स्वीकार नहीं करती थीं।

(1) आपको क्या लगता है कि स्रोत की प्रकृति इन रिपोर्टों में कही गई बातों को कैसे प्रभावित करती है? उपरोक्त पाठ से उद्धरण देकर अपने तर्क को दर्शाते हुए एक संक्षिप्त टिप्पणी लिखें।

(2) आपको क्या लगता है कि गृह विभाग महात्मा गांधी की गिरफ्तारी की संभावना के बारे में लोगों की सोच पर लगातार रिपोर्ट क्यों कर रहा था? दांडी में ५ अप्रैल १९३० को गांधीजी के भाषण में गिरफ्तारी के प्रश्न के बारे में कही गई बातें फिर से पढ़ें।

(3) आपको क्या लगता है कि महात्मा गांधी को गिरफ्तार क्यों नहीं किया गया?

(4) आपको क्या लगता है कि गृह विभाग यह कहता रहा कि यात्रा कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं कर रही है?

6.4 समाचार-पत्रों से

ए और महत्वपूर्ण स्रोत समकालीन समाचार-पत्र हैं, जो अंग्रेज़ी के साथ-साथ विभिन्न भारतीय भाषाओं में प्रकाशित होते थे, जिन्होंने महात्मा गांधी की गतिविधियों का पीछा किया और उनकी गतिविधियों की रिपोर्टिंग की, साथ ही यह भी दर्शाया कि सामान्य भारतीय उनके बारे में क्या सोचते थे। समाचार-पत्रों के विवरणों को, हालाँकि, निष्पक्ष नहीं माना जाना चाहिए। ये उन लोगों द्वारा प्रकाशित किए गए थे जिनकी अपनी राजनीतिक राय और विश्वदृष्टि थी। ये विचार यह तय करते थे कि क्या प्रकाशित होता है और घटनाओं को किस तरह प्रस्तुत किया जाता है। लंदन के किसी समाचार-पत्र में प्रकाशित विवरण किसी भारतीय राष्ट्रवादी पत्र में छपी रिपोर्ट से भिन्न होता।

हमें इन रिपोर्टों को देखना चाहिए, परंतु उनकी व्याख्या करते समय सावधानी बरतनी चाहिए। इनमें किया गया प्रत्येक कथन शाब्दिक रूप से इस बात का प्रतिनिधित्व नहीं करता कि ज़मीन पर क्या हो रहा था। ये प्रायः उन अधिकारियों के भय और चिंताओं को दर्शाते हैं जो किसी आंदोलन को नियंत्रित करने में असमर्थ थे और उसके फैलाव को लेकर चिंतित थे। वे नहीं जानते थे कि महात्मा गांधी को गिरफ़्तार करें या नहीं, या गिरफ़्तारी का क्या अर्थ होगा। जितना अधिक औपनिवेशिक राज्य जनता और उसकी गतिविधियों पर नज़र रखता, उतना ही वह अपने शासन के आधार को लेकर चिंतित होता जाता।

चित्र 11.17
इस तरह की तस्वीरें बताती हैं कि महात्मा गांधी को लोगों ने कैसे देखा और लोकप्रिय प्रिंटों में कैसे चित्रित किया गया
राष्ट्रवाद के वृक्ष में महात्मा गांधी एक विशाल केंद्रीय आकृति के रूप में दिखते हैं, जिनके चारों ओर अन्य नेताओं और ऋषियों की छोटी-छोटी तस्वीरें हैं।

समयरेखा

1915	महात्मा गांधी दक्षिण अफ्रीका से लौटे
1917	चंपारण आंदोलन
1918	खेड़ा (गुजरात) में किसान आंदोलन और अहमदाबाद में श्रमिक आंदोलन
1919	रौलेट सत्याग्रह (मार्च-अप्रैल)
1919	जलियांवाला बाग हत्याकांड (अप्रैल)
1921	असहयोग और खिलाफत आंदोलन
1928	बारडोली में किसान आंदोलन
1929	लाहौर कांग्रेस में “पूर्ण स्वराज” को कांग्रेस का लक्ष्य स्वीकार किया गया (दिसंबर)
1930	सविनय अवज्ञा आंदोलन प्रारंभ; दांडी मार्च (मार्च-अप्रैल)
1931	गांधी-इरविन समझौता (मार्च); द्वितीय गोलमेज सम्मेलन (दिसंबर)
1935	भारत सरकार अधिनियम ने प्रतिनिधित्व सरकार के किसी रूप का वादा किया
1939	कांग्रेस मंत्रिमंडलों ने इस्तीफा दिया
1942	भारत छोड़ो आंदोलन प्रारंभ (अगस्त)
1946	महात्मा गांधी नोआखाली और अन्य दंगा-ग्रस्त क्षेत्रों में सांप्रदायिक हिंसा रोकने गए

उत्तर लगभग 100-150 शब्दों में

1. महात्मा गांधी ने सामान्य लोगों से खुद को कैसे जोड़ा?

2. किसान महात्मा गांधी को किस रूप में देखते थे?

3. नमक कानून संघर्ष का एक महत्वपूर्ण मुद्दा क्यों बना?

4. राष्ट्रीय आंदोलन के अध्ययन के लिए समाचार-पत्र महत्वपूर्ण स्रोत क्यों हैं?

5. चरखे को राष्ट्रवाद का प्रतीक क्यों चुना गया?

निम्नलिखित पर एक लघु निबंध (250-300 शब्द) लिखें:

6. असहयोग एक प्रतिरोध का रूप कैसे था?

7. गोलमेज सम्मेलन में संवाद अनिर्णायक क्यों रहे?

8. महात्मा गांधी ने राष्ट्रीय आंदोलन की प्रकृति को किस प्रकार बदला?

9. निजी पत्र और आत्मकथाएँ हमें किसी व्यक्ति के बारे में क्या बताती हैं? ये स्रोत सरकारी विवरणों से किस प्रकार भिन्न हैं?

मानचित्र कार्य

10. दांडी मार्च के मार्ग के बारे में जानकारी प्राप्त करें। गुजरात के मानचित्र पर मार्च की रेखा खींचें और उन प्रमुख नगरों और गाँवों को चिह्नित करें जिनसे यह मार्ग गुजरा।

परियोजना (एक चुनें)

11. राष्ट्रवादी नेताओं की किन्हीं दो आत्मकथाओं को पढ़ें। यह देखें कि लेखक अपने जीवन और समय को विभिन्न तरीकों से किस प्रकार प्रस्तुत करते हैं और राष्ट्रीय आंदोलन की व्याख्या करते हैं। यह देखें कि उनके विचार किस प्रकार भिन्न हैं। अपने अध्ययन के आधार पर एक विवरण लिखें।

12. राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान घटित किन्हीं एक घटना को चुनें। उस समय के नेताओं के पत्रों और भाषणों को पढ़ने का प्रयास करें। इनमें से कुछ अब प्रकाशित हो चुके हैं। वह आपके क्षेत्र का कोई स्थानीय नेता भी हो सकता है। यह देखने का प्रयास करें कि स्थानीय नेता शीर्ष पर स्थित राष्ट्रीय नेतृत्व की गतिविधियों को किस दृष्टिकोण से देखते थे। अपने पठन के आधार पर आंदोलन के बारे में लिखें।